周易譯註 · 小畜卦 第九

-------------------- 小畜(1)：亨(2)；密雲不雨，自我西郊(3)。 * * * (1)小畜：卦名，下乾（☰）上巽（☴），象徵「小有畜聚」。案，「畜」字，兼有「畜聚」、「畜養」、「畜止」諸義。聚物既可以養物，又可以止物，則卦名之義當以「聚」為本，以「養」、「止」為引申。故《釋文》訓「畜」為「積也，聚也」，又引鄭玄曰：「養也」；《程傳》曰：「畜，止也，止則聚矣。」「小」字，象徵陰，又指程度大小，卦中「六四」一陰居五陽之間，正是小者畜大、所畜甚微之象，故稱「小畜」。《程傳》以為六四「能畜群陽之志」，「謂以小畜大，所畜聚者小」。 (2)亨：物能以小畜大，以下濟上，則有益於剛大者之行，故可亨通。就卦象看，指六四所畜唯小，又能以柔濟剛，故「剛中而志行，乃亨」（見《彖傳》譯註）。 (3)密雲不雨，自我西郊：西，古人以為象徵「陰方」；我，卦中以陰為主，故稱我。這兩句說明以陰畜陽，所畜不能盛大；猶如陰氣先從陰方升起，聚陽甚微，未足以和陽成雨，故有「密雲不雨」象。《集解》引崔憬曰：「雲如不雨，積我西邑之郊，施澤未通，以明『小畜』之義。」又，《程傳》：「雲，陰陽之氣。二氣交而和，則相畜固而成雨。陽倡而陰和，順也，故和；若陰先陽倡，不順也，故不和，不和則不能成雨。雲之畜聚雖密，而不成雨者，自西郊故也。東、北陽方，西、南陰方。自陰倡，故不和而不能成雨。以人觀之，雲氣之興，皆自四遠，故云『郊』；據四而言，故云『自我』：畜陽者『四』，畜之主也。」 * * * 《小畜》卦象徵小有畜聚：亨通；濃雲密布卻不降雨，雲氣的升起來自我方西邑郊外。 * * * 朱熹曰：「『西郊』，陰方；『我』者，文王自我也。文王演《易》於羑里，視岐周為西方，正《小畜》之時也。」（《本義》）此可備一說。 -------------------- 《彖》曰：「小畜」，柔得位而上下應之(1)，曰小畜。健而巽，剛中而志行(2)，乃亨。「密雲不雨」，尚往也(3)；「自我西郊」，施未行也(4)。 * * * (1)柔得位而上下應之：柔指六四；上下，指卦中五陽。此句以六四陰柔得位、有應於上下諸陽，釋卦名「小畜」。《程傳》：「以陰居四，又處上位，柔得位也；上下五陽皆應之，為所畜也。以一陰而畜五陽，能系而不能固，是以為『小畜』也。」 (2)健而巽，剛中而志行：健，指下卦乾；巽，遜順，指上卦巽；剛中，指九二、九五。這兩句舉上下卦象及二、五爻象，說明「小畜」之時，上下強健遜順，陽剛居中、其志能行，故得亨通。此釋卦辭「亨」義。《程傳》：「內健而外巽，健而能巽也；二、五居中，剛中也；陽性上進，下復乾體，志在於行也。剛居中，為剛而得中，又為中剛。言畜陽則以柔巽，言能亨則由剛中。以成卦之義言，則為陰畜陽；以卦才言，則陽為剛中：才如是，故畜雖小而能亨也。」 (3)尚往：指陽氣猶在上行，猶言陰氣畜陽不足，故未成雨。此釋卦辭「密雲不雨」。 (4)施未行：指陰陽交和之功方施而未暢行，猶言「小畜」不能成大。此釋卦辭「自我西郊」。《程傳》：「二氣不和，陽尚往而上，故不成雨。蓋自我陰方之氣先倡，故不和而不能成雨，其功『施未行』也。『小畜』之不能成大，猶西郊之雲不能成雨也。」 * * * 《彖傳》說：「小有畜聚」，譬如柔順者得其位而上下陽剛與之相應，所以稱「小有畜聚」。又如上下健強而又遜順，陽剛居中而志向可以施行，因此獲得亨通。「濃雲密布卻不降雨」，說明陽氣畜聚未足猶上行離去；「雲氣的升起來自我方西邑郊外」，說明陰陽交和之功方施卻未暢行。 * * * 「小畜」義為「小畜大」、「陰畜陽」，用人事來比喻，可視為「臣畜君」。譬如「臣」既能畜聚「君」之美德，又能抑止「君」之過誤，即可導致卦辭所謂「亨」。但由於所畜只能「微小」，不得「越軌」，猶言不可制約其「君」，所以「小畜」之德，體現於「密雲不雨」；若「既雨」，則道必窮厄。 -------------------- 《象》曰：風行天上，「小畜」(1)；君子以懿文德(2)。 * * * (1)風行天上，小畜：釋《小畜》卦上巽為風、下乾為天之象；風飄行天上，微畜而未下行，故為「小畜」之象。《集解》引《九家易》曰：「風者，天之命令也。今風行天上，則是令未下行：畜而未下，『小畜』之義也。」 (2)懿文德：懿，音yì，指德行美好，《說文》「懿，久而美也」，此處用如動詞，猶言「修美」。這是說明「君子」效法「小畜」之義，以修美文章道德。《正義》：「以於其時施未得行，喻君子之人，但修美文德，待時而發。」 * * * 《象傳》說：和風飄行天上（微畜未發），象徵「小有畜聚」；君子因此修美文章道德以待時。 * * * 本卦《大象傳》直接從卦名「小畜」，闡發「君子以懿文德」的意義。孔穎達指出，「凡《大象》『君子』所取之義，或取二卦之象而法之者」，「或直取卦名，因其卦義所有，『君子』法之，須合卦義行事者」；並認為此處「懿文德」不取「風行天上」之象，屬於後一例（《正義》）。可備參考。 -------------------- 初九，復自道，何其咎？吉(1)。 * * * (1)復自道，何其咎？吉：復自道，猶言「自復其道」。此謂初九以陽居《小畜》之始，上應六四，有「被畜」之象；但初質尚弱，被畜必危，遂知幾自復陽道，故無咎獲吉。《折中》引龔煥曰：「初九以陽剛之才，位居最下，為陰所畜，知幾不進，而自復其道焉，何咎之有？九二『牽復』，亦謂與初牽連而內復也。」案，《程傳》及《本義》均釋「復」為「上進」，《折中》謂其「沿王弼舊說」，並錄以備參考。 * * * 初九，復返自身陽剛之道，哪有什麼咎害呢？吉祥。 -------------------- 《象》曰：「復自道」，其義吉也(1)。 * * * (1)其義吉：義，猶「宜」，即不悖理。《折中》引張浚曰：「能反身以歸道，其行己必不悖於理，是能自畜者也，故曰『其義吉』。」 * * * 《象傳》說：「復返自身陽剛之道」，說明初九行為合宜可獲吉祥。 * * * 初九獲「吉」，在於及時覺悟反正；能「復自道」，正可以「自畜」陽德。 -------------------- 九二，牽復，吉(1)。 * * * (1)牽復，吉：牽，牽連。此言九二以陽居《小畜》下卦之中，本欲上行以畜於六四，因初九所「牽」亦「復」，故與之並「吉」。《折中》引何楷曰：「與初相牽連而復居於下，故吉。」 * * * 九二，被牽連復返陽剛之道，吉祥。 -------------------- 《象》曰：牽復在中，亦不自失也(1)。 * * * (1)不自失：指九二不失陽德。《折中》引楊萬里曰：「初安於復，故為自復；二勉於復，故為牽復。能勉於復，故亦許其『不自失』。」 * * * 《象傳》說：被牽連復返陽剛之道、居守中位，說明九二也能不自失陽德。 * * * 初位正，二得中；兩者當「小畜」之時，均能復陽獲吉。可見，「中」、「正」是這兩爻的要素。 -------------------- 九三，輿說輻，夫妻反目(1)。 * * * (1)輿說輻，夫妻反目：說，通「脫」；輻，車輪中直木，《說文》「輪也」，《老子》「三十輻共一轂」，又《釋文》雲「輻，本亦作『』，馬雲『車下縛也』，鄭雲『伏菟』」，《說文》又釋「」為「車軸縛」，「脫輻」與「脫」，皆謂車不能行。此謂九三居《小畜》下卦之終，剛亢躁動，比近六四，受其所畜，兩者遂成「輿輻」、「夫妻」的關係；但四乘三，三受其制，終致衝突而「說輻」、「反目」。馬其昶云：「三之畜以迫近於陰，為其所制，曰『不能正室』者，罪三之不自斂而受制於陰也。」（《重定費氏學》） * * * 九三，車輪輻條散脫解體，結髮夫妻反目離異。 -------------------- 《象》曰：夫妻反目，不能正室也(1)。 * * * (1)正室：正，作動詞，猶言「規正」；室，妻室，《禮記·曲禮上》「三十曰『壯』，有室」，鄭玄註：「有室，有妻也，妻稱室。」 * * * 《象傳》說：「夫妻反目離異」，說明九三不能規正妻室。 * * * 下三陽居六四之下，有受「畜」之象；但均不宜被「畜」，應當自畜陽德。原因是陽在下剛質未盛，被畜必危。因此，初、二能「復」獲「吉」；三獨進被畜，終致「說輻」、「反目」，其凶難免。 -------------------- 六四，有孚(1)；血去惕出，無咎(2)。 * * * (1)有孚：指九五剛健孚信於四，而四為《小畜》卦主，上承五陽，因此小有畜聚。《集解》引虞翻曰：「孚謂五。」《尚氏學》：「四卦主，五陽孚之，故曰『有孚』。」 (2)血去惕出，無咎：血，《釋文》引馬融曰：「當作恤，憂也。」這兩句緊承前文，說明九五既下施孚信，六四柔正相承，「畜陽」有道，因此脫離憂懼，無所危害。《折中》引項安世曰：「以陰畜陽，以小包大，能無憂乎？獨恃與五有孚，故能離其血惕，去而出之，以免於咎。臣之畜君，必信而後濟，非與上合志，不可為也。」案，項氏讀「血」如字，蓋承荀爽、王弼義（見《集解》、《王注》），可備一說。 * * * 六四，陽剛施予誠信；於是離去憂恤、脫出惕懼，就必無咎害。 -------------------- 《象》曰：「有孚惕出」，上合志也(1)。 * * * (1)上合志：指四上承九五。《集解》引荀爽曰：「從五，故曰『上合志也』。」案，尚先生以為「上」謂五、上兩爻，曰：「五、上皆陽，四承之，陰遇陽得類，故曰『合志』。」（《尚氏學》）於義亦通。 * * * 《象傳》說：「陽剛施予誠信、於是脫出惕懼」，說明六四與陽剛尊上意志相合。 * * * 六四柔正承上，九五剛中有信：兩者相得，為「小畜」至美的象徵。 -------------------- 九五，有孚攣如(1)，富以其鄰(2)。 * * * (1)有孚攣如：攣，音luán，牽繫、連接，《說文》：「攣，牽繫也，從手聲」，《釋文》：「馬雲『連也』」；如，語氣助詞。此句說明九五以誠信之德牽繫下三陽共信六四，蔚成「柔得正而上下應之」（《彖傳》）的「小畜」盛況。《尚氏學》：「孚，謂孚於四；四卦主，陽喜陰，故下三陽亦孚於四。攣，引也，牽也，言陽皆孚四，有若牽引連接也。」 (2)富以其鄰：富，陽稱富，此處作動詞，猶言「增富」；鄰，指六四。此句承上句意，說明九五不但牽繫諸陽共信於四，且以陽剛增富之，即《象傳》所謂「不獨富」之義。 * * * 九五，心懷誠信而牽繫群陽共信一陰，用陽剛充實豐富近鄰。 -------------------- 《象》曰：「有孚攣如」，不獨富也。 * * * 《象傳》說：「心懷誠信而牽繫群陽共信一陰」，說明九五不獨享自身的陽剛富實。 * * * 《折中》曰：「此爻之義，從來未明。今以卦意推之，即六四者近君之位也，所謂『小畜』者也；九五者君位也，能畜其德以受臣下之畜者也。」又曰：「四與五相近，故曰『鄰』。又『鄰』即『臣』也，《書》曰『臣哉鄰哉』是也。『富』者，積誠之滿也；積誠之滿，至於能用其鄰，則其鄰亦以誠應之矣。」此說可通，宜備參考。 -------------------- 上九，既雨既處，尚德載(1)；婦貞厲，月幾望(2)；君子征凶(3)。 * * * (1)既雨既處，尚德載：尚，即「上」，「尚德」指「陽德」；載，積載。這兩句說明上九陽居《小畜》之終，「小畜」窮極，化「不雨」為「既雨」，上之陽剛盡為六四之陰所畜，故有「已降雨」、「被畜止」、「陽德被積載」諸象。《程傳》：「九以巽順之極，居卦之上，處『畜』之終，從畜而止者也，為四所止也。既雨，和也；既處，止也。陰之畜陽，不和則不能止；既和而止，畜之道成矣。」又曰：「四用柔巽之德，積滿而至於成也。陰柔之畜剛，非一朝一夕能成，由積累而至，可不戒乎？載，積滿也。」案，「小畜」義在「密雲不雨」，上九「既雨」已見物極致窮；故《程傳》「畜之道成」，應當理解為：「『小畜』之道窮盡。」 (2)婦貞厲，月幾望：婦，喻陰；貞厲，猶言「守正防危」（參見《屯》九五譯註）；幾，接近，「幾望」即「月將圓」。這兩句戒「陰」不可滿盛，說明「小畜」之道宜「密雲」、不宜「既雨」，故取婦人守正防危、當如月將圓不過盈為喻。案，「月幾望」，義同《歸妹》六五（見該爻譯註）。 (3)君子征凶：君子，喻陽；征，進也。這句戒「陽」不可沿著「小畜」窮極之道向前發展，若讓陰氣盡載陽德，必致危亡，故取君子進則遭凶為喻。案，《折中》引楊時曰：「月，溯日以為明者也。望，則與日敵。故『幾望』則不可過。君子至此而猶征焉，則凶之道也。《小畜》以陰畜陽為主，其極必疑陽，故戒之如此。」此說承《王注》「婦制其夫，臣制其君」，「陰疑於陽，必見戰伐」之義，認為「小畜」至極必反。可資參考。 * * * 上九，密雲已經降雨、陽剛已被畜止，至高極上的陽德被陰氣積載；此時婦人必須守持正固以防危險，要像月亮將圓而不過盈；君子若往前進發必將遭凶。 -------------------- 《象》曰：「既雨既處」，德積載也；「君子征凶」，有所疑也(1)。 * * * (1)疑：通「凝」（見《坤》卦《文言》譯註）。此指「小畜」至極，陰氣盛盈，上九若順此以往，其陽必被陰氣所凝聚統化，故「征凶」。 * * * 《象傳》說：「密雲已經降雨、陽剛已被畜止」，說明此時陽德被陰氣積聚滿載；「君子若往前進發必將遭凶」，說明往前將使陽質被陰氣凝聚統化。 * * * 本爻辭可分三層理解：（一）「既雨既處，尚德載」，總說《小畜》至極必反的道理；（二）「婦貞厲，月幾望」，戒「陰」不可盛滿；（三）「君子征凶」，戒「陽」不可被「陰」盡畜。全爻大義是強調「小畜」只能守持「所畜者微小」之道，反之必致凶厲。 【總論】 《小畜》卦旨，揭示事物發展過程中「小畜大」、「陰畜陽」的道理。就畜聚的主體看，是「小」者、「陰」者；就畜聚的程度看，是微小、不過甚。卦辭以「密雲不雨」為喻，正是從這兩方面指明卦義，強調「陰」只能在適宜的限度內畜聚「陽」，以略施濟助為己任，形成濃雲而不降雨的情狀：這是「小有畜聚」的至美之道。換言之，陰聚陽而不制陽，猶如臣畜君而不損君，於是「小畜」可致「亨通」。李士曰：「《孟子》曰：『畜君何尤？畜君者，好君也。』臣能畜君，君能從臣，所以亨也。」（《周易學說》引）卦中五陽爻為被畜的對象，六四陰爻為畜陽的主體。下卦三陽不宜被六四所畜，在於陽質尚弱，被「畜」必被制，故初、二能返復、自畜陽剛獲「吉」，三躁進被畜遂致「脫輻」、「反目」之災；上九居「小畜」窮極之際，被「畜」必被損，故以凶設戒；唯九五陽剛中正，與六四如君臣相得，誠信相推，成為「畜」與「被畜」之間最完美的象徵。可見，本卦雖以陰為主爻，其大旨還是以「扶陽」為根本歸宿，體現了《周易》崇尚陽剛之德的思想。