周易譯註 · 坤卦 第二

-------------------- 坤(1)：元，亨(2)，利牝馬之貞(3)。君子有攸往，先迷；後得主，利(4)。西南得朋，東北喪朋(5)。安貞吉(6)。 * * * (1)坤：卦名，下卦、上卦皆坤（☷），象徵「地」。《說卦傳》「坤，地也」，「坤，順也」；即言「坤」以地為象，以順為義。 (2)元，亨：詞義與乾卦略同，此處特指「地」配合「天」，也能開創化生萬物，並使之亨通。《正義》：「蓋『乾』、『坤』合體之物，故《乾》後次《坤》。言地之為體，亦能始生萬物，各得亨通，故云『元，亨』，與《乾》同也。」案，《本義》「元亨」連讀，訓為「大亨」，可備一說。 (3)利牝馬之貞：貞，正也，指守持正固。「牝馬」柔順而能行地，故取為「坤」德之象。《集解》引干寶曰：「行天者莫若龍，行地者莫若馬；故《乾》以龍繇，《坤》以馬象也。坤陰類，故稱『利牝馬之貞』矣。」案，尚先生承王樹柟《周易釋貞》說，釋此「貞」為「卜問」；但於它處出現的「貞」，或依此例，或仍訓「正」，惟視具體的卦、爻象而定（見《尚氏學》）。其義可通，宜備參考。 (4)君子有攸往，先迷，後得主，利：攸，《爾雅·釋言》：「所也。」這幾句說明「坤」德在於「柔順」、「居後」，「搶先」必「迷」，「隨後」則「利」。《集解》引盧氏曰：「坤，臣道也，妻道也，後而不先。先，則迷失道矣，故曰『先迷』；陰以陽為主，當後而順之則利，故曰『後得主，利。」案，「先迷，後得主，利」三句，《本義》讀作：「先迷後得，主利」；朱駿聲《六十四卦經解》以「利」屬下文，讀為「先迷後得主，利西南」云云。兩說並可參考。 (5)西南得朋，東北喪朋：尚先生取《十二辟卦圖》（見書末《讀易要例》）為說，指出《坤》居西北亥位，陰氣逆行，沿西南方向前行遇「陽」漸盛，若沿東北方向前行則失「陽」漸盡；而「陰得陽為朋」，故西南行「得朋」，東北行「喪朋」（《尚氏學》）。此說分析「得朋」、「喪朋」至為可取，其中闡明「陰陽為朋」之理尤為精當，今從之。案，這兩句舊解頗歧，茲舉兩說以備參考：（一）王肅曰：「西南陰類，故得朋；東北陽類，故喪朋。」（孫堂輯《漢魏二十一家易注》）這是主張陰與陰為「朋類」。（二）王弼亦主「同性為朋」說，但認為「陰之為物，必離其黨，之於反類，而後獲安貞吉」（《王注》），則指出「陰」者必須「喪朋」趨附於「陽」才能獲「吉」，並以「喪朋」句連下文「安貞吉」為義。又案「朋」，一說為「朋貝」之朋。 (6)安貞吉：這是歸結「得朋」、「喪朋」之義，說明「坤」德以安順守正為吉。 * * * 《坤》卦象徵地：元始，亨通，利於像雌馬一樣守持正固。君子有所前往，要是搶先居首必然迷入歧途；要是隨從人後就會有人作主，必有利益。往西南將得到友朋，往東北將喪失友朋。安順守持正固可獲吉祥。 * * * 《乾》卦有「元，亨，利，貞」四德，《坤》卦也具此「四德」，這是兩者共同之處。但《乾》德以「統天」為本，《坤》德以「順承天」為前提；故《乾》剛《坤》柔、《乾》健《坤》順，《乾》之「四德」無所限制，《坤》之「四德」則限於「牝馬」、「後得主」、「安貞吉」等義：這是兩者不同之處。 -------------------- 《彖》曰：至哉坤元(1)！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆(2)；含弘光大，品物咸亨(3)。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞(4)。君子攸行，先迷失道，後順得常(5)。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶(6)。安貞之吉，應地無疆(7)。 * * * (1)至哉坤元：至，形容詞，指地生養萬物之德美善至極。《正義》：「至，謂至極也。言地能生養至極，與天同也。但天亦至極，包籠於地；非但至極，又大於地：故《乾》言『大哉』，《坤》言『至哉』。」此句至「乃順承天」，釋卦辭「元」。 (2)無疆：兼含地域無涯和時間無限之義。《正義》：「凡言『無疆』者，其有二義：一是廣博無疆，二是長久無疆。」 (3)含弘光大，品物咸亨：弘，《爾雅·釋詁》「大也」，邢昺疏：「含容之大也。」《集解》引崔憬曰：「含育萬物為『弘』，光華萬物為『大』；動植各遂其性，故曰『品物咸亨』也。」以上四句釋卦辭「亨」。 (4)柔順利貞：此句連上文「牝馬地類，行地無疆」，釋卦辭「利牝馬之貞」。 (5)君子攸行，先迷失道，後順得常：得常，謂「坤德」能順則福慶常保。這三句釋卦辭「君子有攸往，先迷，後得主，利」。《集解》引何妥曰：「陰道惡先，故『先』致迷失；『後』順於主，則保其常慶也。」案，《正義》、《集解》、《本義》，皆以「君子攸往」連上文「柔順利貞」；何楷《古周易訂詁》曰：「『君子攸行』，雖趁上韻，然意連下文，釋卦辭『君子有攸往』也。」今從何說。 (6)東北喪朋，乃終有慶：終，至終、終極。此謂往東北方向雖喪陽失朋（參見卦辭譯註），但行至終極，必將旋轉為「西南」向（閱《十二辟卦圖》可知），則也出現「得朋」之「慶」，故曰「乃終有慶」。這是揭示陰陽循環消長之理，表明只要安順守持「坤」德，即使「喪朋」，也將出現「得朋」之時。《折中》引喬中和曰：「坤惟合乾，故得主。得主，故『西南』、『東北』皆利方，『得朋』、『喪朋』皆吉事。」此說似與卦理有合。以上四句釋卦辭「西南得朋，東北喪朋」。案，尚先生既取《十二辟卦圖》釋「得朋」、「喪朋」，指出「喪朋」之「終」在亥位；又取《後天八卦方位圖》（見書末《讀易要例》）與之對照，指出《辟卦》「亥」下，正是「後天」「乾」位（又稱「亥下伏乾」），乾為陽，故終至得朋「有慶」（《尚氏學》）。此說宜資參考。 (7)應地無疆：此釋卦辭「安貞吉」。馬其昶云：「君子有『安貞』之吉，所以應地德也。」（《重定費氏學》） * * * 《彖傳》說：美德至極啊，配合天開創萬物的大地！萬物依靠它成長，它順從稟承天的志向。地體深厚而能普載萬物，德性廣合而能久遠無疆；它含育一切使之發揚光大，萬物亨通暢達遍受滋養。雌馬是地面動物，永久馳騁在無邊的大地上，它柔和溫順利於守持正固。君子有所前往，要是搶先居首必然迷入歧途偏失正道，要是隨從人後、溫和柔順就能使福慶久長。往西南將得到友朋，可以和朋類共赴前方；往東北將喪失友朋，但最終也仍有喜慶福祥。安順守持正固的吉祥，正應合大地的美德永保無疆。 * * * 《易傳》原各自為篇，後人以《彖傳》、《象傳》分附於經文之下，蓋始於東漢鄭玄（參閱《三國志·魏志·高貴鄉公傳》）。今本《周易》的通例是：自《坤》以下六十三卦，《彖》、《象》皆散附卦辭、爻辭後；唯《乾》卦先卦爻辭，後《彖》、《象》、《文言》，經傳不混，似是傳《易》者有意留此一例，讓讀者據以明了《周易》經傳各自分別的本來面目。 -------------------- 《象》曰：地勢坤(1)；君子以厚德載物(2)。 * * * (1)地勢坤：此釋《坤》卦上下「坤」皆為「地」之象。《說卦傳》謂坤象取地、其義為順（見卦辭譯註），《大象傳》即依此為說。《集解》引宋衷曰：「地有上下九等之差，故以形勢言其性也。」《王注》：「地形不順，其勢順。」案，尚先生據宋衷、王弼注，以為兩家均未引《說卦傳》「坤，順」為詁，可證「宋、王本之皆作『地勢順』」；又云：「蓋『坤』古文作『巛』，而『巛』為『順』之假字，故宋、王皆讀『巛』為『順』。自《正義》改作『坤』，而『順』字遂無由識。」（《尚氏學》）此說可備參考。 (2)厚德載物：厚，用如動詞，猶言「增厚」。這是說明「君子」效法「地」厚實和順之象，增厚其德以載萬物。林希元《易經存疑》曰：「惟其厚，故能無不持載。故君子以之厚德，以承載天下之物多矣。」 * * * 《象傳》說：大地的氣勢厚實和順；君子因此增厚美德、容載萬物。 * * * 從「乾，健」，引申出「自強不息」的意義；從「坤，順」，引伸出「厚德載物」的意義：這正是《大象傳》對卦象的推闡發揮，其功效在於使隱存含藏於「象」之中的象徵哲理得以昭彰顯著。六十四卦的《大象傳》均具這一基本特徵。 -------------------- 初六(1)，履霜，堅冰至(2)。 * * * (1)初六：居卦下第一位，故稱「初」；以其陰爻，故稱「六」（參閱《乾》初九譯註）。 (2)履霜，堅冰至：履，猶言踐、踩。此言陰氣初起，必增積漸盛，猶如微霜預示著堅冰將至。《正義》：「初六陰氣之微，似若初寒之始，但履踐其霜；微而積漸，故堅冰乃至。」 * * * 初六，踩上微霜，將要迎來堅冰。 -------------------- 《象》曰：「履霜堅冰」(1)，陰始凝也；馴致其道(2)，至堅冰也。 * * * (1)履霜堅冰：「堅冰」二字與下文重，郭京以為衍文（《舉正》）；朱熹據《三國志·魏志·文帝丕》注引作「初六履霜」，認為當從補「初六」刪「堅冰」（《本義》）。兩說並通，可備參考。 (2)馴致其道：《正義》：「馴，猶狎順也，若鳥獸順狎然。言順其陰柔之道，習而不已，乃至堅冰也。」 * * * 《象傳》說：「踩上微霜將迎來堅冰」，說明陰氣已經開始凝積；順沿其中的規律，堅冰必將來到。 * * * 初六為陰氣始生之象，朱熹曰：「其端甚微，而其勢必盛。」（《本義》）諺雲「冰凍三尺，非一日之寒」，似合此理。 -------------------- 六二，直方大(1)，不習無不利(2)。 * * * (1)直方大：這是從六二的位、體、用三方面說明爻義之美。《正義》：「生物不邪謂之『直』也，地體安靜是其『方』也，無物不載是其『大』也。」《尚氏學》：「方者，地之體；大者，地之用；而二又居中直之位：故曰『直方大』。」 (2)不習無不利：習，猶言「學習」。《王注》：「不假營修而功自成，故不習焉而無不利。」 * * * 六二，正直、端方、宏大，不學習也未必不獲利。 -------------------- 《象》曰：六二之動(1)，直以方也；「不習無不利」，地道光也(2)。 * * * (1)六二之動：《正義》：「言六二之體，所有興動，任其自然之性，故云『直以方也』。」 (2)地道：指地的柔順之道。 * * * 《象傳》說：六二的變動，趨向正直、端方；「不學習未必不獲利」，是大地的柔順之道發出光芒。 * * * 六二陰居陰位，柔順中正，所稟「坤」德至厚。《楚辭·遠遊》謂：「屈原履方直之行，不容於世」，即以「直、方」之德贊屈原臣道忠正。朱熹指出：「《坤》卦中惟這一爻最純粹。蓋五雖尊位，卻是陽爻（引者註：指陽位），破了體了；四重陰而不中；三又不正。惟此爻得中正，所以就這說個『直方大』。」（《折中》引《朱子語類》） -------------------- 六三，含章可貞(1)；或從王事，無成有終(2)。 * * * (1)含章可貞：章，指剛美章彩。此謂六三陰居陽位，猶內含剛美而不輕易發露，故可守「貞」。《集解》引虞翻曰：「以陰包陽，故『含章』。」 (2)或從王事，無成有終：或，不定之辭，含抉擇時機之義（見《乾》九四譯註）；成，成功，「無成」猶言「不以成功自居」；有終，即盡「臣職」至終。此二句承前文義，展示「含章可貞」的具體情狀。《程傳》：「為臣之道，當含晦其章美，有善則歸之於君」，「或從上之事，不敢當其成功，惟奉事以守其終耳」。 * * * 六三，蘊含陽剛的章美，可以守持正固；或輔助君王的事業，成功不歸己有而謹守臣職至終。 -------------------- 《象》曰：「含章可貞」，以時發也；「或從王事」，知光大也(1)。 * * * (1)知光大：知，即「智」。此言六三不自擅章美，唯盡職「王事」，故稱「智光大」。《正義》：「知慮光大，不自擅其美，唯奉於上。」 * * * 《象傳》說：「蘊含陽剛的章美，可以守持正固」，說明六三應當根據時機發揮作用；「或輔助君王的事業」，說明六三智慧光大恢弘。 * * * 六三居下卦之上，有為「臣」頗多艱難之象，故須「知光大」才能擺正位置，慎行免咎。《折中》引呂祖謙曰：「《傳》雲，唯其知之光大，故能含晦，此極有意味。尋常人慾含晦者，多隻去鋤治驕矜，深匿名跡。然逾鋤逾生，逾匿逾露者，蓋不曾去根本上理會自己，知未光大，胸中淺狹，才有一功一善，便無安著處，雖強欲抑遏，終制不住。譬如瓶小水多，雖抑遏固閉，終必泛溢；若瓶大則自不泛溢，都不須閒費力。」此說多所發揮，但有助於理解《象傳》意旨。 -------------------- 六四，括囊，無咎無譽(1)。 * * * (1)括囊，無咎無譽：括，《廣雅·釋詁四》「結也」，《方言》十二「閉也」，猶言「束緊」。此謂六四處位不中，其時不利施用，故以「括囊」喻緘口不言、隱居不出；這樣雖不致惹害，但也不獲讚譽，故曰「無咎無譽」。《王注》：「處陰之卦，以陰居陰；履非中位，無直方之質；不造陽事，無含章之美。括結否閉，賢人乃隱；施慎則可，非泰之道。」 * * * 六四，束緊囊口，免遭咎害不求讚譽。 -------------------- 《象》曰：「括囊無咎」，慎不害也。 * * * 《象傳》說：「束緊囊口，免遭咎害」，說明六四必須謹慎小心才能不惹禍患。 * * * 六四以陰居陰，有謙退自守、慎而又慎之象，這是處位不利能獲「無咎」的重要條件。故爻辭以「括囊」為喻，《象傳》以「慎不害」設戒。 -------------------- 六五，黃裳，元吉(1)。 * * * (1)黃裳，元吉：黃，居「五色」之「中」，象徵「中道」；裳，古代服裝是上衣下裳，故「裳」象徵「謙下」；元，大也，猶言「至大」。此謂六五以柔居上卦之中，其德謙下，故獲「元吉」。《正義》：「黃是中之色，裳是下之飾。坤是臣道，五居『君位』，是臣之極貴者也；能以中和通於物理，居於臣職，故云『黃裳，元吉』。元，大也；以其德能如此，故得大吉也。」 * * * 六五，黃色裙裳，至為吉祥。 -------------------- 《象》曰：「黃裳元吉」，文在中也(1)。 * * * (1)文在中：文，謂「溫文」，與「威武」相對，亦喻「坤」德。《正義》：「既有中和，又奉臣職，通達文理，故云文在其中。言不用威武也。」 * * * 《象傳》說：「黃色裙裳，至為吉祥」，說明六五以溫文之德守持中道。 * * * 六五獲「元吉」，在於居尊而能柔和謙下，與《乾》九五陽剛向上正好相反。朱熹說：「這是那居中處下之道。《乾》之九五，自是剛健底道理；《坤》之六五，自是柔順底道理：各隨他陰陽，自有一個道理。」（《朱子語類》） -------------------- 上六，龍戰於野(1)，其血玄黃(2)。 * * * (1)龍戰於野：龍，喻陽剛之氣；戰，猶言「接」，「龍戰」指陰陽交合。此句說明上六陰氣至盛，陰極陽來，二氣交互和合，故有「龍戰」之象。案，《說文》「壬」下云：「《易》曰『龍戰於野』，『戰』者『接』也。」惠士奇《易說》據此為訓；朱駿聲《六十四卦經解》承之，謂「戰之為言『接』也，陰陽交接和會，大生廣生」；尚先生並從惠、朱之說，又引《乾鑿度》、《九家易》、《易林》諸說進一步證明「戰」訓「接」，「接」有陰陽「和合」、「交接」之義（《尚氏學》），今從之。又案，此句舊解多歧。《王注》認為「龍戰」謂陰極導致陽忌，兩者爭戰，指出：「陰之為道，卑順不盈，乃全其美；盛而不已，固陽之地，陽所不堪，故戰於野。」此說可備參考。 (2)其血玄黃：此句承上句意，謂陰陽二氣交合，流出青黃交雜之血。《尚氏學》：「萬物出生之本，由於血；血者，天地所遺氤氳之氣。天玄地黃；『其血玄黃』者，言此血為天地所和合，故能生萬物也。」 * * * 上六，龍在原野上交合，流出青黃相雜的鮮血。 -------------------- 《象》曰：「龍戰於野」，其道窮也。 * * * 《象傳》說：「龍在原野上交合」，說明上六的純陰之道已經發展窮盡。 * * * 本爻「龍戰」的喻意，含兩方面：一、陰氣至盛，終究要導致陽來；二、「坤」道窮盡，則轉入陰陽交合：所謂「天地生生之德」，就在兩者矛盾統一中體現出來。可見，此爻明顯反映了《周易》陰陽相推、變易不窮的思想。 -------------------- 用六(1)，利永貞(2)。 * * * (1)用六：義與《乾》卦「用九」相對（參閱該卦譯註），也是指明《周易》哲學以變為主的一方面特色。但「用六」是就陰爻而言。《易》筮過程中，凡筮得陰爻，其數或「八」、或「六」，「六」可變、「八」不變，而筮法原則是用「六」不用「八」，亦即占「變爻」之意；若筮得六爻均「六」時，即以「用六」辭為占。《本義》：「用六，言凡筮得陰爻者，皆用六而不用八，亦通例也。以此卦純陰而居首，故發之。遇此卦而六爻俱變者，其占如此辭。」 (2)利永貞：永，永久，含「健」義；能永久守正，即見陽剛之質。此謂柔極能濟之以剛則利。《正義》：「六是柔順，不可純柔，故利在『永貞』。永，長也；貞，正也，言長能貞正也。」《尚氏學》：「六為老陰，陰極不返則太柔矣。《文言》曰『貞固足以幹事』，『永貞』則健而陽矣。」 * * * 用「六」數，利於永久守持正固。 -------------------- 《象》曰：用六「永貞」，以大終也(1)。 * * * (1)以大終：陽大陰小，「以大終」猶言「以陽為歸宿」。《尚氏學》：「言陰極必返陽。」 * * * 《象傳》說：用「六」數「永久守持正固」，說明陰柔以返回剛大為歸宿。 * * * 《乾》卦「用九」稱「無首」，是剛而能柔；《坤》卦「用六」稱「永貞」，是柔而能剛：《老子》提倡剛柔相濟之旨，正與此義契合。可見，「用九」、「用六」在指示《易》筮通例的同時，也表露了《周易》的辯證哲理。 -------------------- 《文言》曰：坤至柔而動也剛(1)，至靜而德方(2)。後得主而有常(3)，含萬物而化光(4)。坤道其順乎！承天而時行(5)。 * * * (1)至柔而動也剛：《尚氏學》：「坤柔動剛，義與『用六』、『大終』同。言《坤》雖至柔，遇六則變陽矣。」 (2)至靜而德方：方，古人以為「天圓地方」，此處含「流布四方」之意。《集解》引荀爽曰：「『坤』性至靜，得陽而動，布於四方也。」《易纂言》：「《坤》體然不動，故曰『至靜』；然其生物之德，普遍四周，無處欠缺，故曰『方』。」 (3)後得主而有常：《正義》：「陰主卑退，若在事之後，不為物先，即『得主』也；此陰之恆理，故云『有常』。」 (4)含萬物而化光：此句與《彖傳》「含弘光大，品物咸亨」之義同。《本義》：「復明『亨』義。」 (5)承天而時行：《集解》引荀爽曰：「承天之施，因四時而行之也。」 * * * 《文言》說：大地極為柔順但變動時卻顯示出剛強，極為安靜但柔美的品德卻流布四方。隨從人後、有人作主，於是保持福慶久長，包容一切、普載萬物於是煥發無限光芒。大地體現的規律多麼柔順啊！它稟承天的意志沿著四時運行得當。 * * * 《坤》卦的《文言》共七節。本節總釋卦辭大義，以下六節分釋六爻喻旨。 -------------------- 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也(1)。《易》曰：「履霜，堅冰至」，蓋言順也(2)。 * * * (1)辯：通「辨」。《釋文》引馬融曰：「別也。」 (2)順：《釋名·釋言語》：「循也，循其理也。」《正義》：「言順習陰惡之道，積微而不已，乃至此弒害。」案，《本義》謂「古字『順』、『慎』通用」，認為「此當作『慎』，言當辨之於微」。於義可通。 * * * 修積善行的家族，必然留下許多慶祥；累積惡行的家族，必然留下許多禍殃。臣子弒殺君主，兒子弒殺父親，並非一朝一夕的緣故，作惡的由來是漸萌漸長！是由於君父不曾早日辨清真相。《周易》說：「踩上微霜，將要迎來堅冰」，大概是譬喻陰惡事物的發展往往順沿一定的趨向。 * * * 本節釋《坤》初六爻辭。文中闡發防微杜漸的意義。《折中》引呂祖謙曰：「『蓋言順也』，此一句尤可警。非心邪念，不可順養將去；若順將去，何所不至？懲治遏絕，正要人著力。」 -------------------- 「直」其正也，「方」其義也(1)。君子敬以直內，義以方外(2)。敬義立而德不孤(3)。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也(4)。 * * * (1)直其正也，方其義也：義，宜也。這是闡釋爻辭「直」、「方」的深意。《周易蒙引》：「此『正』、『義』二字，皆以見成之德言。然直不自直，必由於敬；方不自方，必由於義。直，即『主忠信』；方，即『徙義』。直，即心無私；方，即事當理。」 (2)敬以直內，義以方外：這兩句復申「直」、「方」之義，猶言「以敬使內心正直，以義使外形端方」。《正義》：「內，謂心也。用此恭敬以直內理」，「用此義事以方正外物。」《程傳》：「君子主敬以直其內，守義以方其外。敬立而內直，義形而外方。」 (3)德不孤：謂美德廣布，人所響應。《正義》：「身有敬、義以接於人，則人亦敬、義以應之，是『德不孤』也。」 (4)不疑其所行：指美德充沛，所行必暢達無礙，故不須疑慮。《正義》：「直則不邪，正則謙恭；義則與物無競，方則凝重不躁。既『不習無不利』，故所行不須疑慮。」 * * * 「直」說明品性純正，「方」說明行為適宜。君子恭敬不苟於是促使內心正直，行為適宜於是促使外形端方。做到恭敬不苟、行為適宜，就能使美德廣布而不孤立。「正直、端方、宏大，不學習也未必不獲利」，說明美德充沛、一切行為都無須疑慮。 * * * 本節釋《坤》六二爻辭。「敬義立而德不孤」一語，是其中心意旨。程頤申發此義曰：「敬義既立，其德盛矣；不期大而大矣，德不孤也。」（《程傳》） -------------------- 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也(1)。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也(2)。 * * * (1)弗敢成：即六三爻辭「無成」之義（見該爻注）。 (2)代有終：代，《說文》「更也」，此處謂「代替」。《正義》：「地道卑柔，無敢先唱成物；必待陽始先唱，而後代陽有終也。」 * * * 陰柔在下者縱然有美德，只是含藏不露而用來輔助君王的事業，不敢把成功歸屬己有。這是地順天的道理，妻從夫的道理，臣忠君的道理。地順天的道理表明成功不歸己有而要替天效勞、奉事至終。 * * * 本節釋《坤》六三爻辭。文中闡發「妻道」、「臣道」、「地道」之旨，至見「扶陽抑陰」的思想。《集解》引宋衷曰：「臣子雖有才美，含藏以從其上，不敢有所成名也。地得終天功，臣得終君事，婦得終夫業，故曰『而代有終』也。」 -------------------- 天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱(1)。《易》曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。 * * * (1)天地閉，賢人隱：此以「天地」閉塞喻社會昏暗，故使「賢人」隱遁。《正義》：「天地變化，謂二氣交通，生養萬物，故草木蕃滋；『天地閉，賢人隱』者，謂二氣不相交通，天地否閉，賢人潛隱。」案，尚先生認為「蕃」與「藩」通，謂「藩閉」，指「草木黃落」；並引《乾》卦《彖傳》「乾道變化，各正性命，保合太和」與此「天地變化」比較，指出：「此變化與彼變化同也。變化之徵，在物則草木黃落，在天則陽氣閉藏，在人則賢哲隱遁。」（《尚氏學》）可備一說。 * * * 天地運轉變化，草木繁衍旺盛；天地閉塞昏暗，賢人隱退匿跡。《周易》說：「束緊囊口，免遭咎害，不求讚譽。」大概是譬喻謹慎處世的道理吧。 * * * 本節釋《坤》六四爻辭。末句「猶言謹也」與《象傳》「慎不害」之義同。孔穎達分析曰：「囊所以貯物，以譬心藏智也；閉其智而不用，故曰『括囊』。不與物忤，故『無咎』；功名不顯，故『無譽』。」（《集解》引） -------------------- 君子黃中通理(1)，正位居體(2)，美在其中，而暢於四支(3)，發於事業：美之至也！ * * * (1)黃中通理：黃，中之色，六五柔居上卦中位，故稱「黃中」（見爻辭譯註）；理，文理。《尚氏學》：「《玉篇》『理，文也』；坤為文，故曰『理』。『黃中通理』者，言由中發外，有文理可見也。」 (2)正位居體：猶言「體居正位」，即正確居處己位。《本義》：「雖在尊位，而居下體。釋『裳』字之義也。」案，《折中》：「《孟子》曰：『立天下之正位』，正位即『禮』也。此言『正位居體』者，猶言以禮居身爾。禮以物躬，則自卑而尊人，故為釋『裳』字之義。」此說引申《本義》之注，有合爻旨。 (3)支：通「肢」。 * * * 君子的美質好比黃色中和、通達文理，他身居正確的位置，才美蘊存在內心，暢流於四肢，發揮於事業：這是最美的美質啊！ * * * 本節釋《坤》六五爻辭。《折中》指出：「《乾》爻之言學者二，於九二則曰『言信行謹』、『閑邪存誠』也，於九三則曰『忠信以進德』、『修辭立誠以居業』也；《坤》爻之言學者二，於六二則曰『敬以直內，義以方外』也，於六五則曰『黃中通理，正位居體』也。」又指出：「在《乾》之兩爻，『誠』之意多，實心以體物，是乾之德也；《坤》之兩爻，『敬』之意多，虛心以順理，是坤之德也。而要之，未有誠而不敬，未有敬而不誠者；乾坤一德也，誠敬一心也。」這是申說《乾》《坤》兩卦《文言》中切合於「治學」之理的言論，可備參考。 -------------------- 陰疑於陽必戰(1)。為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉(2)；猶未離其類也，故稱「血」焉(3)。夫玄黃者，天地之雜也：天玄而地黃(4)。 * * * (1)陰疑於陽必戰：疑，通「凝」，猶言「凝情」，《釋文》：「荀、虞、姚信、蜀才本作『凝』」；此謂上六處《坤》之極，陰極返陽，猶「凝情」於陽，故必致交合。《尚氏學》：「『疑』即『凝』字。《莊子·達生篇》『用志不分，乃疑於神』，即『凝於神』也；《詩·大雅》『靡所止疑』，《傳》『疑，定也』，《正義》『音凝』。可見『疑』、『凝』本通。」又曰：「陰凝陽，即陰牝陽。」 (2)為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉：嫌，《說文》：「不平於心也，從女兼聲，一曰疑也。」此言爻辭取「龍」喻陽，是慮及讀者或疑卦中無陽，不明爻義。《尚氏學》：「稱龍，所以明有陽也。」 (3)猶未離其類也，故稱「血」焉：類，朋類，指陽性「配偶」。此謂上六既陰極遇陽，陰陽必合，故爻辭稱「血」以明交合。 (4)夫玄黃者，天地之雜也：天玄而地黃：雜，《說文》「五采相合」，此處指血色相混。這三句說明爻辭「其血玄黃」，是譬喻天地交合之血混和。《尚氏學》：「言此血非陰非陽，亦陰亦陽，為天地所和合，故能生萬物。」又曰：「陰陽合為『類』，離則為獨陰獨陽。獨陰獨陽不能生，即不成為『血』；既曰『血』，即陰陽類也，天地雜也。」案，此節文句，然舊解不一。如《本義》：「疑，謂鈞敵而無小大之差也。《坤》雖無陽，然陽未嘗無也。血，陰屬，蓋氣陽而血陰也。玄黃，天地之正色，言陰陽皆傷也。」此可備一說。 * * * 陰氣凝情於陽氣必然相互交合。作《易》者是怕讀者疑惑於《坤》卦沒有陽爻，所以在爻辭中稱「龍」代表陽；又因為陰不曾離失其配偶陽，所以在爻辭中稱「血」代表陰陽交合。至於血的顏色為青黃相雜，這是說明天地陰陽的血交互混和：天為青色、地為黃色啊。 * * * 本節釋《坤》上六爻辭。文中主要揭明爻辭取「龍」、「血」、「玄黃」等象的喻意，闡發上六所蘊含的陰極陽生，陰陽在矛盾衝突中變化發展的哲理。 【總論】 《周易》以《坤》卦繼《乾》卦之後，寓有「天尊地卑」、「地以承天」的意旨。全卦大義，在於揭示「陰」與「陽」既相對立、又相依存的關係。在這對矛盾中，「陰」處於附從的、次要的地位，依順於「陽」而存在、發展。就卦象看，《坤》以「地」為象徵形象，其義主「順」。卦辭強調：利於「雌馬」之「貞」，「後得主」以隨人，獲吉於「安貞」，均已明示「柔順」之義。六爻進一步抒發「陰」在附從「陽」的前提下的發展變化規律：二處下守中，五居尊謙下，三、四或「奉君」或「退處」，皆呈「坤，順」之德，而以二、五最為美善；至於初六「履霜」與上六「龍戰」，兩相對照，又深刻體現了陰氣積微必著、盛極返陽的辯證思想。《繫辭上傳》曰：「一陰一陽之謂道。」《周易》一書發端於《乾》、《坤》兩卦，正反映了作者對陰陽辯證關係的具有一定深度的認識；換言之，作者似乎流露出這樣一種觀點：陰陽兩種力量的相互作用，是宇宙間事物運動、變化、發展的源泉。