周易譯註 · 乾卦 第一

-------------------- 乾(1)：元，亨，利，貞(2)。 * * * (1)乾：卦名，下卦、上卦皆乾（），象徵「天」。《說卦傳》「乾，天也」，「乾，健也」，即言「乾」之象為「天」，其義為「健」。《正義》：「此《乾》卦本以象天，天乃積諸陽氣而成。」 (2)元，亨，利，貞：《正義》：「《子夏傳》云：『元，始也；亨，通也；利，和也；貞，正也。』言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物，而得元始、亨通，能使物性和諧各有其利，又能使物堅固貞正得終。」案，對這四字的解釋，舊注頗多異議，以《子夏傳》「四德」說較為通行，故《正義》、《集解》均取其說。又，《彖傳》及《文言》發揮「四德」之義最為詳盡，觀後文可知。 * * * 《乾》卦象徵天：元始，亨通，和諧有利，貞正堅固。 * * * 《周易》作者通過對大自然的直感的觀察，認為「天」體現著元始、亨通、和諧有利、貞正堅固這四種德性；之所以如此，在於「天」的本質元素是沛然剛健的陽氣，這種陽氣「運行不息，變化無窮」，沿春、夏、秋、冬四季而循環往復，制約、主宰著整個大自然（《尚氏學》據《太玄經》說，以「四季」配《乾》「四德」極見陽氣運行規律。詳《彖傳》「說明」）。因此，《周易》讚美「天」，事實上即是讚美陽剛之德。 -------------------- 初九(1)，潛龍勿用(2)。 * * * (1)初九：《周易》六十四卦各由六爻組成，其位自下而上，名曰：初、二、三、四、五、上，本爻居卦下第一位，所以稱「初」；《周易》占筮用「九」、「六」之數，「九」代表陽，「六」代表陰，本爻為陽，所以稱「九」。《正義》云：「居第一之位，故稱初；以其陽爻，故稱九」是也。案，六爻由下至上的排列，古人又以為象徵事物的發展是由低漸高、由微而著。故《周易乾鑿度》雲「《易》氣從下生」，鄭玄註：「《易》本無形，自微及著，故氣從下生，以下爻為始也。」 (2)潛龍勿用：潛，潛伏，「初九」一陽在下，故謂「潛」；龍，古代神話中神奇剛健的動物，《周易》取為《乾》卦六爻的象徵物。《集解》引沈士曰：「稱龍者，假象也。天地之氣有升降，君子之道有行藏，龍之為物，能飛能潛，故借龍比君子之德也。初九既尚潛伏，故言勿用。」 * * * 初九，巨龍潛伏水中，暫不施展才用。 * * * 第一爻是事物的發端，位卑力微，須養精蓄銳，其目的在於進一步發展。因此《乾·初九》誡以「勿用」，實為時機未到，暫行潛藏而已；一旦形勢許可，就要步步進展，以達「飛龍在天」的境界。 -------------------- 九二，見龍在田(1)，利見大人(2)。 * * * (1)見龍在田：見，音xiàn，出現，下文「利見」之「見」同；田，地也。《集解》引鄭玄曰：「二於三才為地道，地上即田，故稱田也。」《王注》：「出潛離隱，故曰見龍；處於地上，故曰在田。」 (2)大人：一般有兩種含義：其一，指有道德有作為的人；其二，指有道德並居於高位的人。這裡指第一義。 * * * 九二，巨龍出現田間，利於出現大人。 * * * 九二陽剛漸增，頭角初露，邁開了重要的一步，雖距最後成功尚遠，但居中不偏，已具備成功的素質，故有「大人」之譽。 -------------------- 九三，君子終日乾乾(1)，夕惕若(2)，厲無咎(3)。 * * * (1)君子終日乾乾：君子，與「大人」義相近，指有道德者，往往也兼指居於尊位者；終日，《正義》：「終竟此日」，因九三居下卦之終，故稱；乾乾，猶言「健而又健」。 (2)惕若：惕，警惕；若，語助詞。 (3)厲無咎：厲，《廣雅·釋詁一》「危也」；咎，《爾雅·釋詁》「病也」，《說文》「災也，從人各，『各』者相違也」，《廣雅·釋詁三》「惡也」，《詩·小雅·伐木》「微我有咎」，《毛傳》「咎，過也」，《詩·小雅·北山》「或慘慘畏咎」，《鄭箋》「咎，猶罪過也」，又《廣韻》「咎，愆也，過也」，據此諸說，《易》中「咎」字含有「災病」、「罪過」、「咎害」之義。案，《繫辭上傳》雲，「無咎者，善補過也」，即謂彌補過失、免遭咎害。此爻處《乾》上下卦之際，其時多危，故須「朝乾夕惕」，修省不懈，才可「無咎」。《集解》引干寶曰：「君子以之憂深思遠，朝夕匪懈，仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮，反覆天道，謀始反終，故曰『終日乾乾』。」又曰：「凡『無咎』者，憂中之喜，善補過者也。」 * * * 九三，君子整天健強振作不已，直到夜間還時時警惕慎行，這樣，即使面臨危險也免遭咎害。 * * * 《乾》卦諸爻均稱「龍」，唯九三爻稱「君子」，《集解》引鄭玄說：「三於三才為人道，有乾德而在人道，君子之象。」然而，《周易》是「隨其事義而取象」，即靈活地運用各種象徵物表示特定的象徵意義。在《乾》卦爻辭中，「龍」為陽剛之物，「君子」為健強之人。從象徵的角度看，兩者都寓意於剛強不息的氣質。王弼指出：「余爻皆說龍，至於九三獨以君子為目，何也？夫《易》者，象也；象之所生，生於義也。有斯義，然後明之以其物。」「統而舉之，《乾》體皆龍；別而敘之，各隨其義。」（《王注》） -------------------- 九四，或躍在淵(1)，無咎。 * * * (1)或：這裡用作副詞，表示不確定之義。《乾文言》：「或之者，疑之也。」《正義》：「言九四陽氣漸進，似若龍體，欲飛猶疑或也。」但這種「疑」並非猶疑不決，而是審時度勢，待機奮進。案，本句省略主語「龍」。 * * * 九四，或者騰躍上進，或者退處在淵，必無咎害。 * * * 《周易》的第三、四爻，均表示比較難處的地位：三雖居於下卦之上，但未升至上卦；四雖已進入上卦，卻又居於上卦之下。這兩種位置若處之不妥，往往導致下受抵、上遭壓，所以《繫辭下傳》指出「三多凶」、「四多懼」。而《乾》九三所謂「終日乾乾，夕惕若」，九四所謂「或躍在淵」，都是針對其艱難地位而發的。這是《周易》爻位的一個重要特點。 -------------------- 九五，飛龍在天，利見大人(1)。 * * * (1)大人：見前注第二義，指有道德並居高位者，與「九二」所稱「大人」有別。《集解》引鄭玄曰：「五於三才為天道，天者清明無形而龍在焉，飛之象也。」《正義》：「言九五陽氣盛至於天，故云飛龍在天，此自然之象，猶若聖人有龍德，飛騰而居天位，德備天下，為萬物所瞻睹，故天下利見此居王位之大人。」 * * * 九五，巨龍高飛上天，利於出現大人。 * * * 第五爻居上卦之中，往往是每卦最吉之爻，舊說稱此爻為「君位」，事實上多是象徵事物發展到最完美階段的情景。 -------------------- 上九，亢龍有悔(1)。 * * * (1)亢：音kàng，過甚，極度，《集解》引王肅曰：「窮高曰亢。」此處形容龍飛到極高的程度。悔：悔恨。案，《繫辭上傳》「悔吝者，憂虞之象也」，《正義》：「悔者，其事已過，有所追悔之也。」上九居《乾》卦之終，陽進亢極，將致災害，故「有悔」。《集解》引王肅曰：「知進忘退，故悔也。」 * * * 上九，巨龍高飛窮極，終將有所悔恨。 * * * 事物的發展，盛極必衰。《周易》第六爻多寓這一哲理。《乾》上九「亢龍」高飛窮極，勢必遭受挫折。朱熹曰：「當極盛之時，便須慮其亢，如這般處，最是。《易》之大義，大抵於盛滿時致戒。」（《朱子語類》） -------------------- 用九(1)，見群龍無首，吉(2)。 * * * (1)用九：這是指明《周易》哲學以「變」為主的一方面特點。《易》筮過程中，凡筮得陽爻，其數或「七」、或「九」，「九」可變，「七」不變，故《周易》筮法原則是陽爻用「九」不用「七」，意即占其「變爻」；若筮得六爻均「九」時，即以「用九」辭為占。《本義》：「用九，言凡筮得陽爻者，皆用九，而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。以此卦純陽居首，故於此發之。而聖人因系之辭，使遇此卦而六爻皆變者即此占之。」 (2)見群龍無首，吉：群龍，指六爻均為陽爻；而六陽皆變，皆由陽剛變為陰柔，所以取群龍都不以首領自居之象。《尚氏學》：「『見群龍無首，吉』者，申遇『九』則變之義也。九何以必變？陽之數九為極多，故曰『群』。陽極反陰，乃天地自然之理。乾為首，以陽剛居物首，易招物忌；變坤則無首，無首則能以柔濟剛，故吉。」 * * * 用「九」數，出現一群巨龍，都不以首領自居，吉祥。 * * * 《周易》作者強調「謙」，認為越是剛健，越有地位，越要不為物先。「見群龍無首」，正體現這種思想。王弼釋「用九」，指出「以剛健而居人之首，則物之所不與」（《王注》），是直接應用《老子》「後其身而身先」及「貴以賤為本」的觀點。有合《易》理，並與《象傳》「天德不可為首」的說法相符。 -------------------- 《彖》(1)曰：大哉乾元(2)！萬物資始，乃統天(3)。雲行雨施，品物流形(4)。大明終始(5)，六位時成(6)，時乘六龍以御天(7)。乾道變化(8)，各正性命(9)，保合太和(10)，乃利貞(11)。首出庶物(12)，萬國咸寧(13)。 * * * (1)彖：音tuàn，《正義》引褚氏、莊氏釋曰：「彖斷也，斷定一卦之義，所以名為『彖』也。」但作為經傳之名，其義有二：一、指卦辭，即《釋文》引馬融所謂「彖辭，卦辭也。」《左傳》襄公九年孔疏從之，稱「《周易》卦下之辭謂之為《彖》」；二、指《十翼》中的《彖傳》，即王弼《周易略例》所謂「統論一卦之體」者也，《正義》亦曰：「夫子所作《彖辭》，統論一卦之義。」這裡指第二義，凡六十四卦所附「《彖》曰」之辭，均屬此例。《彖傳》又稱《彖辭傳》。 (2)乾元：「天」的元始之德，即充沛宇宙間、開創萬物的陽氣。以季節為喻，猶如春天景象。《尚氏學》：「乾元者，乾之元氣也，於時配春。」 (3)統天：統，統領；天，猶言「大自然」。《正義》：「至健而為物始，以此乃能統領於天。」以上一節釋卦辭「元」。 (4)品物流形：品，《說文》：「眾庶也」，「品物」即各類事物；流形，流布成形。這是指萬物因雨水的滋潤而不斷變化發展、壯大成形。此猶夏天的景象。《正義》：「言《乾》能用『天』之德，使雲氣流行，雨澤施布，故品類之物流布成形，各得亨通，無所壅蔽：是其『亨』也。」《尚氏學》：「於時配夏。」以上一節釋卦辭「亨」。 (5)大明：即太陽，因屬天上最光明之物，故稱「大明」。 (6)六位時成：六位，指《乾》卦六爻；時，作副詞，即按時。此句舉卦中六爻按不同的「時位」組成，說明陽氣的發展順沿一定的規律。 (7)六龍：亦喻《乾》卦六爻。此句緊承前句之義，說明六爻的變動如六龍按時御天，恰似自然界沿四季程序發展至秋、萬物盡趨成熟。前文「時成」二字，正寓含秋天景象。《尚氏學》：「於時配秋」，以上一節釋卦辭「利」。 (8)乾道：猶言天道，即大自然運行規律。 (9)各正性命：正，猶「定」，《周禮·天官》宰夫「令群吏正歲會」，鄭玄注「正」為「定」，此處指靜定；性命，《正義》：「性者天生之質，若剛柔遲速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬。」《尚氏學》釋為「精神」，可從。這一句的主語是「萬物」，文中省略。 (10)太和：《本義》釋為「陰陽會合、沖和之氣」，即萬物的「太和元氣」。這兩句說明自然界的變化，導致萬物各自靜定精神、眠伏潛息，保全其「太和元氣」。此猶冬天景象。《尚氏學》：「於時配冬。」 (11)乃利貞：以上一節釋卦辭「貞」。案，《正義》認為「保合太和，乃利貞」兩句，釋卦辭「利貞」，意指萬物「能保安合會」，「得利而貞正」。可備一說。 (12)首出庶物：此句說明陽氣的變化循環不已，猶如冬盡春來，新的陽氣又開始萌生萬物；就「四德」言，即復返「元」德，故亦稱「貞下起元」。《重定費氏學》：「貞下起元，萬物又於是乎資始矣。」 (13)萬國咸寧：萬國，《纂疏》：「地有九州，故曰萬國」，即天下萬方之意。《集解》引劉曰：「陽氣為萬物之所始，故曰『首出庶物』；立君而天下皆寧，故曰『萬國咸寧』也。」這是以陽氣「首出庶物」比擬擁立君主以使「萬國咸寧」，亦可備一說。 * * * 《彖傳》說：偉大啊，開創萬物的（春天）陽氣！萬物依靠它開始產生，它統領著大自然。（夏天）雲朵飄行、霖雨降落，各類事物流布成形。光輝燦爛的太陽反覆運轉（帶來秋天），《乾》卦六爻按不同的時位組合而有所成，就像陽氣按時乘著六條巨龍駕馭大自然。大自然的運行變化（迎來冬天），萬物各自靜定精神，保全太和元氣，以利於守持正固（等待來年生長）。陽氣周流不息，又開始重新萌生萬物，天下萬方都和美順昌。 * * * 卦辭「元，亨，利，貞」之義，《彖傳》闡發甚詳。揚雄《太玄·文》「罔、直、蒙、酋、冥」，范望注云：「此五者為《太玄》之德，猶《易》『元，亨，利，貞』也。」《太玄》並說明：直，東方，春；蒙，南方，夏；酋，西方，秋；罔、冥，北方，冬。今案，「直」之言殖也，直為繁殖，故以為春；「蒙」為蒙覆，草木修長，故以為夏；「酋」為蓄聚，萬物成就，故以為秋；「罔」、「冥」為閉藏、無形，故以為冬也。行唐尚節之先生撰《周易尚氏學》，極力肯定《太玄》之說，指出：「其所謂直、蒙、酋，即震春、離夏、兌秋，即元、亨、利也；其所謂罔、冥，即坎冬，即貞也。」又云：「蓋天之體，以健為用；而天之德，莫大於四時。元亨利貞，即春夏秋冬，即東南西北。震元、離亨、兌利、坎貞，往來循環，不忒不窮，《周易》之名。即以此也。後儒釋此者，莫過於《太玄》。」尚先生此說，既使《乾》卦「四德」寓意瞭然，又使《彖傳》大旨益增明確，實甚可取。 -------------------- 《象》曰(1)：天行健(2)；君子以自強不息(3)。 * * * (1)象：《周易》中的「象」字，即「形象」、「象徵」之意，亦《繫辭下傳》所謂「象也者，像此者也」。但作為經傳之名，則有兩義：一、指《周易》的卦形和卦爻辭，《繫辭下傳》：「《易》者，象也。」《左傳》昭公二年敘韓宣子適魯「見《易象》與《魯春秋》」，均指此，故宋人項安世《周易玩辭》謂「凡卦辭皆曰象，凡卦畫皆曰象」，故卦爻辭又稱《象辭》；二、指《十翼》中的《象傳》，旨在闡釋卦象、爻象的象徵意義。這裡指第二義。凡六十四卦所附「《象》曰」云云，均屬此例。《象傳》又有《大象傳》、《小象傳》之分：前者每卦一則，釋上下卦象，《正義》謂「總象一卦，故謂之《大象》」；後者每卦六則，釋六爻爻象（《乾》、《坤》兩卦分別多一則釋「用九」、「用六」），《正義》謂「釋六爻之《象辭》，謂之《小象》」。本則即屬《乾》卦的《大象傳》。 (2)天行健：此釋《乾》卦上下「乾」均為「天」之象，說明「天」健行周流，永不衰竭。《集解》引宋衷曰：「晝夜不懈，以健詳其名。」《正義》：「行者，運動之稱；健者，強壯之名。」 (3)以：介詞，其後省略一「之」字，可釋為「因此」、「像這樣」，以引出下文推闡的結果（餘六十三卦《大象傳》「以」字之義均仿此）。自強不息：指「君子」效法《乾》卦「健行」之象，立身、行事始終奮發不止。《正義》：「此以人事法天所行，言君子之人用此卦象自強勉力，不有止息。」 * * * 《象傳》說：天的運行剛強勁健；君子因此不停地自我奮發圖強。 * * * 《大象傳》基本體例是：先釋上下卦的卦象，然後從卦象推衍出切近人事的象徵意義。即《折中》所謂：「專取兩象以立義。」 -------------------- 「潛龍勿用」，陽在下也(1)；「見龍在田」，德施普也(2)；「終日乾乾」，反覆道也(3)；「或躍在淵」，進無咎也；「飛龍在天」，大人造也(4)；「亢龍有悔」，盈不可久也；「用九」，天德不可為首也(5)。 * * * (1)陽在下：指初九陽氣初生而居下。《集解》引荀爽曰：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰『勿用』也。」案，自此以下至「不可為首也」，是《乾》卦的《小象傳》，每兩句釋一爻象，末兩句釋「用九」。 (2)德施普：指九二陽氣出現於地面，其生養之德普及萬物。《正義》：「此以人事言之，用龍德在田，似聖人已出在世，道德恩施能普遍也。」 (3)反覆道：反覆，《本義》：「重複踐行之意。」《周易玩辭》：「三以自修，故曰反覆。」道，合理的行為。 (4)造：《釋文》引鄭註：「為也」，《本義》：「猶作也」；即興起而有所作為之意。 (5)天德：指陽剛之德。《正義》：「天德剛健，當以柔和接待於下，不可更懷尊剛為物之首，故云『天德不可為首』也。」 * * * 「巨龍潛伏水中，暫不施展才用」，說明陽氣初生居位低下；「巨龍出現田間」，說明美德昭著廣施無涯；「整天健強振作」，說明反覆行道不使偏差；「或騰躍上進，或退處在淵」，說明審時前進必無咎害；「巨龍高飛上天」，說明大人奮起大展雄才；「巨龍高飛窮極，終將有所悔恨」，說明剛進過甚不久必衰；「用九數」，說明「天」的美德不自居首（剛去柔來）。 * * * 《小象傳》是根據卦象、爻位等分別闡釋卦中六則爻辭的象徵意義。《乾》卦附有「用九」辭，所以《小象傳》也相應多了「用九，天德不可為首也」一則。 -------------------- 《文言》曰(1)：元者，善之長也(2)；亨者，嘉之會也(3)；利者，義之和也(4)；貞者，事之干也(5)。君子體仁足以長人(6)，嘉會足以合禮(7)，利物足以和義(8)，貞固足以幹事(9)。君子行此四德者，故曰：「乾：元，亨，利，貞。」 * * * (1)《文言》：文，飾也；《文言》即文飾《乾》、《坤》兩卦之言，為《十翼》之一，又稱《文言傳》。《正義》引莊氏曰：「以《乾》、《坤》德大，故特文飾以為《文言》。」《集解》引姚信曰：「《乾》、《坤》為門戶，文說《乾》、《坤》，六十二卦皆放焉。」 (2)善之長：《本義》：「元者，生物之始，天地之德莫先於此，故於時為春，於人則為仁，而眾善之長也。」 (3)嘉之會：《本義》：「亨者，生物之通，物至於此，莫不嘉美，故於時為夏，於人則為禮，而眾美之會也。」 (4)義之和：義，宜也。《本義》：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。」 (5)事之干：干，樹木的主幹，猶言根本。《本義》：「貞者，生物之成，實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之干。干，木之身，而枝葉所依以立者也。」 (6)體仁：以「仁」為體。《纂疏》：「《禮運》曰『仁者，義之本也，順之體也，得之者尊。』故曰『體仁足以長人』也。」 (7)合禮：《集解》引何妥曰：「禮，是交接會通之道，故以通配，『五禮』有吉、凶、賓、軍、嘉，故以『嘉』合（符合）於『禮』也。」 (8)和義：和，合也。《集解》引何妥曰：「利者，裁成也，君子體此利以利物，足以合於五常之義。」 (9)貞固：《本義》：「貞固者，知正之所在，而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之干。」 * * * 《文言》說：元始，是眾善的尊長；亨通，是美好的會合；有利，是事義的和諧；正固，是辦事的根本。君子用仁心作為本體，可以當人們的尊長；尋求美好的會合，就符合「禮」；施利於他物，就符合「義」；堅持正固的節操，就可以辦好事務。君子是施行這四種美德的人，所以說：「《乾》卦象徵天：元始，亨通，和諧有利，貞正堅固。」 * * * 本節釋《乾》卦卦辭。開首四句《左傳》襄公九年穆姜所敘略同：「元者，體之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。」（「體」字《文言》作「善」）可見，《文言》的某些內容產生年代頗早。 -------------------- 初九曰「潛龍勿用」，何謂也(1)？子曰(2)：「龍德而隱者也(3)。不易乎世，不成乎名；遁世無悶(4)，不見是而無悶(5)；樂則行之，憂則違之(6)，確乎其不可拔(7)，『潛龍』也。」 * * * (1)何謂也：此《文言》作者設問之辭，後五節同。案，此句以下至終，依次闡釋《乾》卦六則爻辭及「用九」辭。 (2)子曰：子，孔子。舊說《文言》為孔子所作，固未必然，但其中採用了孔子的某些言論或觀點卻是可信的。 (3)龍德而隱者：《正義》認為這是「以人事釋『潛龍』之義」。 (4)遁世無悶：《正義》：「謂逃遁避世，雖逢無道，心無所悶。」《集解》引崔憬曰：「道雖不行，達理無悶也。」 (5)不見是而無悶：是，讚許。《集解》引崔憬曰：「世人雖不己是，而己知不違道，故無悶。」 (6)樂則行之，憂則違之：指對某事該不該施行有獨自的主張。《正義》：「心以為樂，己則行之；心以為憂，己則違之。」 (7)確乎其不可拔：《正義》：「身雖逐物推移，隱潛避世；心志守道，確乎堅實其不可拔。」 * * * 初九爻辭說「巨龍潛伏水中，暫不施展才用」，講什麼意思呢？孔子指出：「這是譬喻有龍一樣品德而隱居的人。他不被污濁的世俗改變節操，不迷戀於成就功名；逃離這個世俗不感到苦悶，不為世人稱許也不苦悶；稱心的事付諸實施，不稱心的事決不實行，具有堅定不可動搖的意志，這就是『潛伏的巨龍』。」 * * * 本節釋《乾》初九爻辭。 -------------------- 九二曰「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也(1)。庸言之信，庸行之謹(2)；閑邪存其誠(3)，善世而不伐(4)，德博而化(5)。《易》曰：『見龍在田，利見大人』，君德也(6)。」 * * * (1)正中：指九二居下卦之中。《正義》：「九二居中不偏，然不如九五居尊得位，故但云『龍德而正中者也』。」 (2)庸言之信，庸行之謹：庸，平常。《正義》：「從始至末，常言之信實，常行之謹慎。」 (3)閑邪存其誠：閒，猶言「防止」；「閑邪」與「存其誠」為對文。《程傳》：「既處無過之地，則唯在閑邪；邪既閒，則誠存矣。」 (4)善世而不伐：善，名詞，指美好的行為；世，猶言「大」，如「世子」、「世父」之「世」，均作「大」解（善世，與下文「德博」對舉）。案，舊說多以「善」為動詞，解「世」為「時代」，如《正義》：「為善於世而不自伐其功。」於義亦通。 (5)德博而化：《正義》：「德能廣博，而變化於世俗。」 (6)君德：指九二雖未登君位，卻有君主的品德。 * * * 九二爻辭說「巨龍出現田間，利於出現大人」，講什麼意思呢？孔子指出：「這是譬喻有龍一樣品德而立身中正的人。他的平凡言論說到做到，他的日常舉動謹慎有節；防止邪惡的言行而保持誠摯，美好的行為偉大而不自誇，道德廣博而能感化天下。《周易》說：『巨龍出現田間，利於出現大人』，正是說明出現具備君主品德的賢人。」 * * * 本節釋《乾》九二爻辭。 -------------------- 九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業(1)。忠信(2)，所以進德也；修辭立其誠(3)，所以居業也(4)。知至至之(5)，可與言幾也(6)；知終終之(7)，可與存義也(8)。是故居上位而不驕，在下位而不憂(9)。故乾乾因其時而惕(10)，雖危無咎矣。」 * * * (1)進德修業：《正義》：「九三所以終日乾乾者，欲進益道德，修營功業，故終日乾乾匪懈也。」 (2)忠信：《正義》：「推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是進德也。」 (3)修辭立其誠：《折中》引程子曰：「修辭立其誠，不可不仔細理會，言能修省言辭，便是要立誠，若只是修飾言辭為心，只是為偽也。修辭立其誠，正為立己之誠意。」 (4)居業：《尚氏學》：「居者，蓄也，積也，業以積而高大也。」 (5)知至至之：至，達到。前一「至」為名詞，指要達到的目標；後一「至」為動詞，指努力達到這一目標。此謂九三居下卦之極，有「知幾」進取、審慎「無咎」之象。《正義》：「知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。」 (6)幾：《繫辭傳》：「幾者，動之微，吉凶之先見者也。」《說文》：「幾，微也。」 (7)知終終之：前一「終」為名詞，指事物的終了；後一「終」為動詞，指結束。此謂九三為下卦最後一爻，有事物發展到一個階段而暫告終之象。《王注》：「居一卦之盡，是終也。」 (8)存義：存，保留；義，適宜。《正義》：「或使之欲進知幾也，或使之欲退存義也。一進一退，其意不同，以九三處進退之時，若可進則進，可退則退，兩意並行。」 (9)居上位而不驕，在下位而不憂：上位，指九三居下卦之上；下位，指九三居上卦之下；不驕不憂，因「知至」、「知終」而然。《正義》：「以其『知終』，故不敢懷驕慢」；「以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也」。 (10)因其時：因，沿也；時，一天中的各個時辰。《尚氏學》：「『君子終日乾乾，夕惕若』，是自朝及夕，無不乾惕也，故曰『因時』。」 * * * 九三爻辭說「君子整天健強振作，直到夜間還時時警惕慎行，這樣即使面臨危險也免遭咎害」，講什麼意思呢？孔子指出「這是譬喻君子要增進美德、營修功業。忠誠信實，就可以增進美德；修飾言辭出於誠摯的感情，就可以積蓄功業。知道進取的目標而努力實現它，這種人可以跟他商討事物發展的徵兆；知道終止的時刻而及時終止，這種人可以跟他共同保全事物發展的適宜狀態。像這樣就能居上位而不驕傲，處下位而不憂愁。所以能夠恆久保持健強振作，隨時警惕慎行，即使面臨危險也就免遭咎害了。」 * * * 本節釋《乾》九三爻辭。 -------------------- 九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常(1)，非為邪也(2)；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故『無咎』。」 * * * (1)上下無常：與下句「進退無恆」為互文，指第四爻處於可上可下之位，必須根據不同情況決定上下進退。張惠言《周易虞氏義》引虞翻曰：「上謂承五，下謂應初」；《集解》引荀爽曰：「進謂居五，退謂居初。」案，《正義》以為「進者，棄位欲躣，是進德之謂也；退者，仍退在淵，是修業之謂也，其意與九三同」，可備一說。 (2)非為邪：此句與下句「非離群」為互文，指九三的上下進退，是順從形勢，既非私自欲望，亦非脫離眾人。《正義》：「上而欲躣，下而欲退，是無常也；意在於公，非是為邪也。」又引何氏云：「所以進退無恆者，時使之然也，非苟欲離群也。」 * * * 九四爻辭說「或騰躍上進，或退處在淵，必無咎害」，講什麼意思呢？孔子指出：「這是譬喻賢人的上升、下降是不一定的，並非出於邪念；他的進取、引退也是不一定的，並非脫離眾人。君子增益道德、營修功業，是想抓住時機進取，所以『必無咎害』。」 * * * 本節釋《乾》九四爻辭。 -------------------- 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求(1)；水流濕，火就燥；雲從龍，風從虎；聖人作而萬物睹(2)；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也(3)。」 * * * (1)同聲相應，同氣相求：氣，與「聲」相對；求，與「應」之意相近。以下諸句均舉各種現象說明事物的互相感應作用。《正義》：「因大人與眾物感應，故廣陳眾物相感應，以明聖人之作而萬物瞻睹以結之也。」 (2)聖人作而萬物睹：作，猶「起」；睹，見也。指「聖人」興起，天下光明，萬物呈現本色，各盡其用。《正義》：「是有識感有識也，此亦同類相感，聖人有生養之德，萬物有生養之情，故相感應也。」 (3)本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也：天、地，即「陽剛」、「陰柔」之謂。此三句上承前文之義，說明「聖人」興起、治世清明，故陰陽判然區分，萬物各從其類。《尚氏學》：「天地者，陰陽。本乎天者親上，謂陽性上升順行」，「本乎地者親下，謂陰性下降逆行」。案，《正義》引莊氏曰：「天地縕，和合二氣，共生萬物。然萬物之體，有感於天氣偏多者，有感於地氣偏多者，故《周禮·大宗伯》有天產、地產，《大司徒》雲動物、植物。本受氣於天者，是動物含靈之屬；天體運動，含靈之物亦運動，是親附於上也。本受氣於地者，是植物無識之屬；地體凝滯，植物亦不移動，是親附於下也。則各從其類者，言天地之間，共相感應，各從其氣類。」《本義》謂「本乎天者謂動物，本乎地者謂植物」，即取莊氏之義。此說可備參考。 * * * 九五爻辭說「巨龍高飛上天，利於出現大人」，講什麼意思呢？孔子指出：「這是譬喻同類的聲音互相感應，同樣的氣息互相求合；水向濕處流，火向干處燒；景雲隨著龍吟而出，谷風隨著虎嘯而生；聖人奮起治世而萬物顯明可見；依存於天的親近於上，依存於地的親近於下，各以類相從而發揮作用。」 * * * 本節釋《乾》九五爻辭。 -------------------- 上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民(1)，賢人在下位而無輔(2)，是以動而『有悔』也。」 * * * (1)貴而無位，高而無民：《集解》引荀爽曰：「在上故貴，失正故無位。」又引何妥曰：「既不處九五帝王之位，故無民也。」此謂上九處於有名無實的高位，即《集解》於《小象》注引《九家易》所謂「若太上皇者也」。 (2)賢人在下位而無輔：賢人，指下卦的九三。此以三、上兩陽不應，喻上九不得「賢人」輔助。《集解》引荀爽曰：「兩陽無應，故無輔。」 * * * 上九爻辭說「巨龍高飛窮極，終將有所悔恨」，講什麼意思呢？孔子指出：「這是譬喻某種人尊貴而沒有實位，崇高而管不到百姓，賢明的人居下位而無人輔助他，所以一旦輕舉妄動就將『有所悔恨』。」 * * * 本節釋《乾·上九》爻辭。 -------------------- 「潛龍勿用」，下也(1)；「見龍在田」，時舍也(2)；「終日乾乾」，行事也(3)；「或躍在淵」，自試也；「飛龍在天」，上治也(4)；「亢龍有悔」，窮之災也；乾元「用九」，天下治也(5)。 * * * (1)下：指初九居於下位，猶如人的地位低下。 (2)時舍：舍，通「舒」。案，《王注》：「見而在田，必以時之通舍也。」《正義》謂王弼「以通解舍，舍是通義」，即訓為舒通之意，指形勢已經舒展好轉。此說是也。 (3)行事：指九三正勤勉地從事某項事業。 (4)上治：上，通「尚」。指九五之時出現了最好的政治局面。案，《正義》釋此句為「言聖人居上位而治理」，於義亦通。 (5)乾元用九，天下治也：《正義》：「用九之文，總是乾德；又『乾』字不可獨言，故舉『元』德以配『乾』也。言此乾元用九德而天下治。」案，這是歸結《乾》卦「用九」的意義，謂「陽剛」之德以能「化柔」為美。李鼎祚引史證曰：「此當三皇五帝禮讓之時，垂拱無為而天下治矣」（《集解》），有合辭旨。 * * * 「巨龍潛伏水中，暫不施展才用」，說明地位低下微賤；「巨龍出現田間」，說明時勢開始舒展；「整天健強振作」，說明事業付諸實踐；「或騰躍上進，或退處在淵」，說明正在自我檢驗；「巨龍高飛上天」，說明形成最好的政治局面；「巨龍高飛窮極，終將有所悔恨」，說明窮極帶來的災難；天有元始之德而「用（陽剛化為陰柔的）九數」，說明天下大治是勢所必然。 * * * 本節再釋《乾》卦六則爻辭及「用九」辭，文中泛引人們的各種社會活動為說。王弼謂：「此一章全以人事明之。」（《王注》） -------------------- 「潛龍勿用」，陽氣潛藏(1)；「見龍在田」，天下文明(2)；「終日乾乾」，與時偕行(3)；「或躍在淵」，乾道乃革(4)；「飛龍在天」，乃位乎天德(5)；「亢龍有悔」，與時偕極(6)；乾元「用九」，乃見天則(7)。 * * * (1)陽氣潛藏：指初九如陽氣潛伏，藏而未發。 (2)天下文明：指九二如陽氣發出地面，萬物初煥光彩。 (3)與時偕行：行，發展。指九三如陽氣發展到一定階段，萬物將趨繁盛。 (4)乾道乃革：乾道，天道，即大自然的運行規律；革，變革。指九四如陽氣發展至一個新階段，萬物正臨轉化。 (5)乃位乎天德：位，此言尊居「天位」；天德，指九五如陽氣發展到最旺盛階段，萬物已至繁茂。 (6)與時偕極：指上九如陽氣由盛轉衰，萬物消亡窮盡。 (7)乃見天則：「天則」謂大自然運行的法則，如陽氣轉化為陰氣即是自然規律。《集解》引何妥曰：「陽消，天氣之常；天象法則，自然可見。」 * * * 「巨龍潛伏水中，暫不施展才用」，說明陽氣潛藏未現；「巨龍出現田間」，說明天下文采燦爛；「整天健強振作」，說明追隨時光向前發展；「或騰躍上進，或退處在淵」，說明「天道」轉化、出現變革；「巨龍高飛上天」，說明陽氣旺盛正當天位、具備「天」的美德；「巨龍高飛窮極，終將有所悔恨」，說明隨著時節推展而窮盡衰落；天有元始之德而「用（陽剛化為陰柔的）九數」，這是體現大自然的法則。 * * * 本節亦釋《乾》卦六則爻辭及「用九」文辭，文中泛引自然氣候為說。王弼謂：「此一章全說天氣以明之。」（《王注》） -------------------- 「乾，元」者(1)，始而亨者也；「利，貞」者，性情也(2)。乾始能以美利利天下(3)，不言所利，大矣哉(4)！大哉乾乎！剛健中正(5)，純粹精也(6)；六爻發揮，旁通情也(7)；時乘六龍(8)，以御天也；雲行雨施，天下平也。 * * * (1)「乾，元」者：這是回頭重釋《乾》卦的卦辭。王念孫《讀書雜誌》以為「元」下脫一「亨」字，原本當作「『乾，元，亨』者」，才與下文「『利，貞』者」相應。似可從。 (2)性情：《集解》引干寶曰：「以施化利萬物之性，以純一正萬物之情。」案，前句「始而亨」釋卦辭「元，亨」，此句釋「利，貞」。以下又廣贊「四德」之美。 (3)以美利利天下：前一「利」為名詞，後一「利」為動詞。《集解》引虞翻說：「美利，謂『雲行雨施，品物流形』，故利天下也。」 (4)不言所利，大矣哉：指天的利惠之大，難以言喻。《集解》引虞翻曰：「天何言哉，四時行焉，百物生焉，故利者大也。」案，虞氏援《論語》文以釋之，義頗可取。 (5)剛健中正：《正義》：「謂純陽剛健，其性剛強，其行勁健：中謂二與五也，正謂五與二也。故云『剛健中正』。」 (6)純粹精也：指六爻均為陽爻。《集解》引崔憬曰：「不雜曰純，不變曰粹；言《乾》是純粹之精。」 (7)旁通：旁，《玉篇》：「非一方也」，「旁通」即廣泛會通，《本義》：「猶言曲盡。」 (8)六龍：見本卦《彖傳》注(7)。 * * * 「《乾》卦象徵天：元始」，說明天的美德在於首創萬物並使之亨通；「和諧有利，貞正堅固」，是天所蘊含的本性和內情。天一開始就能用美好的利益來施利天下，卻不說出它所施予的利惠，這是極大的利惠啊！偉大的天啊！剛強勁健、居中守正，通體不雜、純粹至精；《乾》卦六爻的運動變化，曲盡萬物的發展情理；猶如順著不同時節套上六條巨龍，駕馭著大自然而馳騁；行雲降雨，帶來天下太平。 * * * 從這一段至終，本卦《文言》又用七節的篇幅再次闡發卦辭及六則爻辭的意義。本節釋卦辭。 -------------------- 君子以成德為行(1)，日可見之行也(2)。「潛」之為言也，隱而未見，行而未成(3)，是以君子弗用也。 * * * (1)以成德為行：成，完成。《集解》引干寶曰：「君子之行，動靜可觀，進退可度，動以成德，無所苟行也。」 (2)日：俞樾《群經平義》以為「日」是「曰」之訛，可備一說。 (3)行而未成：《程傳》：「未成，未著也。」《尚氏學》：「此言潛龍仍志在行道，與甘心隱遁鳴高者異。然而勿用者，時未可也。」 * * * 君子把成就道德作為行動的目的，是每天都可以體現出來的行為。初九爻辭所講的「潛」，意思是隱藏不曾露面，行動尚未顯著，所以君子暫時不施展才用。 * * * 本節釋《乾》初九爻辭。 -------------------- 君子學以聚之，問以辯之(1)，寬以居之，仁以行之(2)。《易》曰「見龍在田，利見大人」，君德也。 * * * (1)學以聚之，問以辯之：辯，通「辨」。此謂九二雖已「見龍在田」，但仍要勤於學問，增長知識。《正義》：「君子學以聚之者，九二從微而進，未在君位，故且習學以畜其德；問以辯之者，學有未了，更詳問其事，以辯決於疑也。」 (2)寬以居之，仁以行之：《正義》：「寬以居之者，當用寬裕之道居處其位也；仁以行之者，以仁恩之心行之被物。」 * * * 君子靠學習來積累知識，靠發問來辨決疑難，胸懷寬闊而居於適當之位，心存仁愛而施諸一切行為。《周易》說「巨龍出現田間，利於出現大人」，這種「大人」具備了當國君的品德。 * * * 本節釋《乾》九二爻辭。 -------------------- 九三重剛而不中(1)，上不在天，下不在田(2)，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。 * * * (1)重剛而不中：初九、九二均為陽剛之爻，九三仍為陽爻，故稱「重剛」；六十四卦的每卦只有二、五兩爻居中，故九三「不中」。 (2)上不在天，下不在田：九五「飛龍在天」，九二「見龍在田」，九三則介乎「天」、「田」之間。《正義》：「上不在天，謂非五位；下不在田，謂非二位也。」 * * * 九三是多重陽剛疊成的，居位不正中，上不達於高天，下不立於地面，所以要不斷健強振作、隨時保持警惕，這樣即使面臨危險也免遭咎害。 * * * 本節釋《乾》九三爻辭。 -------------------- 九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人(1)，故「或」之(2)。「或」之者，疑之也，故無咎。 * * * (1)中不在人：九四和九三的相同之處是「重剛而不中，上不在天，下不在田」；不同之處是九四更有「中不在人」一層。《繫辭下傳》：「《易》有天道，有地道，有人道，兼三才而兩之」，即指《易》卦六爻，上、五為「天」，四、三為「人」，二、初為「地」。《正義》：「三之與四，俱為人道，但人道之中，人下近於地，上遠於天。九三近二，是下近於地，正是人道，故九三不雲『中不在人』；九四則上近於天，下遠於地，非人所處，故特雲『中不在人』。」 (2)或：見九四爻辭注。 * * * 九四是多重陽剛疊成的，居位不正中，上不達於高天，下不立於地面，中不處於人境，所以強調「或」。強調「或」的意思，就是說明要有所疑慮而多方審度，這樣就能不遭咎害。 * * * 本節釋《乾》九四爻辭。 -------------------- 夫「大人」者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶(1)。先天而天弗違(2)，後天而奉天時(3)。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ * * * (1)「與天地合其德」四句：合猶言符合、相同。這四句是通過多種比擬來讚揚九五的「大人」。《正義》：「此論大人之德無所不合，廣言所合之事。與天地合其德者，莊氏雲，謂覆載也；與日月合其明者，謂照臨也；與四時合其序者，若賞以春夏、刑以秋冬之類也；與鬼神合其吉凶者，若福善禍淫也。」 (2)先天：先於天象，這裡指自然界尚未出現變化時，就預先採取必要的措施。 (3)後天：後於天象，這裡指自然界出現變化之後，及時採取適當的措施。天時：指大自然的陰晴寒暑等變化規律。 * * * 九五爻辭所說的「大人」，他的道德像天地一樣覆載萬物，他的聖明像日月一樣普照大地，他的施政像四時一樣井然有序，他示人吉凶像鬼神一樣奧妙莫測。他先於天象而行動，天不違背他；後於天象而處事，也能遵循天的變化規律。天尚且不違背他，何況人呢？何況鬼神呢？ * * * 本節釋《乾》九五爻辭。 -------------------- 「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其唯聖人乎(1)！知進退存亡，而不失其正者，其唯聖人乎！ * * * (1)其唯聖人乎：這是《文言》作者的慨嘆語，與末句相同而復用，旨在渲染慨嘆語氣。案，《釋文》引王肅本上句「聖」字作「愚」字，於義亦通。 * * * 上九爻辭所說的「亢」，是說明某種人只曉得進取而不知及時引退，只曉得生存而不知終將衰亡，只曉得獲利而不知所得必失。大概只有聖人才是明智的吧！深知進取、引退、生存、滅亡的道理，行為不偏失正確途徑的，大概只有聖人吧！ * * * 本節釋《乾》上九爻辭。李鼎祚以為「其唯聖人乎」至終四句釋「用九」辭，含「乾元用九而天下治」之義（《集解》），可備一說。 【總論】 《乾》卦作為《周易》六十四卦之首，以「天」為象徵形象，揭示了「陽剛」元素、「強健」氣質的本質作用及其發展變化規律。孔穎達問道：「此既象天，何不謂之『天』，而謂之『乾』？」他自答說：天是「定體之名」，乾是「體用之稱」，「天以健為用者，運行不息，應化無窮，此天自然之理。」（《正義》）事實上這是論及「象」與「意」的關係。從「象徵」的角度分析，《乾》卦的喻旨，正是勉勵人效法「天」的剛健精神，奮發向上；這也是《大象傳》所極力推贊的：「君子以自強不息。」卦辭以「元，亨，利，貞」四言，高度概括「天」具有開創萬物，並使之亨通、富利、正固這四方面「功德」，意在表明陽氣是宇宙萬物「資始」之本。但「陽剛」之氣的自身發展，又有一定的規律，於是，六爻擬取「龍」作為「陽」的象徵，從「潛龍」到「亢龍」，層層推進，形象地展示了陽氣萌生、進長、盛壯乃至窮衰消亡的變化過程。其中九五「飛龍在天」，體現陽氣至盛至美的情狀；上九「亢龍有悔」，則披露物極必反、陽極生陰的哲理。《周易》的辯證哲學體系，在此鋪下了第一塊基石。要是進一步從「《易》者，象也」（《繫辭下傳》）這一特徵細加考究，還可以發現，本卦的卦體取「天」為象，固是比喻；六爻的爻辭取「龍」為象，也是比喻：大旨無非揭明「陽剛」的內在氣質。朱熹說：「《易》難看，不比他書。《易》說一個物，非真是一個物，如說『龍』非真龍。」（《朱子語類》）這種假象寓意，廣見於《周易》全書，是這部現存最古老的哲學著作所具備的重要特色。