周易譯註 · 繫辭上傳

[1] 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常， [2] 剛柔斷矣。方以類聚，物以群分， [3] 吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆， [4] 潤之以風雨。 [5] 日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始， [6] 坤作成物。乾以易知，坤以簡能。 [7] 易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 [8] 右第一章　此章以造化之實，明作經之理。又言乾坤之理，分見於天地，而人兼體之也。（此章首言：天地及萬物之矛盾對立與運動變化，用八卦可以象之；次言：天道平常，地道簡單，賢人之德在適應天道之規律，賢人之業在利用地道之功能。） [9] 【譯文】 天是尊貴的，地是低下的，（乾是天，坤是地，）那乾尊坤卑也定了。天高地卑的位子已經排列，天貴地賤的位子也確定了。天動地靜有一定，天剛地柔也分了。事情按照類別或分或合，人物按照成群或分或合，吉凶生出來了。在天上成為（日月風雷雲雨）的現象，在地上成為（山川草木鳥獸）的形象，變化可見了。因此剛柔互相摩擦，八卦的（天地雷風水火山澤）互相衝激。用雷電來鼓動它，用雨水來滋潤它。日月在運動，構成一寒一暑。陽道成為男，陰道成為女。陽氣成為大的開始創造，陰氣配合著造成萬物。乾坤（創造萬物），用簡單平易來顯示它們的智慧和才能。平易就容易知道，簡單就容易遵從。容易知道就有所依附，容易遵從就有功效。有所依附就可以長久傳下去，有功效就可以擴大作用。可以長久傳下去就成為賢人的道德，可以擴大作用就成為賢人的事業。容易簡單而天下的道理得到了。天下的道理得到了，確定（陰陽剛柔上下貴賤）的位子就在它的中間了。 聖人設卦觀象， [10] 繫辭焉而明吉凶。剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。 [11] 變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。 [12] 六爻之動，三極之道也。 [13] 是故君子所居而安者，《易》之象也。 [14] 所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之， [15] 吉無不利。 右第二章　此章言聖人作《易》君子玩《易》之事。（此章論述《易經》之卦爻及其變化乃像宇宙事物之運動變化，卦爻辭乃指告人事之得失進退，故君子學《易》，以為行動之指針。） 【譯文】 聖人創立八卦及六十四卦，觀察卦象爻象，把卦爻辭連繫在卦爻後而說明吉凶。（分陽爻陰爻為剛柔，）由剛柔的激盪而產生變化。因此卦爻辭中的吉和凶，是人事得和失的象。卦爻辭中的悔和吝，是人心憂驚的象。卦爻辭的變化，是事物舊的退去、新的進來的象。卦爻辭中的剛柔，是晝夜陰陽的象。六爻的變動，是天道、地道、人道的變化。因此君子平居而觀察的，是《易》的象，喜樂而揣摩的，是爻的辭。所以君子平居就觀察它的象而揣摩它的辭，行動就觀察它的變化而揣摩它的占問，因此從天保祐他，行動是吉，沒有不利。 彖者，言乎象者也。 [16] 爻者，言乎變者也。 [17] 吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位， [18] 齊小大者存乎卦， [19] 辯吉凶者存乎辭， [20] 憂悔吝者存乎介， [21] 震無咎者存乎悔。 [22] 是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 [23] 右第三章　此章釋卦爻辭之通例。（此章論述《易經》對人事的指導意義。） 【譯文】 卦辭，是講卦象的。爻辭，是講爻變的。吉凶，是講人事的得失的。悔吝，是講人事的小毛病。無咎，是善於補過的。因此排列貴賤的在於爻位，分清大小的在於卦，分別吉凶的在於辭，憂悔吝的在於識小疵，行動而無咎的在於追悔（而懲戒）。所以卦有大小，辭有險難平易。辭是各自指出他的去向（趨吉避凶）。 《易》與天地准，故能彌綸天地之道。 [24] 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終， [25] 故知死生之說。精氣為物，遊魂為變， [26] 是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。知周乎萬物， [27] 而道濟天下，故不過。旁行而不流， [28] 樂天知命，故不憂。安土敦乎仁， [29] 故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而易無體。 [30] 右第四章　此章言易道之大，聖人用之如此。（此章首言《易經》包括天地萬物之理，次言善於學《易》之人能深通天地萬物之理，可以濟天下，成萬物。一片虛誇之詞。） 【譯文】 《易經》所講的道與天地的道相等，所以能夠普遍包括天地的道。抬頭來觀察天文，低頭來觀察地理，所以知道地下幽隱、天上光明的緣故。考察萬物的開始，故知它的所以生，返求萬物所以終結，故知它的所以死。靈氣成為靈物，是神，遊魂成為人的變化，是鬼，聖人所以知道鬼神的情狀。聖人與天地相似，所以不違反天地的道。智慧遍及萬物，而道能使天下得濟，所以不會過頭。廣泛地推行而不流蕩，樂天知命，故不憂。安於所居的地，富於仁德，故能夠愛。包舉了天地的變化而不過頭，曲折地成就萬物而不遺漏，通達晝夜陰陽的道而有智慧，故《易經》玄妙的道無一定的方所，無一定的形體。 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。 [31] 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知， [32] 百姓日用而不知， [33] 故君子之道鮮矣。 [34] 顯諸仁，藏諸用， [35] 鼓萬物而不與聖人同憂， [36] 盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。 [37] 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 [38] 右第五章　此章言道之體用不外乎陰陽，而其所以然者，則未嘗傳於陰陽也。 [39] （此章要點是論述天地間陰陽之道。） 【譯文】 一陰一陽的對立轉化稱做道，繼承它的是善，成就它的是本性。仁人看見它叫做仁，智者看見它叫做智，百姓每天在用它而不認識，所以（認識）君子之道的少了。（陰陽之道）顯現在它的（生育萬物的）仁，隱藏在它的（生育萬物的）作用。它轉動萬物卻不和聖人共同憂慮。它的盛德大業到了極點啊！生長萬物的富有叫做大業，每天有新的變化叫做盛德。生生不停叫做變易，形成天象的叫做乾，仿效地法的叫做坤，儘量用卦爻數來預知未來的叫做占，通知事物的變化而行動的叫做事，陰陽變化而不可預測的叫做神。 夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不御， [40] 以言乎邇則靜而正， [41] 以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。 [42] 夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 [43] 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 右第六章 [44] 【譯文】 《易經》包括的範圍是廣大了，說到遠處，（就天說）是沒有止境的，說到近處，（就地說）是靜止而方正的，說到天地之間的事物是完備了。乾（是天），它靜止時是專門（靜止）的，它活動時（如春雷驚蟄）是剛直的，因此產生了大。坤（是地），它的靜止時（如寒冬）是收斂的，它的活動時（如春天的草木萌生）是開闢的，因此產生了廣。（乾坤所指範圍的）廣大跟天地相配，（乾坤所講的）變通跟四季相配，（乾坤所講的）陰陽的意義跟日月相配，（乾坤所講的）平易簡單的好處跟至德相配。 子曰：「《易》，其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位， [45] 而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」 右第七章　（右第六章　此章亦虛誇《易經》之功用。） [46] 【譯文】 夫子說：「《易經》，它是極好了吧。《易經》，聖人用來推崇道德擴大事業的。它的智慧崇高，它的禮儀謙卑，崇高效法天，謙卑效法地。天地確立了上下的位子，易道就運行在它的中間了。它成就萬物各自的本性，保存萬物的存在，成為道義的門（道義就從它這裡出來）。」 聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 [47] 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻，言天下之至賾而不可惡也， [48] 言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 [49] （右第七章　此章言聖人作《易經》在於象天下最複雜常運動之事物。） [50] 【譯文】 聖人有了用（《易》卦爻）來看到天下事物的複雜，從而（用《易》卦爻）來比擬它的形態，象徵它的事物的所宜，所以叫做象。聖人有了用（《易》的卦爻）來看到天下事物的變動，從而觀察它的合會貫通，用來推行典章制度，（在卦爻）上繫上卦辭爻辭來斷定事物的吉凶，所以叫做爻。說到天下事物的極複雜卻不可討厭，說到天下事物極為變動卻不可亂。用（《易》卦爻）來比擬事物而後說，來議論它而後行動，經過比擬議論來確定事物的變化。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」 [51] 子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。 [52] 樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」 右第一節 [53] 【譯文】 「鳴叫的鶴在樹蔭里，它的小鶴和著它。我有好的杯酒，我跟你共同享受它。」夫子說：「君子住在室內，說出的話是善的，千里外的人就應和他，何況跟他靠近的人呢？住在室內，說出的話是不善的，千里外的人就反對他，何況靠近他的人呢？話從他說出，影響到百姓；行動從近處發出，影響到遠處。言論行動，是作為君子的關鍵。關鍵一發動，成為榮或辱的主宰。言論行動，是君子的所以影響天地自然的，可以不謹慎嗎！」 「同人先號咷而後笑。」 [54] 子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。 [55] 同心之言，其臭如蘭。」 右第二節 【譯文】 「聚眾先號哭而後笑。」夫子說：「君子的道，有的出來做官，有的在家隱退，有的靜默，有的說話。兩人同心，像刀那樣鋒利，可以切斷金屬。同心的話，像蘭花那樣幽香。 「初六：藉用白茅，無咎。」 [56] 子曰：「苟錯諸地而可矣， [57] 藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 右第三節 【譯文】 「倒數初一陰爻：用白茅做襯墊，無害。」夫子說：「祭品姑且放在地上可以了，用茅草來襯墊，有什麼不好？是慎重之極。茅草這東西是微薄的，用起來可以慎重。用這種慎重的方法來辦事，就沒什麼過失了。」 「勞謙，君子有終，吉。」 [58] 子曰：「勞而不伐，有功而不德， [59] 厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」 右第四節 【譯文】 「有功勞而謙讓，君子有好結果，吉。」夫子說：「有勞苦而不自誇，有功勞而不自得，厚道之極。說到勞謙是謙讓他的功勞，甘居人下的。按照道德說是富有道德的，按照禮讓來講是恭敬的。謙讓是表達恭敬來保存他的地位的。」 「亢龍有悔。」 [60] 子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 右第五節 【譯文】 「處在極高處的龍有悔恨。」夫子說：「尊貴而沒有地位，極高而沒有人民，賢人處在下位而他孤立在上沒有輔佐，因此每一舉動而有悔的。」 「不出戶庭，無咎。」 [61] 子曰：「亂之所生也，則言語以為階。 [62] 君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成。 [63] 是以君子慎密而不出也。」 右第六節 【譯文】 「沒有走出家門，無害。」夫子說：「亂的所以產生，是說話不慎作為階梯。君主不保密就失掉臣子，臣子不保密就失掉自身，重要的政事不保密就危害成功。因此君子謹慎保密而不泄漏。」 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』 [64] 負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴， [65] 盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」 右第七節　右第八章　此章言卦爻之用。（此章記孔丘釋《易經》卦爻辭之言凡七條。） [66] 【譯文】 夫子說：「創作《易經》的，他懂得寇盜罷？《易經》說：『背著東西乘車，招引寇盜來搶。』背著東西，是小民的事，乘車，是君子乘坐的交通工具。小民而乘坐君子的交通工具，寇盜就想來搶劫他了。上面怠惰，下面暴露，寇盜想攻打他了。怠慢收藏引誘寇盜，妖艷她的容貌引誘好色的人來淫亂。《易經》說：『背著東西並且乘車，招引寇盜來搶。』是招引寇盜。」 大衍之數五十，其用四十有九。 [67] 分而為二以象兩， [68] 掛一以象三， [69] 揲之以四以象四時， [70] 歸奇於扐以象閏。 [71] 五歲再閏，故再扐而後掛。 [72] 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。天數五，地數五。五位相得而各有合，天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五， [73] 此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百六十，當期之日。 [74] 二篇之策萬有一千五百二十， [75] 當萬物之數也。是故四營而成《易》， [76] 十有八變而成卦， [77] 八卦而小成。 [78] 引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢， [79] 可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎。」 右第九章　此章言天地大衍之數，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其詳具於大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《啟蒙》備言之。（此言論述《易經》筮法。作者認為：筮法上每一動作及蓍筮之數字皆與天地萬物之道相應，以明《易經》包羅萬象，亦虛誇之詞也。） 【譯文】 （占問用蓍草來）演算的數目是五十五根，其中用的是四十九根（餘下的六根指六爻）。把（四十九根）分為兩部分（放在上下）來象天地，（從上面的草里）抽出一根來（放在上下之間）來象天地人。（把上面的草）四根一組來分來象四時。把餘下的草夾在左手指中間來象閏月。陰曆五年兩閏，故把下面的草（四根一組）來分，把餘下的草夾在右手指中間，然後把兩手指間夾的草掛起來。（《易經》以《乾》為天，《乾》用陽爻構成，陽爻 是奇數，）天以奇數一三五七九為天數。（以《坤》為地，《坤》用陰爻構成，陰爻 是偶數，）地以偶數二四六八十為地數。天數是五個奇數，地數是五個偶數。五個（奇數或偶數）相加而得到和數，天數（的和數）是二十五，地數（的和數）是三十。計天地的數是五十五，這是所以確定變化而貫通鬼神的。占到《乾》卦的草共計二百十六根，占到坤卦的草共計一百四十四根，合計三百六十根，約合一年的日數。《易經》上經下經兩篇占草的數合計一萬一千五百二十根，與萬物之數相當。因此，（六十四卦都）經過四次布策而成為《易經》，經過十八次變而成為一卦，八卦是小成。引申八卦（為六十四卦），碰上同類的事物加以擴大，天下的能事完全在內了。能夠顯示出道和神及德行，因此可以跟人應對，可以幫助神靈了。夫子說：「知道變化的道的，他能知道神靈的作為吧。」 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 [80] 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言。其受命也如響。無有遠近幽深，遂知來物。 [81] 非天下之至精，其孰能與於此。參伍以變，錯綜其數。 [82] 通其變，遂成天下之文；極其數，遂定天下之象。 [83] 非天下之至變，其孰能與於此。《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。 [84] 非天下之至神，其孰能與於此。夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。 [85] 唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。 [86] 子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。 右第十章　此章承上章之意，言《易》之用有此四者。（此章亦虛誇《易經》之作用，認為：《易》之本身則有三至，即「至精」、「至變」、「至神」，故聖人於《易》有四尚，即「尚其辭」、「尚其變」、「尚其象」、「尚其占」。） 【譯文】 《易經》有聖人之道四個：用它來談論的看重它的卦爻辭，用它來行動的看重它的變化，用它來製造器物的看重它的卦象，用它來卜吉凶的看重它的占問。因此君子將有作為，將有行動，用言語來問它。它接受人家的問，它的回報像迴響。不論遠的、近的、暗的、深的，遂即知道未來的事。不是天下的極精，誰能達到這樣。（六爻中）有三數或五數的變化，有交錯綜合的爻位次數。通曉它的變化，遂即成為反映天下事的文辭；極盡卦爻的位數，遂即確定天下事物的象。不是天下的最善變化的，誰能達到這樣。《易經》本來是沒有思慮的，沒有作為的，寂靜不動，但（用真誠）感動它，遂能通曉天下的事。不是天下頂神妙的，誰能達到這樣。《易經》，是聖人的所以極深入而研究它的微妙處。只因深奧，所以能夠貫通天下人的意志；只因微妙，所以能夠成就天下的事務；只因神妙，所以不急而快，不行動而到來。夫子說「《易經》有聖人的道四個」的，就是這個說法。 子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務， [87] 冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。 [88] 聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。 [89] 神以知來，知以藏往，其孰能與此哉！古之聰明睿知神武而不殺者夫！ [90] 是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫。 [91] 是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通，見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 [92] 右第十一章　（此章言聖人用《易經》以啟其智，以明其德，以決其疑，以成其業，以制其法，以利其民，皆虛誇之詞。然其論陰陽開闢之道尚可取也。） [93] 【譯文】 夫子說：「《易經》是做什麼的呢？《易經》是開創事物，成就業務，包括天下事物的道理，像這樣而止的。」因此聖人用來通曉天下人的意志，來確定天下的事業，來決斷天下人的懷疑。所以蓍草占問的好處是圓滿而神妙，卦辭的好處是方正而智慧，六爻的意義用變化來告人。聖人用它來啟發自己的心，退下來把它藏在秘密處，吉和凶與民同樂同憂。（用蓍的）神妙來知道未來，（用卦的）智慧來記住過去。誰能達到這樣啊！古代的聰明智慧神武而不殘暴的人吧！因此明白天道，細察人民的事，用蓍占神物來作為人民動作的先導。聖人用它時極為虔敬，來表示它具有神妙明智的好處。因此閉藏的叫做坤，開展的叫做乾，一閉一開叫做變化，（開閉出入）往來不停的叫做通，出現的物叫做象，具有形體的叫做器，制裁象和器來利用它叫做效法，在利用它時或出或入有所改動，人民都用它叫做神妙。 是故《易》有大極， [94] 是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉凶。吉凶生大業。是故法象莫大乎天地。變通莫大乎四時。縣象著明莫大乎日月。崇高莫大乎富貴。備物致用，立功成器， [95] 以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹 [96] 者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書， [97] 聖人則之。《易》有四象， [98] 所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 右第十一章此章　專言卜筮。（右第十二章　此章言聖人受河圖之啟示，借蓍草之神靈，制定筮法，創作《易經》，以仿效宇宙形成之過程，象徵天地日月四時諸種現象之變化，探求複雜隱晦深奧遙遠之事物，定其吉凶，以指導人之行動，亦虛誇之詞也。） 【譯文】 所以《易經》有太極，（是宇宙的本體，）因此生出兩儀（是天地）。兩儀生出四象（是四時）。四象生出八卦，（擴展為六十四卦，）來確定事物的吉凶。（使人趨吉避凶，）產生大事業。所以用象來效法的沒有比天地更大的。變通沒有比四時更大的。把象懸掛在空中極為著明，沒有比日月更大的。地位崇高，沒有比富貴（而居君位）更大的。具備物品來供採用，建立功業，製成器具，用來供天下人利用，沒有比聖人更大的。探索複雜隱蔽的情況，向深處遠處鉤引得來，來確定天下事物的吉凶，使人奮勉來完成天下的事業的，沒有比蓍占龜卜的作用大的。所以天生蓍龜神物，聖人仿效它。天地變化，聖人效法它。天垂示各種象，現出或吉或凶，聖人用卦象來仿效它。黃河裡出現圖，洛水裡出現書，聖人仿效它。《易經》有少陽、老陽、少陰、老陰四爻象，用來顯示事物的剛柔變化。在卦爻上繫上辭語，用來告人。在卦爻辭上決定吉或凶，用來決斷。 《易》曰：「自天祐之，吉，無不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順， [99] 又以尚賢也。是以自天祐之，吉，無不利也。」子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言。變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」乾坤，其《易》之縕邪？ [100] 乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。 [101] 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 右第十二章　（右第十三章　此章言《易經》能充分反映人之思想、言論與活動，又能反映天地萬物之變化，而人類事業在於利用道與器而加以變通，《易經》之卦爻象及卦爻辭足以指導人去作此種事業。） [102] 【譯文】 《易經》說：「從天保佑他，吉，沒有不利。」夫子說：「佑是幫助。天所幫助的，是順；人所幫助的，是信。行動信，思想順，又加上尊重賢人。因此從天幫助他，吉，沒有不利。」夫子說：「書里不能完全記下所說的話，說話不能完全表達要說的意思。」然則聖人的意思，它不可以完全看到嗎？夫子說：「聖人創立象來完全表達他的意思，設立卦來完全包括真情和假意，系上辭來作為完全盡意的話。加以變通來得到全部好處，鼓舞它來收到全部神妙的作用。」乾坤是《易經》意義的蘊藏吧？乾坤定位，《易經》的道就確立在其中了。乾坤毀，就無從看見《易》道。《易》道看不見，乾坤或許近於熄滅了。所以形象以上的抽象道理叫做道，形象以下的具體東西叫做器。加以變化而改制叫做變，加以推行叫做通，取來把它用在天下人民身上叫做事業。所以象，聖人有了用來看到天下事物的繁雜，比擬它的形容，用象來顯示它作為合宜的事物，所以叫做象。聖人有了用來看到天下事物的變動，而看到它的會通，來推行他的典章制度，系上卦爻辭來斷定它的吉凶，因此稱做爻。極盡天下事物的繁雜的在於卦，鼓動天下事物的變動的在於辭，變化而加以制裁的在於變，推行它的在於通，神妙而明白運用它的在於人，靜默而作成它，不說而使民信從，在於德行。 【說明】 陳夢雷《周易淺述》就《繫辭上傳》作了分章，有所闡發。現在就他對各章所論，稍加摘引，來說明各章內容的要點。他開頭說：「（《繫辭傳》）以其統論全經之大體凡例，故不與《彖傳》《象傳》同附於經，而自分上下雲。」 「第一章首節，以造化之實，明作《易》之原。『是故』以下至『坤以簡能』，言《易》理之見於造化者。『《易》則易知』以下，則言人之當體《易》也。」這裡指出《易經》是根據「造化之實」來創作的。人當體會《易經》的道理。怎樣體會？「卑高者，天地萬物上下之位。」「不言高卑，而言卑高者，高以下為基，人先見卑而後見高。」這就是一點。又稱：「方，事情所向，以類聚。善與善聚，惡與惡聚也。善有善之群，惡有惡之群，各有群，則善惡不得不分，此天下事物之情，《易》之吉凶即從此生。善以致吉，惡以召凶也。」這裡把吉凶歸於善惡，在正常情況下，是比較合理的。又稱：「人之所為，如《乾》之易，則其事要約而人易從易知，則非深險而不可測，與之同心者多，故有親。易從則事無艱阻，與之協力者眾，故有功。有親自然可以長久，有功自然可以廣大。德以所存主，言得於己也。業以所發見，言成於事者。可久者日新而不已，賢人之德也；可大者富有而無疆，賢人之業也。」這裡講《易經》講的道是易從易知，所以有親有功，這也是講對《易》的體會。 第二章中談到「學《易》之功」，引「君子所居而安者，《易》之序也」。稱：「序以卦言，如《剝》《復》《否》《泰》是也。以爻言，如『潛』『見』『飛』『躍』是也。能循其序，則居之安矣。」這裡指出《易》卦《剝》《復》從壞變好，《否》《泰》也是的。但反過來，從《晉》到《明夷》，就是從好變壞。這兩種可能都存在。學《易》就要體會這兩種變化，從壞變好，要抓住變好的苗頭使它向好的方向轉化。處在好的時候，要防制有壞的苗頭起來。再像《乾》卦講龍的「潛」「見」「飛」「躍」，那要看時機，有時要「潛」，即隱退；有時要「見」，即出來；有時要「躍」或「飛」，一切按照時機和自己的能力來定。這是講學《易》之功。 第三章「教人體卦爻辭之功」，引「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔」。稱：「介謂辨別之端，善惡已動而未形之時也。悔吝未至於吉凶，乃初萌動，可以向吉凶之微處，介又悔吝之微處，於此憂之，不至於悔吝矣。震，動也。不曰動而曰震，有所震動以求其無咎者，在乎深有所愧悔，以堅其補過之心，則不至於有咎矣。」這樣體察卦爻辭，就從個人的思想改造來體會《易》的悔吝、無咎，把《易》的悔吝無咎跟個人的思想改造結合了。 第四章講「窮理盡性以至於命」，引「與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流。樂天知命故不憂」。因稱：「唯相似，故先天後天而不違也，此句統言之。以下不過不憂能愛，皆不違之事。天地之道，知仁而已。知周萬物者，知同乎天也。道濟天下者，仁同乎地也。」「『旁行而不流』，《本義》謂『旁行者行權之知也。不流者守正之仁也』。」這裡提到「先天後天而不違也」，「先天」指一種自然現象或社會現象還沒有顯著，只露出一點苗頭，就要抓住它，好的苗頭加以發揚，壞的苗頭加以制止，不論發揚或制止，都符合客觀規律。這就是先天而天不違。一種自然現象或社會現象，已經顯著，好的加以發揚，壞的加以制止，都符合客觀規律，這是後天而天不違。「天不違」即不違反客觀規律，所以能夠成功。違反客觀規律，就要失敗。「故不違」即不違反客觀規律。怎樣能不違反客觀規律呢？「知周乎萬物而道濟天下」，智慧要考慮得全面，主要是能夠認識道，道即客觀規律。掌握了客觀規律，才能「道濟天下」，使天下人得利。這樣做，有時「旁行而不流」，即有時要行權，雖然行權，但還是守仁。這裡要講到智和仁，「智周萬物」，要作全面考慮而掌握客觀規律。仁是要「仁民而愛物」，要考慮對人民有利，對物有利，即對生態環境要保護。這樣做就能成功，故「樂天知命」，「故不憂」了。 第五章言道，引「顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂」。稱：「顯，自內而外也，運行之跡，生育之功，顯諸仁也，德之發也。藏，自外而內也，神妙無方，變化無跡，藏諸用也，業之本也。聖人之與天地可同者，顯仁藏用之德業也。不可同者，天地無心，聖人有心也。聖人仁萬物而獨任其憂，天地鼓萬物而不與聖人同其憂。」這是說，天地化育生長萬物，就所生長的萬物說，是顯的，就化育說是仁。就化育生長的作用說，是藏的。聖人改造自然和社會，不論是先天後天都是天不違的，都是符合客觀規律，所謂「與天地可同者」，即同於天地的化育生長萬物。聖人的改造成功了，即「顯諸仁」，見出他的仁心。聖人在改造中的作用，一般人或不容易體會，即「藏諸用」。天地的化育生長萬物是無心的，聖人的改造自然或社會，是抱著憂世的苦心，所以天地「鼓萬物而不與聖人同憂」。這樣講聖人的「顯諸仁，藏諸用」，還是要「與天地可同者」，即按照天地之道來改造，即按照客觀規律來改造，可與上文相呼應。 「第六章贊《易》之廣大而原於《乾》《坤》之二卦也。」引「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉」。稱：「乾坤各有動靜，靜體而動用，靜別而動交也。直專、翕闢，其德性功用如此。乾性健，其畫奇，不變則其靜專一不他，變則其動直遂不撓，以其一而實，故以質言曰大，言無所不包也。坤性順，其畫偶，不變故其靜翕受無遺，變則其動開闢無壅，以其二而虛，故以量言曰廣，言無所不容也。」這裡講乾坤的靜和動，所謂「靜別而動變」，即天地的體是不同的，是分別的；天地化生萬物的作用是天地之氣相交而成的。天靜時「專一不他」，專於寧靜。天動時，「直遂不撓」，如天打春雷、下春雨，成為驚蟄，使蟄伏的萬物皆驚起，草木萌生，驚蟄和萌生所包括的範圍極大，所以稱大。地在靜時「翕受無遺」，像在寒冬，地接受萬物的蟄伏。「其動開闢無壅」，到春雷驚蟄，加上天的雨水滋潤，蟄伏的萬物都起來了，草木萌生了，地就開闢無壅。天的春雷驚蟄，與地的開闢無壅，又是配合的。就地的無所不容講，是廣。從乾坤講，它的動靜跟時令變化陰陽有關。《易經》講六十四卦的陰陽變化吉凶，也跟乾坤的講陰陽、時令、變化、動靜有關，所以《易》的廣大原於《乾》《坤》之二卦。 「第七章贊《易》道之至，聖人所以崇德廣業而參天地也。」引「知崇禮卑，崇效天，卑法地」。稱：「知識貴其高明，聖人以《易》窮理，則知之崇如天而德崇矣。業由於禮，踐履貴其著實，聖人以《易》踐履，則禮之卑如地而業廣矣。所見高於上，所行實於下，則道義從此生生不窮，猶天地設位而《易》行乎其中矣。」這裡講的知崇效天，跟先天後天而天不違是有聯繫的。聖人的知效法天，那末聖人的所作所為要合於天道，即合於客觀規律，所以「知識貴其高明」，「知之崇如天」了。「卑法地」，即聖人的踐履要謙卑而篤實，從而產生道義了。 第八章「言卦爻之用」，「示人以學《易》之變化」。第九章講「求卦之法」。第十章「言《易》中之用有四者」，即「尚其辭」「尚其變」「尚其象」「尚其占」。第十一章「專言卜筮之事」。第十二章言聖人作《易》之意，其散在六十四卦之爻象，其聚在《乾》《坤》之二卦。聖人用《易》之道，其散在天下之事業，其聚在一身之德行也。對這幾章所說，有的分見於注中，不再摘引。 【注】 * * * [1] 繫辭上傳：連繫卦爻辭的解釋，分上下兩篇。傳指解釋。朱熹《周易本義》把《繫辭上傳》和《繫辭下傳》各分為十二章，今根據他的分章來分段。他在有的章下有說明，今也引入。 [2] 動靜有常：古人認為天繞地轉，故稱天動地靜。常：指一定不變的規律。 [3] 方：《周易本義》「謂事情所向」，指事情。這兩句是互文，即方與物以類聚，以群分，事情和人物，都是類聚群分的。 [4] 雷霆：指雷電。 [5] 風雨：同義複詞，即雨，風是陪襯，無義，因風是吹乾的，不是滋潤的。 [6] 知：王念孫說：「知猶為也，為亦作也。」見《經義述聞》。 [7] 乾以易知，坤以簡能：知，同智。這兩句是互文，即乾坤以易智簡能，即乾坤的生長萬物都是以容易簡單來顯示它們的智慧和才能。 [8] 成位：定位。 [9] 右第一章：朱熹所分。下面為朱熹說明此章的用意。「以造化之實，明作經之理」，即以天地生長萬物的自然規律，可以用八卦的卦爻來說明。「又言乾坤之理，分見於天地」，即乾坤等卦的運動變化的道理，是從自然界來的。「人兼體之」，人用卦爻辭來體察這種變化。即說明卦爻辭用來說明天地萬物的矛盾對立與運動變化的規律，即卦爻辭不再限於占問人事的吉凶禍福，擴大卦爻辭的意義和作用。下面加括號的說明，本於高亨《周易大傳今注》，因朱熹對有些章沒有說明，《周易大傳今注》有，故把《周易大傳今注》引入，加括號來作分別，下同。 [10] 設：創立。 [11] 悔：小不幸。吝：困難。虞：《廣雅·釋詁》：「虞，驚也。」 [12] 剛柔者，晝夜之象：朱熹《周易本義》：「（柔）既變而剛，則晝而陽矣。（剛）既化而柔，則夜而陰矣。」晝夜裡含有陰陽的意義在內。 [13] 三極：天道、地道、人道。極，指最高的道。 [14] 所居而安者，《易》之象也：《周易大傳今注》：「『安』讀為『按』或『案』，觀察也。『象』原作『序』，《釋文》引虞翻本作『象』，《集解》本同，今據改。」 [15] 祐：保祐。 [16] 彖：指卦辭，不指《彖傳》。 [17] 爻：指爻辭。按《周易》筮法，筮時先找出上卦下卦，看上下卦中哪一爻不同，找那個不同的爻辭來看吉凶，這就是爻變。 [18] 列貴賤者存乎位：倒數第二爻為臣位，倒數第五爻為君位，位分貴賤。 [19] 齊小大者存乎卦：齊，整齊，猶排列。卦分陰陽，乾、震、坎、艮為陽卦，陽卦大；坤、巽、離、兌為陰卦，陰爻小。 [20] 辭：指卦爻辭。 [21] 介：《周易集解》：「虞翻曰：『介，纖也。故存乎介，謂識小疵也。』」 [22] 震：動，指行動。 [23] 各指其所之：卦爻辭各各指示人的所往，趨吉避凶。 [24] 准：狀相等。彌綸：普遍包括。 [25] 原始反終：反，返。從始歸到終。 [26] 精氣為物，遊魂為變：精氣，靈氣，認為神是靈氣造成的。遊魂，離開人身而遊蕩的靈魂，認為是鬼。 [27] 知：同智。 [28] 旁行：廣泛推行。旁，廣。流：流蕩。 [29] 敦：厚，指富。 [30] 晝夜：包括陰陽。知：同智。方：方所。體：形體。 [31] 繼之者善：陰陽對立轉化化生萬物，化生萬物是善。成之者性：形成萬物，每一物各有一個本性。 [32] 仁者見之謂之仁，知者見之謂之知：對道的化生萬物有各種看法，有的從善的角度稱它為仁，有的從智慧的角度稱它為智，即沒有看到全面。知，同智。 [33] 百姓日用而不知：百姓每天在按照道來辦事卻不認識道。 [34] 君子之道：即認識全面的道。鮮：少。 [35] 諸：之於。 [36] 不與聖人同憂：聖人為濟世利民而憂，道的濟世利民是無所用心的，所以沒有憂。 [37] 道的化生萬物是極富有的，是日新的。 [38] 易：變化，陰陽的化生萬物，是生生不停的。乾：指「在天成象」。坤：指「俯則觀法於地」。法指法則，地的構成，有它的法則。占：用筮草來占吉凶，筮草有一定數目，看爻辭定吉凶，爻也有數目。極數知來：占筮極盡筮草數與爻數來知未來的吉凶。事：事情，通過變化形成的事情。神：指神妙。 [39] 所以然：陰陽變化的原因。未嘗依於陰陽：不專依靠陰陽，即指陰陽不測之謂神，神妙莫測。 [40] 遠則不御：《周易集解》：「虞翻曰：『御，止也。遠謂乾，天高不御也。』」 [41] 邇則靜而正：同上：「虞翻曰：『邇謂坤，坤至靜而德方，故正也。』」古人稱天圓地方。 [42] 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉：同上：「宋衷曰：『乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而無夭瘁，是以大生也。』」 [43] 夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉：同上：「宋衷曰：『翕猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢群蟄，敬導沉滯矣。一翕一辟，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。』」 [44] 此處朱熹《周易本義》分章，無說明。《周易大傳今注》不分章，與下章相接。 [45] 設：確立。 [46] 這一章，朱熹分為第七章，高亨作第六章，與朱熹所分第六章合為一章，並加說明。 [47] 賾（zé責）：複雜。諸：猶乎。物宜：萬物的本性各有它的相宜處，如火宜於炎上，水宜於潤下。象：指卦體，如用「乾」來指天，即是象。用卦體來象徵物宜叫象。 [48] 惡：朱熹《周易本義》：「惡猶厭也。」 [49] 成：猶定也。 [50] 此章朱熹連下不分，此據《周易大傳今注》分。 [51] 引《中孚》九二爻辭。 [52] 樞機：弩箭上裝的機械，猶關鍵。 [53] 朱熹不分節，這是據《周易大傳今注》分節，下同。 [54] 引《同人》九五爻辭。 [55] 其利斷金：即二人同心合力，可以破除困難，像金屬也可切斷。 [56] 引《大過》初六爻辭。 [57] 苟：且。錯：措，置。 [58] 此引《謙》卦九三爻辭。 [59] 伐：誇耀。德：自以為得到功勞。 [60] 此引《乾》卦上九爻辭。 [61] 此引《節》卦初九爻辭。 [62] 階：階梯，如登樓要靠梯子，好比造成禍亂由於說話不慎。 [63] 幾事：君主處理政務稱「萬幾」，幾指政務。 [64] 此引《解》卦六三爻辭。 [65] 慢：怠惰。 [66] 此章朱熹與高亨皆作第八章。 [67] 大衍之數：占問吉凶用蓍草來演算的蓍草數是五十五根。衍，演算。五十，當作五十五，因下文說「凡天地之數五十有五」。大衍是演算天地之數。演算時只用四十九根，留出六根來表示六爻。 [68] 分而為二以象兩：把四十九根分成上下兩堆象兩儀，指天地。分兩堆的數目不要求一致，可多可少。 [69] 掛一以象三：從上面抽出一根草來放在上下兩堆的中間成為三才，即天地人。 [70] 揲（shé舌）之以四：把四根草為一組來分。揲指分組。 [71] 歸奇於扐（lè勒）：奇，多餘。扐，夾在手指間。把放在上面的草四根一組來分，分到末了，把多餘的幾根草夾在手指里。 [72] 再扐而後掛：把放在下面的草，四根一組來分，把多餘的草再夾在手指里。而後掛：把夾在手指里的草掛起來。 [73] 《乾》 是天，是陽爻。陽爻 是奇數。把奇數一三五七九加起來是二十五，稱天數。《坤》 是地，是陰爻。陰爻 是偶數。把偶數二四六八十加起來是三十，是地數。天數加地數是五十五，是天地之數。 [74] 《乾》 六爻，每得一爻要揲九次，揲一次按四根草一組來分，九次共分草三十六根。六爻乘三十六，得草二百十六根，稱《乾》之策。《坤》 六爻，每得一爻，要揲六次，每揲一次，按四根草來分，六次共分草二十四根。六爻乘二十四，得草一百四十四根，為《坤》之策。《乾》《坤》的策數，是草的重複說的，不是有這許多草。《乾》《坤》的策數加起來是三百六十，約與一年三百六十五日相當。期：一年。《乾》《坤》為天地，故《乾》《坤》的策數與天地循環一年的日數相當。 [75] 《易經》分上經下經為二篇。《易經》六十四卦，每卦六爻，共三百八十四爻，陽爻與陰爻各為一百九十二爻。得一陽爻，要揲九次，每次按四根一組來分，九次為四九三十六策。一百九十二陽爻乘三十六策，得六千九百十二策。得一陰爻，要揲六次，每次按四根一組來分，四六得二十四策。一百九十二陰爻乘二十四，得四千六百〇八策。兩共一萬一千五百二十策。 [76] 四營 ：四次演算，即上文指的：一，分而為二以象兩；二，掛一以象三；三，揲之以四以象四時；四，歸奇於扐以象閏。經過這四次演算稱一變。 [77] 十有八變而成卦：上面指出四揲成一變，又三變成一爻，六爻十八變成一卦。先說一變，按照上文的四揲，即四次演算，把上面的蓍草多餘的夾在手指中；再把下面的草同樣處理，把多餘的草夾在手指中。不算夾在手指中的草，一變畢，結果：一，餘四十四策；二，餘四十策。二變，以一變所余之策再同樣演算，二變畢，結果：一，餘四十策；二，餘三十六策；三，餘三十二策。三變，以二變所余之策來演算，三變畢，結果：一，餘三十六策，九揲之，即按四策一組來分，得九組，是為九，是為老陽，為可變之陽爻；二，餘三十二策，八揲之，即按四策一組來分，得八組，是為八，是為少陰，是為不變的陰爻；三，餘二十八策，七揲之，得七組，是為七，是為少陽，是為不變之陽爻；四，餘二十四策，六揲之，得六組，是為六，是為老陰，是為可變之陰爻。經過三變，有得出四種之可能，實際上只能得出四種中的一種，如得三十六策，即得出陽爻，為九。如得出二十四策，而得出陰爻，為六。這樣，經過三變，得出一爻。經過十八變，得出六爻，即成為一卦。 [78] 八卦而小成：八卦指三爻所成的八個卦，占時要爻六才成一卦，所以三爻只是小成。 [79] 酬酢：用酒來回敬，也指應對。 [80] 言：指談論事物。辭：卦爻辭。談論事物的要從卦爻辭取得決定。變：卦爻辭的變化，用卦爻辭來決定行動。象：卦象，參考卦象來製造器物，見《繫辭下》。占：用蓍草的演算來問吉凶。 [81] 來物：未來的事。 [82] 參伍以變，錯綜其數：《周易本義》：「參者，三數之也。伍者，五數之也。錯者交而互之。綜者總而挈之。此亦皆謂揲蓍求卦之事，蓋通三揲兩手之策，以成陰陽老少之畫；究七八九六之數，以定卦爻動靜之象也。」 [83] 天下之文：指卦爻辭，是說明天下事物吉凶的文辭。天下之象：指卦象，用來說明天下事物的變化的。 [84] 卦爻辭本身是無思無為的。要人去占問它，人的誠信感動它，就能通天下事物的吉凶。 [85] 研幾：研究事物顯現以前的微露苗頭，「幾者動之微，吉凶之先見者也」。 [86] 神：神妙，指先見，事物還沒出現，已經看到，所以「不疾而速，不行而至」。實際是沒有出現，但已看到苗頭。 [87] 開物成務：開創事物，如《繫辭下》說：「為舟楫，蓋取諸《渙》。」認為《渙》卦里已經開創了舟楫。成就業務，如《易》講事的吉凶，照吉事去做，成功了就是成務。 [88] 蓍之德圓而神：用蓍草來占吉凶，或吉或凶沒有一定，所以是圓滿而神妙。卦之德方以知：卦辭有一定，所以是方正而智慧，跟蓍占不定的不同。德是本身所具有的屬性，指蓍和卦所具有的好處。六爻講變化的，易指變易，貢指告。 [89] 洗：《釋文》及《周易集解》本作「先」，猶先導，啟發。退藏於密：即從卦爻辭得到啟發後，先保密，不加宣揚。吉凶與民同患：指導人民趨吉避凶。同患，同憂樂，凶同憂，吉同樂，這裡當省「樂」字。 [90] 睿（ruì瑞）知：智慧而有遠見。知，同智。殺：殘暴。 [91] 齋戒：指誠敬。神明其德：神指蓍之德圓而神，明指卦之德方以智。即用蓍和卦來知來藏往。 [92] 闔戶謂之坤：指地的靜而閉藏。辟戶謂之乾：指天的春雷驚蟄等。一闔一辟謂之變：指卦爻辭反映自然和人事的變化。往來不窮謂之通：指這種開闔變化是無窮盡的，懂得它才通。見乃謂之象：事物出現了用卦來表示叫象，如用乾來表天。器：有具體形象的叫器。制而用之謂之法：如根據《渙》卦來製造舟楫即是。利用出入：指在製作時有改進。 [93] 朱熹《周易本義》里不分章，與下章連為一章。高亨《周易大傳今注》里分章，並作了下面的說明。 [94] 大極：即太極，指原始混沌之氣。 [95] 《周易大傳今注》：「『功』字今本脫，《漢書·貨殖傳》引《易》曰：『立功成器。』今據增。」 [96] 亹亹（wěi尾）：勤勉。 [97] 河出圖，洛出書：說黃河裡出圖，伏羲仿照它作八卦。洛水裡出書，大禹仿照它作《洪範》。《周易大傳今注》認為河圖洛書，當是黃河圖、洛水圖，載入《尚書·顧命》篇。這裡講的已經轉變為神話。 [98] 《易》有四象：見上[76] 注。四象指少陽、老陽、少陰、老陰。老陽即「九」，老陰即「六」。 [99] 履信：實行誠信。 [100] 縕：蘊藏。 [101] 息：熄滅。 [102] 此章朱熹沒有說，此引自《周易大傳今注》。