周易譯註 · 繫辭下傳

八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。 [1] 剛柔相推，變在其中矣。 [2] 繫辭焉而命之，動在其中矣。 [3] 吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。吉凶者，貞勝者也。 [4] 天地之道，貞觀者也。 [5] 日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。 [6] 夫乾，確然示人易矣。 [7] 夫坤，憒然示人簡矣。 [8] 爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁。何以聚人曰財。理財正辭、禁民為非曰義。 [9] 右第一章　此章言卦爻、吉凶、造化、功業。（此章首論《易經》之義蘊與功用，次論聖人守位治民之要點。） 【譯文】 八卦成為一列，（有天、地、雷、風、水、火、山、澤八物的象，）象在它的中間了。因此重疊為六十四卦，論爻的話包括在它中間了。（陽爻的剛、陰爻的柔，）剛柔互相推移，變化在它的中間了。把辭語連繫在卦爻後面而告訴人，人的行動就在它的中間了。吉、凶、悔、吝，是從人的行動中產生出來的。剛和柔，是確立（陰爻陽爻的）根本，（是確立天地萬物分陰分陽的根本）。變通，是（天地萬物的變通）趨向四時，（人的行動的變通）趨向時機。吉凶，（正則吉，不正則凶），是以正取勝的。天地的道，是以正示人的。日月之道，是以正的光明照耀的。天下人的行動，端正在一個道上。乾，剛健地對人顯示它的平易了。坤，柔順地對人顯示它的簡約了。爻是仿效這天地之道的。象是形象這天地之道的。爻象在卦內變動，吉凶在卦外顯現，（人們依照爻象的變動來趨吉避凶，建功立業）。功業在變動中顯現。聖人的思想感情從卦爻辭中顯現。天地的大德叫生長萬物，聖人的大寶叫王位。憑什麼來守住王位叫仁德。憑什麼來使人歸附叫財。整理財政、端正制度法令、禁止人民為非作歹叫義。 古者包犧氏之王天下也， [10] 仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為罔罟，以佃以漁，蓋取諸《離》。 [11] 包犧氏沒，神農氏作， [12] 木為耜，揉木為耒， [13] 耒耨之利，以教天下，蓋取諸《益》。 [14] 日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸《噬嗑》。 [15] 神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》，窮則變，變則通，通則久。是以自天祐之，吉無不利。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸《乾》《坤》。 [16] 刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠以利天下，蓋取諸《渙》。 [17] 服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸《隨》。 [18] 重門擊柝，以待暴客，蓋取諸《豫》。 [19] 斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸《小過》。 [20] 弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸《睽》。 [21] 上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸《大壯》。 [22] 古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸《大過》。 [23] 上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸《夬》。 [24] 右第二章　此章言聖人制器尚象之事。（此章論述包犧作八卦及古人觀象制器之事。作者將傳說中原始社會人物視為歷史上之帝王，將勞動人民之創造發明記在此輩帝王聖人名下，將勞動人民之智慧與實踐歸功於卦象之啟示，純是唯心主義之歷史觀。此乃由於作者之階級立場與歷史局限也。） [25] 【譯文】 上古伏羲氏的統治天下，抬頭就觀察天象，低頭就觀察地形，觀察獸蹄鳥跡與地上的植物，近的取自身體，遠的取自各物，因此開始創作八卦，（用天、地、雷、風、水、火、山、澤八種物象，）來會通神妙明顯的（天地萬物的）德性，（用八卦來）分類區別天地萬物的情狀。結繩來做網，用網來捕鳥獸和捉魚，大概是取自《離》卦。伏羲氏死後，神農氏興起，砍木做木鋤，彎曲木做木犁，木犁木鋤的好處，用來教天下人，大概取自《益》卦。日中做市集，招引天下的民，聚集天下的貨物，交易而退，各自得到他們所需要的，大概取自《噬嗑》卦。神農氏死後，黃帝、堯、舜相繼興起，通曉事物和前人創製的變化，使民利用它而不厭倦，加上神妙的改作，使民合用。《易》道行不通時就變，變了就行得通，行得通就可以長久。因此從天幫助它，吉而無不利。黃帝、堯、舜作衣裳下垂而天下治，大概取自《乾》卦《坤》卦。挖空木為船，削木為楫，船和楫的好處，用來渡過不通的河道，到達遠處使天下人得利，大概取自《渙》卦。駕牛拉車來運重物，駕馬拉車來行遠路，使天下人得益，大概取自《隨》卦。雙重門加打梆巡查來對付盜賊，大概取自《豫》卦。截斷木材做木杵，掘地做臼，臼杵的好處，萬民得益，大概取自《小過》。加弦於彎木上做弓，削尖木材做箭，弓箭的好處，用威力來懾服天下，大概取自《睽》卦。上古住在洞穴和野地，後世聖人改用房屋，上有屋樑，下有牆壁，來對付風雨，大概取自《大壯》卦。上古的下葬，用草柴包得很多，葬在野地里，不堆土做墳，不種樹，服喪的期限沒有定數。後世聖人改用棺和外棺，大概取自《大過》卦。上古結繩記事來治理，後世聖人用文字來代替它，百官用它來治理政事，萬民用它來明察事理。大概取自《夬》卦。 是故《易》者，象也，象也者，像也。彖者，材也。 [26] 爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。 右第三章　（此章言《易經》之卦爻象及卦爻辭可以體現人事之吉凶悔吝。） 【譯文】 所以《易經》的內蘊是卦象，卦象是用卦來象事物。彖是裁斷。爻是仿效天下事物的變動。所以吉凶產生，人事的悔吝顯出。 陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦耦。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。 右第四章　（此章解釋陽卦陰卦。） 【譯文】 陽卦（指震 、坎 、艮 ，皆兩陰爻，一陽爻）多陰爻，陰卦（指巽 、離 、兌 ，皆兩陽爻，一陰爻）多陽爻，是什麼緣故？陽卦是奇數，（震、坎、艮都是五畫，是奇數）。陰卦都是偶數，（巽、離、兌都是四畫，是偶數）。它們代表什麼德行？陽卦一君二民，（震、坎、艮皆只有一陽爻代君，兩陰爻代民，一君統治眾民），這是君子之道。陰卦二君而一民，（巽、離、兌三陰卦皆兩陽爻代君，一陰爻代民，二君統治一民，即一民受多數君的剝削），是小人的道。 《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」 [27] 子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮。 [28] 天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也， [29] 屈信相感而利生焉。尺蠖之屈， [30] 以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。 [31] 窮神知化，德之盛也。」 右第一節 [32] 【譯文】 《易經》說：「熱鬧地來往，朋友聽從你。」夫子說：「天下人想什麼，考慮什麼？天下人走不同的路，到達同一個地方；經過多種考慮，達到同一個目的。天下人想什麼，考慮什麼？太陽落去月亮就升起，月亮落去太陽就升起，太陽月亮互相推移產生光明。寒天過去了暑天到來，暑天過去了寒天到來，寒天和暑天相互推移而確定一年。過去的是屈退，到來的是伸進。屈退和伸進互相感應交替產生利益。尺蠖的屈退，是求得伸進。龍蛇的蟄伏，用來保存身體。精通事物的義理，進入神妙的境地，用來達到運用。利用所學，來使自身安好，用來提高才德。超出以上講的，未曾知道別的。徹底研究事物的神妙，知道事物的變化，這是盛德。」 《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」 [33] 子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見耶！」 [34] 右第二節 【譯文】 《易經》說：「絆倒在石子上，手撐在有刺木上，進到房裡，不見他的妻，凶。」夫子說：「不該絆倒而絆倒，名必受辱。不該撐而撐的，身必危險。既受辱並且危險，死期將到，妻豈可得見啊！」 《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」 [35] 子曰：「隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括， [36] 是以出而有獲，語成器而動者也。 [37] 」 右第三節 【譯文】 《易經》說：「公在高城牆上用箭射鷹，得到它，沒有不利。」夫子說：「隼是鳥，弓矢是工具。射它的是人。君子把工具藏在身上，等待時機才發動，有什麼不利？發動而沒有阻礙，因此出動而有收穫，說到有現成的工具而後發動的。」 子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸， [38] 不威不懲。小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：『履校滅趾，無咎。』 [39] 此之謂也。」 右第四節 【譯文】 夫子說：「小人不以不仁為恥，不怕行為不義，不看見利不勸勉，不看見威嚴不懲戒。假如受到小的懲處而能大加警誡，這是小人的幸福。《易經》說：『拖著腳枷，遮住腳趾，無害。』即這個說法。」 「善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」 [40] 右第五節 【譯文】 （夫子說：）「善行不積累夠不上成就好名聲，惡行不積累夠不上滅亡。小人認為行小善是無益而不行，認為行小惡為無害而不去，故惡行積累而不可掩蓋，罪行積大而不可赦。《易經》曰：『戴著頸枷遮住耳朵，凶。』」 子曰：「危者，安其位者也。亡者，保其存者也。亂者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」 [41] 右第六節 【譯文】 夫子說：「危險的，由於過去平安地處在他的位子（忘記危險）。滅亡的，由於過去保持他的存在（忘記滅亡）。變亂的，由於過去有他的治理（忘掉變亂）。因此君子平安時不忘掉危險，存在時不忘掉滅亡，治理時不忘掉變亂，因此身體平安而國家可以保存。《易經》說：『將亡！將亡！寄託於茂盛的桑樹。』」 子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公 ，其形渥，凶。』言不勝其任也。」 [42] 右第七節 【譯文】 夫子說：「品德差而地位高，知識少而謀劃大，力量小而任務重，很少不及於禍患。《易經》說：『鼎折斷了腳，翻倒公的粥，它的形狀濕濕的，凶。』說是擔負不了他的任務。」 子曰：「知幾其神乎！君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者，動之微，吉凶之先見者也。 [43] 君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣。君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」 [44] 右第八節 【譯文】 夫子說：「知道一點預兆，它是神妙吧！君子結交上級不諂媚，結交下級不輕慢，他是知道預兆吧！幾是有點微細的發動，是吉凶的預兆。君子看到預兆就行動，不等到一整天。《易經》說：『堅如石，不到一整天（就變柔），占問吉。』堅如石，何用一整天，斷然可以知道了。君子知道微細的，知道明顯的，知道柔婉的，知道剛健的，是萬人的希望。」 子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？ [45] 有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」 [46] 右第九節 【譯文】 夫子說：「顏家的兒子顏回，他大概差不多吧？有不善沒有不知道，知道了沒有再犯。《易經》說：『走不遠就回來，沒有大問題，大吉。』」 天地 縕，萬物化醇。 [47] 男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。 [48] 右第十節 【譯文】 天地的陰陽二氣交融，萬物普遍化生。男女和動物兩性的構精，萬類化生。《易經》說：「三人同行就虧損一人，一人獨行就得到他的朋友。」說是達到一致。 子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語， [49] 定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動，則民不與也。 [50] 懼以語，則民不應也。無交而求，則民不與也。莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」 [51] 右第十一節　右第五章　（此章記孔丘釋《易經》爻辭共十一條。） 【譯文】 夫子說：「君子在身子安定以後才行動，心平靜以後才說話，交情確定以後才求他幫助。君子講究這三點，所以安全。冒著危險去行動，人們不贊助他。懷著恐懼說話，人們不呼應他。沒有交誼去求人，人們不幫助他。沒有人幫助他，傷害他的人就來了。《易經》說：『沒有人幫助他，有人攻擊他，用心不定，凶。』」 子曰：「乾坤，其《易》之門邪？」 [52] 乾，陽物也；坤，陰物也。 [53] 陰陽合德，而剛柔有體。 [54] 以體天地之撰，以通神明之德。 [55] 其稱名也，雜而不越。 [56] 於稽其類，其衰世之意邪？ [57] 夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽，開而當名，辨物正言，斷辭則備矣。 [58] 其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。 [59] 因貳以濟民行， [60] 以明失得之報。 右第六章　此章多缺文疑字，不可盡通，後皆放此。（此章首言《易經》卦爻之陰陽，可以像天地萬物之陰陽兩性，次言卦爻辭之特點及其功用。） 【譯文】 夫子說：「（八卦中的）乾卦坤卦，大概是《易經》的門吧。」乾是陽性物，坤是陰性物。陰性和陽性的本性互相配合，而陽剛陰柔各有本體。用來體察天地的創造萬物，用來會通神妙明顯的萬物的屬性。《易經》稱各卦的名稱，複雜而不逾越。在考察它的事類，豈有衰世的意味嗎？《易經》明顯過去，考察未來，使微細的顯露，幽暗的明白，開卷正名，辨別事物作出正確的言論，加上判斷，都已具備了。它的標舉名稱是小的，它用來指同類事物是大的。它的用意是深遠的，它的辭語是有文采的，它的話曲折而中的，它講的事直而含蓄，因人的疑惑（通過占詞）來完成人們的行動，用來說明或得或失的預報。」 《易》之興也，其於中古乎？ [61] 作《易》者，其有憂患乎？是故《履》，德之基也， [62] 《謙》，德之柄也， [63] 《復》，德之本也， [64] 《恆》，德之固也， [65] 《損》，德之修也， [66] 《益》，德之裕也， [67] 《困》，德之辨也， [68] 《井》，德之地也， [69] 《巽》，德之制也。 [70] 《履》，和而至， [71] 《謙》，尊而光， [72] 《復》，小而辨於物， [73] 《恆》，雜而不厭， [74] 《損》，先難而後易， [75] 《益》，長裕而不設， [76] 《困》，窮而通， [77] 《井》，居其所而遷， [78] 《巽》，稱而隱。 [79] 《履》以和行， [80] 《謙》以制禮， [81] 《復》以自知， [82] 《恆》以一德， [83] 《損》以遠害， [84] 《益》以興利， [85] 《困》以寡怨， [86] 《井》以辨義， [87] 《巽》以行權。 [88] 右第七章　此章三陳九卦，以明處憂患之道。（此章言《易經》作者似有憂患，以《履》《謙》《復》《恆》《損》《益》《困》《井》《巽》九卦之卦義說明其論點。按其所說卦義多不合經意。） 【譯文】 《易經》的興起，大概在中古吧？創作《易經》的，大概有憂患吧？因此，《履》卦是德行的基礎，《謙》卦是德行的柄，《復》卦是德行的根本，《恆》卦是德行的固定，《損》卦是德行的修養，《益》卦是德行的擴充，《困》卦是德行的辨別，《井》卦是德行的地位，《巽》卦是德行的制裁。《履》卦和而達到禮，《謙》卦謙遜而光明，《復》卦從小事遍及事物，《恆》卦周遍而不厭倦，《損》卦先難而後易，《益》卦長久寬裕而不是有意做作，《困》卦身窮困而道通順，《井》卦處於其所而能施德於人，《巽》卦有所稱道而隱諱。《履》卦用和來行動，《謙》卦用來照禮行動，《復》卦用來自覺，《恆》卦用來專一於德行，《損》卦用來避開害處，《益》卦用來興利，《困》卦用來減少怨恨，《井》卦用來辨別正義，《巽》卦用來實行權變。 《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛， [89] 上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。 [90] 其出入以度外內，使知懼。又明於憂患與故。 [91] 無有師保，如臨父母。 [92] 初率其辭而揆其方，既有典常。 [93] 苟非其人，道不虛行。 右第八章　（此章言《易經》卦爻之變化無常，卦爻辭之義理有常，可以指導人事，但在人之善於體會運用。） 【譯文】 《易經》作為書是不可離開，作為講的道是屢次變化，它變動不定，（這種變動）周遍流轉在六爻的位子上。（六爻的變化）在上位或下位，沒有一定。（六爻的陽爻為剛，陰爻為柔，）或剛變為柔，或柔變為剛，互相轉換，不可作為定規，只要適應變就變。它的出於本卦，入於變卦，計量從外卦到內卦的聯繫，（定出吉凶，）使人警惕。又使人明白憂患與事故。雖沒有師保的教訓，如見父母在上。開始按照它的卦爻辭來考較它的道理，既而有了規範。假如不是明曉的人，《易》道是不會憑空貫徹的。 《易》之為書也，原始要終，以為質也。 [94] 六爻相雜，唯其時物也。 [95] 其初難知，其上易知，本末也。 [96] 初辭擬之，卒成之終。 [97] 若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。 [98] 噫亦要存亡吉凶，則居可知矣。 [99] 知者觀其彖辭，則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。 [100] 柔之為道不利遠者。其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝耶？ 右第九章　（此章言六爻之特點，但均非通例，《易經》本少有通例。） 【譯文】 《易經》作為書，（對待一個事物，）考察它的開頭，探求它的終結，用作研求一事物的整體。六爻的互相交錯，是像它一定時期內的事物。光看它的初爻，難以明白，看了它的上爻才容易明白，是看了本末。初爻的辭比擬事的開始，最後（上爻的辭）確定事的結局。至於錯雜它的事物，陳述它們的屬性，辨別是和非，那末不是中間的第二、三、四爻不完備。還是也求存亡吉凶，就安坐而可知了。聰明的人看了它的卦辭，就考慮到超過半數了。倒數第二爻與倒數第四爻起到同樣作用而位子不同，它的吉也不同，倒數第二爻多稱譽，比較靠近；倒數第四爻多怕懼，比較離遠。陰柔的道對離遠的不利。它的（倒數第二爻）主要是無害，它的作用是柔順而居中位，倒數第三爻與倒數第五爻同樣作用而位子不同。倒數第三爻多凶，因為位子居賤；倒數第五爻多功效，因為位子尊貴。這兩爻倘是陰柔的危險，倘是陽剛的好吧？ 《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。 [101] 六者非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等， [102] 故曰物。物相雜，故曰文。 [103] 文不當，故吉凶生焉。 右第十章　（此章言《易經》包括天地人之道，能示人以吉凶，按多虛誇之詞。） 【譯文】 《易經》作為書，內容廣大，一切都具備。有天道，有人道，有地道。兼有天地人三才再加重複，故成為六爻。六爻不是別的，（倒數初、二兩爻象地，倒數三、四兩爻象人，倒數五、六兩爻象天，）是天地人三才的道。道有變動，故稱爻。爻有類別，故稱物。物相夾雜，故稱文。夾雜得恰當的生吉，夾雜得不恰當的生凶。 《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。 [104] 危者使平，易者使傾。 [105] 其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。 右第十一章　（此章言《易經》可能作於殷之末世，與文王之事有關，故多警惕自危之詞。） 【譯文】 《易經》的興起，大概在殷的末代，周的德教興盛時吧？正當文王與紂王的事件吧？所以它的卦爻辭傾危。知傾危能使它平易，知平易能使它傾危。它的道很廣大，一切事物都不能除外。警懼於事的始終，它的主要是無害，這是說《易》的道。 夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。 [106] 夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。 [107] 能說諸心，能研諸（侯之）慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。 [108] 是故變化云為，吉事有祥。象事知器，占事知來。 [109] 天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。 [110] 變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。 右第十二章　（此章言天道易中有險，地道簡中有阻，人須研究此種現象，方能占其吉凶。《易經》能告人以吉凶，但吉凶在於人之才德及人與人的關係。末言人之心術不同，則其辭不同，聽其言可以知其人。） 【譯文】 乾是天下最剛健的，它的德行經常是平易的，卻知道艱險。坤是天下最柔順的，它的德行經常是簡約的，卻知道險阻。能夠在心裡察閱（天地之道），能夠研究各種考慮，決定天下事的吉凶，成就天下人的奮勉。所以變化的稱說與作為，照吉事去做有祥瑞。通過《易》卦的象事物，知道創造器具，通過占問知道未來。天地設立上下的位子，聖人仿效它來成就他的才能。通過人的謀劃，和占問的鬼神的謀劃，百姓贊助能者。八卦用象來告訴人，卦爻辭照情況來說話，剛柔雜處，吉凶可見了。事情的變動從有利來說，事情的吉凶因情況而轉變。因此喜愛和憎惡的感情互相攻擊，吉凶從此產生，人和人因親近疏遠的關係互相去取，悔吝從此產生。真情和假意互相感觸，利害從此產生。一切《易經》表達的情況，人和人接近而不相得就凶，有人害他，產生悔且吝。將要背叛的他的話有內愧，中心懷疑的他的話枝蔓，善良的人話少，急躁的人話多，誣衊善人的人他的話游移不定，失掉操守的人他的話屈服。 【說明】 按李鼎祚《周易集解》稱這篇為《周易繫辭》，分兩卷，不分上下。孫星衍《周易集解》稱《繫辭》，分上下。朱熹《周易本義》稱《繫辭上傳》《繫辭下傳》。原來卦爻辭稱經，解釋卦爻辭的《彖》和《象》稱「彖傳」「象傳」，《繫辭》是總論《易經》的，所以朱熹稱為「傳」了。《彖傳》《象傳》都附在卦爻辭之後，即系在卦爻辭之後的辭，實際上也是一種繫辭，不過稱作《彖傳》《象傳》罷了。《繫辭》是總釋《易經》的，所以排在卦爻辭連同《彖傳》《象傳》之後，自成一篇，可以稱為《繫辭傳》了。李鏡池《周易探源》稱：「司馬談《論六家要旨》：『《易大傳》：天下一致而百慮，同歸而殊途。』（《史記·太史公自序》。今《繫辭》作『天下同歸而殊途，一致而百慮』。）」可見在司馬談引用時，稱《易大傳》，不稱《繫辭傳》，文句有顛倒。那末《繫辭傳》的寫定，或在司馬談之後。 《繫辭傳》跟《彖傳》《象傳》不同，《彖傳》《象傳》是解釋卦辭和爻辭的，《繫辭傳》是對《易經》作了全面的解釋，講《易經》的意義和功用。卦爻辭本來是供占筮用的，用來占問事情的吉凶。但卦爻辭的編者，在編定卦爻辭時，反映了上古的一些事件和生活，通過占問的吉凶，也表達了一些對事件的看法與思想。到了《繫辭傳》就大大地進了一步，結合卦爻辭來說明天地萬物的客觀規律，來說明人事吉凶禍福形成的道理，由於時代局限，它不可能作出科學的說明，不過它的意圖是要盡力來這樣做的。它結合爻的分陰陽，陰陽的有柔和剛，結合陰陽剛柔的變化來說明天地萬物形成變化的道理。它用八卦來象天、地、風、雷、水、火、山、澤八類事物，用六十四卦來象天地間的各種事物，用爻與卦的變化來象天地事物的各種變化，用卦辭爻辭來說明天地事物各種變化的意義和人類行動所產生的吉、凶、悔、吝、厲、咎，推究它的原因。它就想用《易經》來說明天地萬物矛盾發展的規律，用《易經》來說明人事的是非、得失、利害、禍福，並推究它造成這一切的原因，可以預見未來，叫人趨吉避凶，興利除害，崇德廣業。由於時代的局限，對這一切，它還不可能作出科學的論斷。但《繫辭傳》的作者已經吸收了春秋戰國時代諸子學說，主要是儒道兩家的思想來作解釋，並能超越道家思想。它講天地萬物的矛盾發展，講人事的是非得失，具有樸素的辯證法因素，具有精義。 《繫辭傳》里又有解釋《易經》爻辭的十九條，可以作為《彖傳》《象傳》的補充。又講伏羲畫卦和卦爻辭創作的時期與背景，可以供後人對卦爻和卦爻辭的創作背景做參考。 對《繫辭上傳》的內容，已經摘引《周易淺述》的話作點說明，對《繫辭下傳》也這樣作點說明。 「第一章言卦爻吉凶造化功業。」引「天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰財，理財、正辭、禁民為非曰義」。稱：「天地以生物為心，德之大莫過於此。聖人有德無位，亦不能相天地而遂人物之生，故以位為大寶。非聖人自寶之，蓋天下賴聖人之有位，得蒙其澤，故天下以為寶也。『曰仁』之『仁』仍作『人』，人君能得天下之心，位乃可守。財可養萬人之生，故人可聚。理財，使各得其分，養之也。正辭，則分別是非，教之也。禁民為非，明憲敕法以齊其不率，刑之也。」「其在《易》，則理財即《易》之備物致用也。正辭即《易》之辨物正言也。禁民為非，《易》之斷吉凶、明失得、內外使知懼也。此章論卦爻吉凶，推之造化功業，而以有德有位之聖人，能體《易》而參贊天地者終之。」這裡講的「參贊天地」就是人對天地是有所作為的。怎樣有所作為？就是「守位曰仁」，這裡認為當作「守位曰人」，得人心才能守位。按「仁者愛人」，「曰仁」指愛人也可通。何以得人擁護，就在「理財、正辭、禁民為非」。他講「理財」指「各得其分」，使各人得以發揮他的才力來自養。正辭是分別是非，要教。「禁民為非」要「齊之以刑」。他認為這些就符合《易經》講卦爻吉凶的作用，這樣把卦爻吉凶跟政法教育理財結合起來了。 「第二章言聖人制器尚象之事」，正文和註裡已詳。「第三章言卦象彖爻之用」，引「是故吉凶生而悔吝著也」。稱：「悔有改過之意，至於吉，則悔之著也。吝有文過之意，至於凶，則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝。要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。此章言卦象彖爻之設，無非明得失以示人，使觀象玩辭觀變玩占者，知有悔心而不吝於改過，庶幾有吉而無凶耳。」這就把《易》的吉凶悔吝跟改過遷善結合起來了。 「第四章專以陰陽卦畫分君子小人之道」。引「陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。」稱：「一君二民，尊無二上，道大而公，君子之道。」「二君一民，政出多門，道小而私，小人之道。」這裡指出《易》的講陰陽，是要「道大而公「；反對「道小而私」的「政出多門」，這是《易》與政治結合了。 「第五章錯舉九卦十一爻發明其義」，已見正文及注。「第六章言《乾》《坤》為六十四卦之所以出，其究無非斷吉凶以決民疑也。」引「其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。」稱：「負乘往來（見《解》卦六三：「負且乘，致寇至。」）事之小，……然取類皆本於陰陽（本六三爻辭，即陰爻），則大矣。其旨皆陰陽道德性命之秘，遠而難窺。其辭則經緯錯綜有文，燦然可見矣。委曲其辭者，未必皆中乎理，《易》則委曲而無不合理。敷陳其事者，無有隱而不彰，《易》則事雖畢陳而理之所以然未嘗不隱也。貳，疑也。報，應也。承上言凡若此者，無非因民之疑貳而決之，以濟其所行，而明得失吉凶之隱也。」這裡講《易經》的「斷吉凶以決民疑」，在文辭的表現手法上有它的特點，即稱名小取類大，旨遠辭文，其言曲而中，其事肆而隱。後來司馬遷在《史記·屈原列傳》里稱屈原的創作特點：「其文約，其辭微，其志潔，其行廉，其稱文小而其指極大，舉類邇而見義遠。」這裡說的「文約辭微」的「微」，即「其事肆而隱」的「隱」；「文小」「指大」、「類邇」「義遠」，即「稱名小」，「取類大」，「其旨遠」，說明《易經》在文詞表達上具有藝術上的特點。 「第七章三陳九卦以明處憂患之道」，已見正文及注。「第八章言《易》之不可離，而深有望於設辭撰方之人也。」引「其出入以度，外內使知懼」。稱：「就或出或入，在內在外，皆有一定之法度，無非使人知戒懼而已。」 「第九章專論爻畫以示人也。」已見正文及注。「第十章論六爻備天地人之道，而不外陰陽二物錯雜成文，以為得失吉凶之象，總以見《易》書之廣大悉備也。」引「道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉」。稱：「道有變動，指卦之全體，自初至上，各有不同。此《乾》之初潛、二見、三惕、四躍，始終先後不同。……爻有等，謂高下遠近貴賤之差。物即陰陽二物，有剛柔小大之分，即物也。物相雜，指陰爻陽爻之相間，有陰無陽，有陽無陰，則無所雜而文不見。自《乾》《坤》二卦之外，皆陰陽錯雜以成文者也，文有當否，陽居陽位當，居陰則不當，陰居陰位當，居陽則不當，當者多吉，不當者多凶。」這裡講陰陽剛柔、始終先後、高下遠近、居位當否產生種種變化，造成吉凶，從中可以體味《易經》講吉凶怎樣產生的種種複雜情況。 「第十二章首論《乾》《坤》二卦之德，因及全卦之功用。自『八卦以象告』以下，又總作《易》繫辭之大略，而末以人情立言之不同，以明繫辭之不同也。」引「變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝」。稱：「《易》道變動，開物成務，以利言也。而卦爻之辭，有吉有凶，則其情之有所遷耳。以下皆詳言『吉凶以情遷』之說，而以吉凶、悔吝、利害之三辭，由於相攻、相取、相感之三情。末復總以相近不相得之一情，使人推觀之也。命辭之法，必各象其爻之情。《易》之繫辭，不止言吉凶，蓋吉凶者，事之已成者也。吉凶之尚微而未成者，則曰悔吝。而其事之始，商度其可否，則可利不利，不利則害。是《易》之辭有吉凶、悔吝、利害三者也。而其故，由於爻之情有相取、相攻、相感三者。相感者情之始交，故以利害言之。相取則有事矣，故以悔吝言之。相攻則其事極矣，故以吉凶言之。愛惡、遠近、情偽，姑就淺深言之。若錯綜言之，則相攻、相取、相感之情，其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。故總以相近一條明之。近而不相得，則以惡相攻而凶生矣，以偽相感而害生矣，不以近相取而悔吝生矣，是一近之中備此三條。然不相得則惡相攻、偽相感、近不相取，則相得為愛相攻、情相感、近相取可知，不相得為凶害、悔吝，則相得為吉利、悔亡、無悔、無咎。」在這裡，根據《易經》的吉凶、悔吝、利害，結合人事上相攻、相取、相感的感情，聯繫愛惡、遠近、情偽的不同，推究出卦爻辭的種種變化，作了深入探討，對於體會卦爻辭的吉凶、悔吝、利害是有幫助的。 【注】 * * * [1] 八卦由爻構成，但用爻來分別事情的吉凶等是在六十四卦中，所以說爻在六十四卦中。 [2] 在六十四卦中，爻有變動，陰爻變陽爻，陽爻變陰爻，成為另一卦，所以說剛柔相推。 [3] 命：告。動：指人的趨吉避凶的行動。 [4] 貞勝：以正為勝，正則吉，不正則凶。 [5] 貞觀：以正示人。觀，示也。 [6] 貞夫一：正於一，一指天地之道，以合於天地之道為正，即以合於自然規律為正確。 [7] 確然：剛健地。易：平易。 [8] 聵（tuí頹）然：柔順地。 [9] 正辭：端正制度法令的條文。 [10] 包犧氏：即伏羲氏。相傳原始社會中進入漁獵時代的氏族，已經能夠結網來捕捉鳥獸和捕魚。《繫辭傳》作者認為伏羲氏始作八卦，又認為伏羲氏作六十四卦，所以說他的作網，大概是從《離》卦來的。 [11] 罔罟（gǔ古）：網。佃：捕鳥獸。漁：捕魚。《離》：《離》卦離上離下。《周易集解》：「虞翻曰：『離為目，巽為繩。目之重者唯罟，故結繩為罟。』」《離》卦是離上離下，是重離。離為目，重目為網。 [12] 神農氏：指原始社會中開始從事農業的氏族。 [13] （zhuó斫）：削。耜（sì四）：木鋤。耒（lěi累）：木犁。 [14] 《益》：《益》卦震下巽上。《說卦》：「巽為木」，「震，動也」。木鋤、木犁在地上動土，為耕田之象。 [15] 《噬嗑》：《噬嗑》卦震下離上。《說卦》：「離為日」，「震，動也」。眾人在日下往來，為日中為市。 [16] 垂衣裳而天下治：《周易集解》：「九家易曰：『至乎黃帝始製衣裳，垂示天下。」《乾》《坤》：同上：「九家易曰：『衣（上衣）取象《乾》，居上覆物，裳（下裳）取象《坤》，在下含物也。」 [17] 刳（kū枯）：挖空。剡（yǎn掩）：削尖。《渙》卦坎下巽上，《說卦》：「巽為木，坎為水。」木船在水上，為舟楫之象。 [18] 服、乘：駕車。引重：拉重物。致遠：行遠路。《隨》：《隨》卦震下兌上。《國語·晉語》：「震，車也。」《說卦》：「兌為羊。」為羊有畜牲意，引申為牛馬駕車。 [19] 暴客：指盜賊。《豫》：《豫》卦坤下震上。地下雷上，擊柝巡行地上，動而有聲於地上。 [20] 《小過》：《小過》卦艮下震上。《周易集解》：「虞翻曰：『艮為小木』，『故斷木為杵。坤為地，艮手持木以缺坤三，故缺地為臼。艮止於下，臼之象也。震動而上，杵之象也。』『故取諸《小過》。』」 [21] 《睽》：《睽》卦兌下離上。《周易集解》：「虞翻曰：『兌為小木。』」小木為弓。離為繩：即「弦木為弧」。 [22] 宮室：房屋。棟：屋樑。宇：屋邊牆壁。《大壯》：《大壯》卦乾下震上。乾為天，野外的天似穹廬，比房屋。震比雷雨，像房屋可避風雨。 [23] 槨（guǒ果）：套在棺外的外棺。《大過》：《大過》卦巽下兌上，巽內兌外。巽為木，指棺槨，兌為澤，指坑，像墓穴，指棺槨在墓穴中。 [24] 書契：文字。《夬》：《夬》卦乾下兌上，兌為小木。《說卦》：「乾為金。」金屬指刀，刀刻木簡為書寫記事。 [25] 引自《周易大傳今注》。 [26] 彖：判斷，判斷卦辭的話。材：通裁，即裁斷。 [27] 此引《咸》卦九四爻辭。憧憧：狀往來的熱鬧。朋：朋貝，指錢幣。思：語助詞。原指商人往來經商，賺了錢。《繫辭傳》作者另作解釋，作朋友跟從你。 [28] 一致：目的一致。百慮：多種打算。 [29] 信：同伸。 [30] 尺蠖：屈伸之蟲，行動時先一屈，再一伸前進。 [31] 未之或知也：未有知之也。或：有。 [32] 分節據《周易大傳今注》。 [33] 引文見《困》六三爻辭。 [34] 其：豈。 [35] 引文見《解》卦上六爻辭。 [36] 括：阻塞。 [37] 語成器而動：《周易正義》：「語論有見（現）成之器而後興動也。」 [38] 勸：勉力。 [39] 引文見《噬嗑》卦初九爻辭。 [40] 引文見《噬嗑》卦上九爻辭。 [41] 引文見《否》卦九五爻辭。按《否》卦指「將亡！將亡！寄托在苞草和桑枝上」。苞草、桑枝是柔弱的，不可靠。這裡把「苞桑」解作「茂盛的桑樹」，認為可靠，與《否》卦原意不同，再說桑樹不像松柏，還不一定可靠。 [42] 引文見《鼎》卦九四爻辭，對這個爻辭，有不同解釋，見爻辭注說明。 [43] 幾：預兆。原本無「凶」字。據《漢書·楚元王傳》引文補。 [44] 引文見《豫》六二爻辭。介：堅。寧：猶何。 [45] 殆：大概。庶幾：近乎，差不多，指品德修養已經達到很高程度。 [46] 引文見《復》卦初九爻辭。祗：大。 [47] 縕（yīn yūn因雲）：指氣的盛而交融。醇（chún純）：平均，普遍。 [48] 引文見《損》卦六三爻辭。致一：達到一致。 [49] 易：平易，指平靜。 [50] 與：讚許。下「與」字作幫助。 [51] 引文見《益》卦上九爻辭。恆：持久，指堅定。 [52] 其：大概。《易》之門：即通過乾坤可以了解《易經》中有關陰陽、剛柔變化的道理等。 [53] 乾，陽物也；坤，陰物也：乾 是三個陽爻構成，坤 是三個陰爻構成。 [54] 德：指事物本身所具有的屬性，乾坤的德即陽和陰。合德即陰陽配合。剛柔有體：陽為剛，陰為柔，剛柔成為乾坤的本體。 [55] 體：體察。天地：即乾坤。撰：創作，指天地創作萬物。通：通曉。神明之德：天地神妙而明顯的屬性。天地化育萬物是神妙的，天地所化育的萬物，又是明顯的，這種化育萬物又成為天地的德性。 [56] 稱名：指六十四卦之名。雜而不越：複雜而不相逾越，各有界限。 [57] 稽：考。類：事類。考六十四卦所指的事類，大概有指衰世之意。 [58] 微顯闡幽：顯微闡幽，使微的顯，幽的明。開而當名：開卷而事物與卦名相當。辨物正言：辨別事物而正確發言。斷辭則備：判斷的辭備有吉凶。 [59] 肆而隱：直而隱蔽，言吉凶是直，但為什麼是吉凶又隱蔽。 [60] 貳：指人因疑惑去占問。濟民行：看了卦爻的或吉或凶，成就人的或行或止。 [61] 中古：指商周時代。 [62] 《履》，德之基：履指禮，禮是德行的基礎。 [63] 《謙》，德之柄：謙虛能執行德行，故稱柄，柄可執。 [64] 《復》，德之本：復是回來，回到善上，是德行的根本。 [65] 《恆》，德之固：恆指堅持德行，久而不變，故稱德行的堅固。 [66] 《損》，德之修：損是減少過失，所以是德行的修養。 [67] 《益》，德之裕：益是增進善念美行，所以是德行的擴大。 [68] 《困》，德之辨：困是處境窮困，那末有德或無德，就可以辨明。 [69] 《井》，德之地：井水養人，像德行所處的地位。 [70] 《巽》，德之制：巽是謙遜，德行以謙遜作制裁，合于謙遜的才有德。 [71] 《履》，和而至：履講行動，要講禮，禮要和，和了才到達禮。 [72] 《謙》，尊而光：尊讀為撙（zǔn），謙抑。謙是抑損自己而光榮。 [73] 《復》，小而辨於物：復指回來，回到善上，從小事做到，遍及一切事物。辨通遍。 [74] 《恆》，雜而不厭：恆指長久。雜讀為匝，周遍，長久做好事，始終不倦。 [75] 《損》，先難而後易：損是減少過失，先減難減的，後減易改的。 [76] 《益》，長裕而不設：益是使人受益，就長久寬裕，出於自然而不是有意設施。 [77] 《困》，窮而通：困是貧困，身貧困而道通。 [78] 《井》，居其所而遷：井水可養人，指處在可以養人的地位而施德於人。 [79] 《巽》，稱而隱：巽是退讓，有所稱說，只說自己不是退讓，不說自己是退讓，這是隱。 [80] 《履》以和行：履指行動，用和來行動。 [81] 《謙》以制禮：用謙讓來制定禮節。 [82] 《復》以自知：復指回到行善，是出於自覺。 [83] 《恆》以一德：恆久指專一於德行。 [84] 《損》以遠害：損指減少自己的過失，可以避免禍害。 [85] 《益》以興利：益是增加做好事，即興利。 [86] 《困》以寡怨：貧困而守道，不做壞事，就少結怨。 [87] 《井》以辨義：井水養人，養人是義，不養人是不義，所以通過它來分辨義與不義。 [88] 《巽》以行權：巽是退讓，退讓不明說退讓，卻說不是退讓，這是一時權宜之計。 [89] 變動不居，周流六虛：六虛指六爻之位。不居：指不停在那一位。六爻的變動是不定，周遍於六爻之內，每一爻都可變。 [90] 上下：六爻或上爻變，或下爻變，不定。剛柔：六爻或剛變柔，或柔變剛，也不定。不可為典要：因此不可以哪種變作為定規。唯變所適：哪個爻適於變就變。 [91] 出入：在占蓍時先求得兩個卦，先得的卦稱本卦，後得的卦稱變卦（古人稱之卦）。兩卦比較，找出兩卦中不同的爻來看爻辭，定吉凶，即出於本卦，入於變卦。外內：本卦為內卦，變卦為外卦，兩卦比較而找出不同的爻來，即度外內。知懼：找出爻辭，看了爻辭上說的吉凶，知道警惕，要趨吉避凶。凶指憂患、事故。 [92] 無有師保，如臨父母：《周易集解》：「干寶曰：『雖無師保切磋之訓，其心敬戒，常如父之臨己者也。』」 [93] 率：遵循。辭：卦爻辭。揆其方：考量《易經》所講的道理。典章：規範。 [94] 原：察。要：求。質：整體。 [95] 雜：錯雜。時物：一定時間內的事物。 [96] 初：初爻。上：上爻。本末：初爻為本，上爻為末。 [97] 初辭：初爻辭。卒：上爻辭。 [98] 撰德：論述德性，論述物的屬性。中爻：倒數第二、第三、第四、第五爻。 [99] 噫：抑。要：求。居：猶安坐。 [100] 近也：《周易大傳今注》：「近上疑當有遠字。」近指多譽，遠指多懼。 [101] 三才：指天地人。兩之：加一倍。六：指六爻。 [102] 等：類別。 [103] 雜：指陰陽剛柔交錯而成卦爻辭。 [104] 危：指文王被紂王囚禁，所以怕危亡。 [105] 危者使平，易者使傾：知危則戒懼，才能平安，知平易則偷安，才會傾危。 [106] 德行：指天地的化生萬物說。恆易：恆久，經常，平易。以知險：卻知道艱險，如天有大旱、大雨等。 [107] 以知阻：卻知道險阻，如地有高山、大川。 [108] 說：借作閱，察閱。能研諸（侯之）慮：當作「能研諸慮」。亹亹：奮勉，已見前。 [109] 云為：說和作為。象事知器：即上文說的觀卦象來製造工具。 [110] 剛柔雜居：指陽爻與陰爻混雜，分出吉凶來。