周易譯註 · 夬（卦四十三）

（乾下兌上） 《夬》：揚於王庭， [1] 孚號。 [2] 有厲，告自邑。 [3] 不利即戎，利有攸往。 [4] 《彖》曰：《夬》，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。 [5] 「孚號有厲」，其危乃光也。 [6] 「告自邑不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。 [7] 《象》曰：澤上於天，《夬》。 [8] 君子以施祿及下，居德則忌。 [9] 【譯文】 《夬》卦：（有人以軍功被）舉用於王庭，（他獻的）俘虜號哭。有危險的事，從邑里來報告。出兵不利，有所往有利。 《彖傳》說：《夬》卦是決定。（《夬》卦五個陽爻在下，陽是剛；一個陰爻在上，陰是柔。剛強柔弱，）是剛決定柔。（乾下兌上，乾是健，兌是悅，）是健而悅，決定而和悅。「揚於王庭」，（一柔在上宣揚於朝廷，）是一柔臨於五剛之上。「孚號有厲」，（誠信的號令有危險，但君子勢強大，）他的危險是能轉為光榮。「告自邑不利即戎」，（邑里來告出擊不利，）因為（出擊）所看重的是武力，是要碰壁的。「利有攸往」，（有所往有利，前去有利，）是剛長柔消，（君子掌權）是結果。 《象傳》說：（乾下兌上，天下澤上，）澤在天上，是《夬》卦（即澤中水氣上天，決降成雨）。君子因此分俸祿施給下民，自處於有德就要禁忌（自傲）。 初九：壯於前趾，往不勝， [10] 為咎。 《象》曰：「不勝」而「往」，「咎」也。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。 [11] 《象》曰：「有戎勿恤」，得中道也。 [12] 九三：壯於 ，有凶。 [13] 君子夬夬獨行，遇雨若濡，有慍無咎。 [14] 《象》曰：「君子夬夬」，終「無咎」也。 九四：臀無膚，其行次且。 [15] 牽羊悔亡。 [16] 聞言不信。 《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。 九五：莧陸夬夬中行， [17] 無咎。 《象》曰：「中行無咎」，中未光也。 [18] 上六：無號，終有凶。 [19] 《象》曰：「無號」之「凶」，終不可長也。 【譯文】 倒數第一陽爻：傷在前腳趾，出去不行，成為災害。 《象傳》說：「不勝」而「往」，是「咎」。 倒數第二陽爻：警惕呼號，夜裡有敵兵來，不用憂。 《象傳》說：「有戎勿恤」，得到正義。 倒數第三陽爻：傷在面顴骨上，有凶象。君子急急地獨個兒走路，碰上下雨，被淋濕，有不快，無害。 《象傳》說：「君子夬夬」，終於「無咎」。 倒數第四陽爻：臀部沒有肉，他的走路困難。牽著羊，無悔。聽人說話，不相信。 《象傳》說：「其行次且」，所處的地位不恰當。（九四，九是陽爻，四是陰位，故位不當。）「聞言不信」，聽覺不明。 倒數第五陽爻：山羊在路上跳得很快，無害。 《象傳》說：「中行無咎」，中正的行為還沒有光大。 最上陰爻：（小人）不用號哭，終於有凶（被排斥）。 《象傳》說：「無號」之「凶」，終於不可以長久的。 【說明】 《夬》卦乾下兌上。《周易淺述》：「以爻論之，五陽在下，長而將極，一陰消而將盡。五陽決去一陰，故名夬也。」「全彖大意以雖處陰消陽長之時，亦不容以易心處之，必相與同心戒懼而後利有所往。」從《彖傳》看，「柔乘五剛」，即一柔臨於五剛之上。同上又稱：「以五陽去一陰，其勢似易，而聖人所以周防戒備之詞無所不至，蓋小人有一之未去，皆足為君子之憂。」這是《夬》卦「夬，決也」的用意。《象傳》稱：「澤上於天，《夬》。」澤何以上天，《周易集解》引陸績說「水氣上天，決降成雨，故曰《夬》」，最為明通。則五陽去一陰，亦在以恩澤及下，得人民擁戴而始成。再看爻辭，從初九、九三到九四皆有所傷，正說明需要周防戒備。到九五，《象傳》還說「中未光也」，顯見君子正確的一面還未光大。到上六，又轉到國無號令，終於敗亡，所以終凶。那末《夬》卦的決去小人，只指出終凶的一面，沒有指出成功而大吉來。 對《夬》卦爻辭的結尾「上六：無號，終有凶」有三種不同解釋：（一）孫星衍《周易集解》：「處夬之極，小人在上，君子道長，（小人道消），眾所共棄，故非號咷所能延也。」這裡把「號」釋為小人失敗後的號啕大哭，不能延長小人的政治生命，終於凶。這是把一陰比作小人，承上五陽決去一陰，終於把一陰排斥。小人不用號哭；終於凶。（二）《周易大傳今注》：「號，《集解》引虞翻說，釋為號令，蓋合於傳意。無號令者，謂君之號令不行於國，有號令而無人聽從，因而謂之無號也。國無號令，其國必敗亡，故終有凶。」（三）《周易通義》：「這是講敵人來襲擊，沒有發現，當然沒有報警，所以終於遭殃了。」對這三種解釋，這裡採用（一）。因為照（一）的解釋，是小人不用號哭，小人終凶，即五陽決去一陰，小人被排斥，說得通。對（三）的解釋，因為這裡的「無號」，可以解作無號啕，也可作無號令，解作沒有報警，有些牽強，所以也不取。對（二）的解釋，因為一陰居於九五之上，所以國君的號令不行。按九五為陽，陽居君位，可以號令一切，何以無號令，說不通。 再跟《彖傳》結合起來看，《彖傳》講「剛決柔也。健而說，決而和」。剛是健，但在決柔方面，又是悅而和的。又：「『利有攸往』剛長乃終也。」以剛長做結束，即剛的勢力長，那末這個「決」是決定，即剛長可以決定，不一定排斥柔，所以要和悅，即剛柔兩種勢力，剛取得決定權就行，還可以跟柔和悅相處。那麼《象傳》為什麼說柔要「無號，終有凶」呢？因為是剛排斥柔，所以柔要「無號，終有凶」了。那不是跟上文的《彖傳》說剛和柔「決而和」有矛盾嗎？這當是《彖傳》跟《象傳》的矛盾。 【注】 * * * [1] 夬（guài怪）：決定。揚於王庭：《廣雅·釋詁》：「揚，舉也。」 [2] 孚號：俘虜號哭。當是被舉薦的人把他所獲的俘虜獻給王庭，因有俘虜號哭。 [3] 有厲，告自邑：邑來告有危險，當有別國來侵犯。 [4] 不利即戎，利有攸往：占問出擊不利，有所往去經商有利。 [5] 「揚於王庭」，柔乘五剛：孫《周易集解》：「乾為君，又居尊位，王庭之象也。陰爻越其上，小人乘君子，罪惡上聞於聖人之朝，故曰：『夬，揚於王庭。』」這裡指有小人被舉用於王庭，位在君子上。與卦辭不同，不用。 [6] 「孚號有厲」，其危乃光：《彖傳》把「孚號有厲」，解作誠信的號令有危險，即五陽要決去一陰有危險，因眾君子力量強大，所以這種危險轉為光明。 [7] 「利有攸往」，剛長乃終：李《周易集解》：「虞翻曰：『陽息陰消，君子道長，故利有攸往，剛長乃終。』」按卦辭的「利有攸往」，指有所往則利，即出外有利。《彖傳》釋「利有攸往」為有所前進則利，前進指事情的發展，即剛長柔消，君子道長，小人道消，故稱「剛長有終」。 [8] 澤上於天，《夬》：李《周易集解》：「陸績曰：『水氣上天，決降成雨，故曰夬。』」 [9] 居德則忌：孫《周易集解》：「忌，禁也。法明斷嚴，不可以慢，故居德以明禁也。」 [10] 壯：傷，足趾受傷，所以不勝走路。不勝，不能勝任。 [11] 莫：暮。戎：敵兵。恤：憂。有敵兵來侵，因有戒備，故不憂。 [12] 中道：正道，即正義，抗擊敵人來侵，是正義的。 [13] （qiú求）：面顴骨。 [14] 夬夬：急急的樣子。若：而。濡：淋濕。慍：不痛快。 [15] 次且：同趑趄（zī jū姿居），行走困難。 [16] 牽羊悔亡：朱熹《周易本義》：「以陽居陰（九四，九為陽爻，四為陰位，故為以陽居陰），不中不正。居則不安，行則不進。若不與眾陽競進，而安出其後，則可以亡其悔。」「牽羊者當其前則不進，縱之使前而隨其後，則可以行矣。」這是說，牽羊在後面趕，無悔。 [17] 莧陸夬夬中行：莧，當作 。《周易通義》：「王夫之《周易稗疏》：『 字當從 而不從艹，音胡官切，山羊細角者也。』陸：跳。中行：路中間。細角山羊在路中間跳得很快很歡，古人以為怪異，故作象占。筮占無咎。」 [18] 中未光：《象傳》認為「中行」即中正，應該吉，為什麼是無咎？因為中正還沒有光大。 [19] 無號，終有凶：無用號哭，終於有凶。指小人不用號哭，終於被君子排斥，故終凶。