周易譯註 · 周易譯註

最後談一下《周易》的譯註。譯註是通俗性的工作，不同於專門研究。對有關《周易》的知識，需要作些介紹的，只從對《周易》有研究的著作中引來。對這些研究，有不同意見的，稍作說明，就其中較確切的加以肯定。《周易》分《易經》和《易傳》兩部分，《易經》指卦爻辭，產生的時代早，約在西周初期。文辭簡潔，不好懂。要弄懂它，就得靠注釋。對《周易》卦爻辭的注釋，有《易傳》，即《彖傳》《象傳》《文言》和《繫辭傳》的一部分，這是《周易》內部對卦爻辭的解釋。《周易》以外的解釋，粗略說來，似可分為四種：（一）象數說。象數說的注，著名的有唐李鼎祚的《周易集解》、清孫星衍的《周易集解》。這兩部書保留了不少古注，內容有相同的，也有不同的。這些古注，偏重於按象數解《易》，當然也有按義理來解的，只是偏重在象數罷了。又清陳夢雷的《周易淺述》，也有按象數來講的，講得比較淺顯，跟今譯的要求接近，所以在對每卦的說明里，多引用《淺述》。如《乾》卦「九三：君子終日乾乾，夕惕若厲」。《周易集解》：「虞翻曰：『謂陽息至三，二變成離，離為日，坤為夕。』」這是說，九二的陽爻生長到九三，九二變成離（ ），「離為日」，所以說「君子終日」，「坤為夕」，所以說「夕惕若厲」。按從九二到九三，都是陽爻，沒有陰爻。離是兩陽爻夾一陰爻，從九二發展到九三，怎麼變成離呢？又《乾》卦是六個陽爻，《坤》卦（ ）是六個陰爻，怎麼又來個「坤為夕」呢？這個《坤》從哪裡來的呢？按李道平《周易集解纂疏》：「息，長也。陽長至三，為《泰》（ ）；二失位，變正成離（ ）。」這是說，虞翻用「消息」「之正」來講《易》。「息」指長，長指初九進到九二、九三，即《乾》卦的下卦從初九到九三是陽爻（ ），是乾下。「消」指變，即《乾》卦從九四、九五、上九的陽爻變成陰爻（ ），即坤上，成為《泰》卦（ ），所以《乾》卦的上卦成坤（ ）了。又講「之正」，認為《乾》卦的「九二」是陽爻居陰位（二是偶數，是陰位），不正，要變為陰爻，所以成離（ ）。按《乾》卦，九二以陽爻居陰位，不正，是對的，但沒有變為陰爻。《易》講消息是對的，但《乾》的上卦不能變成坤。虞翻用「消息」來使《乾》的上卦變成坤，用「之正」來使《乾》的九二變成六二，即陽爻變為陰爻，與《乾》卦的爻辭不合，故不取。再看《周易淺述》：「九，陽爻。三，陽位，在下卦之上，重剛而不中，乃危地也。六爻取象三才，則三為人位，故不取於龍，而稱君子。處危地而以學問自修，君子之事，非可言龍也。三下乾終而上乾繼，故其體性剛健，有乾乾自惕之象。」這樣講比較好懂。九三是倒數第三爻，即下卦的上爻，又是連接三個陽爻，所以是三重剛而不在下卦的中位，所以是危地。六爻分為天地人，初爻、二爻是地，三爻、四爻是人，五爻、六爻是天，所以九三屬於人位。人處危地而乾乾自強不息，加上警惕，雖危無咎。《淺述》的話好懂。只是他說九三是人位，所以「不取象於龍而稱君子」，這是不對的。因為九四也是人位，為什麼說「或躍在淵」，即龍在淵跳出來呢？但他講象數而好懂，所以在每卦的說明里多用《淺述》說。（二）義理說。著名的有魏王弼、晉韓康伯注、唐孔穎達疏的《周易正義》，宋朱熹的《周易本義》。（三）訓詁，如清王念孫說，見於王引之的《經義述聞》，有俞樾的《群經平議》。（四）近人研究新說，有聞一多的《周易義證類纂》，李鏡池的《周易通義》，可稱古史說，用史的眼光解《易》；高亨的《周易古經今注》、《周易大傳今注》，有新說。這四種中，主要是象數說、義理說和古史說三種，今譯就參考這三種書。 就這些書說，對卦爻辭的解釋也有分歧。對於分歧的解釋，只能認為那種說法用來解釋原文比較符合，就採用那種說法，不管是象數說或義理說，是新說或舊說。比方《周易》開頭的第一句話：「《乾》：元亨，利貞。」有三種解釋：（一）《周易集解》：子夏傳曰：「元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也。」《文言》曰：「元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。」這兩說都解為四德。（二）《彖傳》：「大哉乾元，萬物資始。」這是釋「元」為始。「乃統天，雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成。」這是釋「亨」為通，即萬物化生，六爻隨時而成，都講通順。「乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。」這是釋「利貞」，指天道生長萬物，各正性命而得太和為「利貞」。即把元、亨、利貞釋為三德，不作為四德。（三）李鏡池《周易通義》：「元亨約同於大吉。」「利貞，利於貞問。」即占問有利。不是四德或三德。結合卦爻辭來看，貞是講占問，不是講德性，（三）說是符合實際的，即採用新說。 《乾》卦接下去的爻辭，有「初九：潛龍勿用」；「九二：見龍在田」；「九三：君子終日乾乾」；「九四：或躍在淵」；「九五：飛龍在天」；「上九：亢龍有悔」。這些爻辭中的「龍」，有二說：（一）聞一多《周易義證類纂》認為是指天上的「龍星」。李鏡池《周易通義》採用了，並引了聞一多引《說文》：「龍，春分而登天，秋分而潛淵。」（二）《周易集解》：「馬融曰：『物莫大於龍，故借龍以喻天之陽氣也。初九建子之月（陰曆十一月），陽氣始動於黃泉，既未萌牙，猶是潛伏，故曰潛龍也。』」聞一多、李鏡池說「龍」是天上的「龍星」，是新說。但天上的龍星是在天上，怎麼會潛伏到地下去呢？又怎麼出現在田野里呢？又怎麼從淵中躍出來呢？是講不通的。再看《說文》：「龍，鱗蟲之長，能幽能明，能細能巨，能短能長。春分而登天，秋分而潛淵。」《說文》不是講天上的龍星。摘引其中兩句，用來講天上的龍星，也不合。用龍來比陽氣，這是象。用「初九」來指陰曆十一月，這是數。這是象數說符合原文，就用象數說，不用新說。 又，從「初九」到「上九」都講「龍」，獨有「九三」講「君子」，不講龍，為什麼？聞一多、李鏡池沒有講，從王弼到朱熹也沒有講。《周易集解》：「干寶曰：爻以氣表，繇以龍興。嫌其不關人事，故著君子焉。陽在九三，正月之時，自《泰》來也。陽氣始出地上而接動物，人為靈，故以人事成天地之功者，在於此爻焉。故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈。」這裡干寶指出，爻辭用龍來表陽氣，要是都講龍，好像跟人事無關，所以插入「君子」，講明講龍也關人事，這是一。又指出「九三」是陰曆正月，陽氣已出地上，君子正朝夕匪懈來成天地之功，所以突出君子。這樣，干寶的象數說，在說明「君子」上勝過新說，也勝過義理說。再聯繫「君子終日乾乾」的「乾乾」，有二說：（一）李鏡池《周易通義》：「乾乾：聞一多謂當讀為悁悁，悁，憂貌。」（二）上引干寶說，解「終日乾乾」為「朝夕匪懈」。《周易正義》釋「終日乾乾」為「終竟此日，健健自強，勉力不有止息」。釋乾乾為自強不息。按（一）說改字作釋，沒有旁證，聯繫原文也不合，不可取。（二）說符合原文，可用。這裡用象數義理說，不用新說。 又「上九」曰「亢龍」又有二說：（一）李鏡池《周易通義》：「亢龍：聞一多解為直龍。亢有直義。龍欲曲，不欲直。」「直則凶。」（二）朱熹《周易本義》：「上者最上一爻之名。亢者過於上而不解下之意也。陽極於上，動必有悔，故其象占如此。」（二）說與「上九」結合，符合原意，亦與「有悔」合。（一）說不與「上九」結合，又稱「直則凶」，與「有悔」不合，在卦爻辭中，「悔」與「凶」不同。即采義理說不採新說。說明譯註只採用較符合原文的說法，不管是新說或舊說，是義理說或象數說。 這樣來理解卦爻辭，還有不好理解的。如《豐》卦：「六二：豐其蔀，日中見斗。」《周易通義》：「大房子用草或草織小席蓋房頂，白天能見到北斗星。」按大房子有門窗院子，用草蓆蓋房頂，房外在日中還是很明亮的，怎麼能看見北斗星呢？《周易集解》：「虞翻曰：日蔽雲中稱蔀。」指雲把太陽蔽住了。假如雲只遮住太陽，天空還是亮的，又怎麼能看見北斗星呢？假如雲把整個天空都遮住了，那也看不到北斗星。《周易大傳今注》：「《釋文》：『見斗，當作見主。』主乃古燭字。院中搭大席棚，室中黑暗，日中之時燃燭以取明。」又：「九四：豐其蔀，日中見斗。」同上：「大其院中之席棚，以蔽夏日，日中之時，忽逢日食，見斗星。」同樣的話，見於同一個《豐》卦，何以作兩種解釋？在「日中見斗」里，沒有日蝕的記載，何以知為日蝕？《周易正義》：「『豐其蔀』者，（六）二以陰（爻）居陰（位），又處於內，幽暗無所睹見，所豐在於覆蔽，故曰『豐其蔀』也。蔀者覆曖障光明之物也。『日中見斗』者，（六）二居離卦（ ）之中，如日正中，則至極盛者也。處日中盛明之時，而斗星顯見，是（六）二之至暗，使斗星見明者也。處光大之世，而為極暗之行，譬日中而斗星見，故曰『日中見斗』也。」這是說，「日中見斗」，不是實象，是假象，並非真有其事，只是比方，一個人處在極光明的時代，內心極為陰暗。用了實象假象之說，還可以說得通。譯註就取這個說法。但這個說法是否對，無法判斷。譯註中類似這樣的地方還有。因此譯註一定還有錯誤和不恰當的，還請專家和讀者指正。 【注】 * * * [1] 易傳的象數說，本於高亨《周易大傳今注·易傳象數說釋例》，加以改寫，稍有改動。如原著把《艮》卦的「剛柔敵應」歸入「剛柔相應」，這裡改歸「剛柔相敵」。原著的「剛柔相勝」，這裡作「剛柔相敵相勝」。原著的「剛柔得中」「剛柔居尊位或居上位或居下位」，這裡省作「剛柔得中與得尊」，稍加省略。