周易譯註 · 其他周易研究
《周易》研究的範圍很廣，除了上引各家的研究外，還有其他不少的《周易》研究，這裡只想就錢鍾書的《管錐編》中論《周易正義》的部分，就其中有關理解《周易》的研究，不屬於上引的部分，酌量談一些。
實象假象 「象曰：天行健」，《正義》：「或有實象，或有假象。實象者，若地上有水、地中生木升也；皆非虛言，故言實也。假象者，若天在山中、風自火出；如此之類，實無此象，假而為義，故謂之假也。」按《繫辭上》：「聖人有以見天下之賾，而擬諸形容，象其物宜，故謂之象。」是「象」也者，大似維果所謂以想像體示概念。……理賾義玄，說理陳義者取譬於近，假象於實，以為研幾探微之津逮，釋氏所謂權宜方便也。古今說理，比比皆然。甚或張皇幽緲，雲義理之博大創辟者，每生於新喻妙譬，至以譬喻為致知之具、窮理之階，其喧賓奪主耶？抑移的就矢也？《易》之有象，取譬明理也，「所以喻道，而非道也（語本《淮南子·說山訓》）。求道之能喻而理之能明，初不拘泥於某象，變其象也可；及道之既喻而理之既明，亦不戀著於象，舍象也可」。
這段論「象」的話，對於研究《易》象很重要。按照這段話說，《易》的象，不論是實有的實象，或實無此象的假象，都是「以想像體示概念」，是一種概念的想像，是用來表達「理賾義玄」的「取譬」。研究《易》的象，主要在理解它所表達的概念、它所表達的理與義。拋開了它所表達的理與義去解釋象，就不免買櫝還珠了。像《乾》卦爻辭中的「龍」，應該研究「龍」是比喻什麼。象數派認為是比陽氣。這是抓住象的要求的。陽氣又是比什麼？象數派認為是比人事。「亢龍」比什麼？義理派認為比「過於上而不能下」，比君主的脫離臣民，所以有悔。這樣研究象，才符合象的要求，不是脫離象所表達的理義，把「龍」說成是「龍星」。
再看這段講的實象，如「地上有水」，這是指《比》卦（ ），坎下坤上，即水下地上，「《象》曰：地上有水，《比》。先王以建萬國，親諸侯」。這個「地上有水」，比喻大地上有人民，在周代要分封諸侯來統治，「比」指親近，所以要親近諸侯。李鏡池《周易通義》「作者幻想一個上下左右互相親善和睦的政治環境」，這樣解釋，符合《比》卦「地上有水」的象的含義。再像「天在山中」，指《大畜》（ ），乾下艮上，天下山上。「《象》曰：天在山中，《大畜》。君子以多識前言往行，以畜其德。」「天在山中」的象，以天比君，山比賢人。以天的光明照耀山中，比君能尚賢，賢人能積學蓄德以待用，這是「天在山中」的含義。《周易通義》說：「本卦與《小畜》卦都屬農業專卦，但比《小畜》內容上多了飼養牲畜一項。」這樣說，就忽略了「天在山中」這個象的含義了。可見這裡講的實象假象的含義對研究《易》象是有幫助的。
相反相成 「噬、嗑，亨」，《注》：「噬，齧也；嗑，合也。凡物之不親，由有間也；物之不齊，由有過也；有間與過，齧而合之，所以通也。」按此以噬嗑為相反相成之象。故《彖》曰：「頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨；剛柔分動而明，雷電合而章。」蓋謂分而合，合而通。上齒之動也就下，下齒之動也向上，分出而反者也，齒決則合歸而通矣。比擬親切，所謂「近取諸身」也。
《睽》，「《彖》曰：火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。……天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時義大矣哉！」《正義》：「水火二物，共成烹飪，理宜相濟；今火在上而炎上，澤居下而潤下，無相成之道，所以為乖。……歷就天地、男女、萬物，廣明睽義，體乖而用合也。」按此亦明反而相成、有間而能相通之旨。
這裡講《易》卦中含有相反相成的意思。如《噬嗑》卦指咬嚼：「《彖》曰：頤中有物曰噬嗑。」面頰中有食物要咬嚼。咬時，上齒向下，下齒向上，上下相反，成為咬嚼，即相反相成，才是「噬嗑而亨」，亨是通，咬嚼成功。再看《睽》卦（ ），兌下離上，即澤下火上，澤中有水，即水下火上，所以是乖違。只有火在下，水在上，象烹飪，才是水火既濟，水火相反而相成，水下火上就是乖違而不相成了。「二女同居，其志不同行。」二女都是女性，性同而不是相反，所以不相成。又說：「天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。」天上地下是相反的，所以能夠化生萬物，是相成的。男女是異性，相反的，所以能結為夫婦，是相成的。萬物象動物雌雄相反，植物雄蕊雌蕊相反，所以能夠結合相成。是《噬嗑》卦有相反相成之義，《睽》卦有不相反則不相成、相反則相成之義。再看《周易通義》：「噬嗑：和現代漢語『吃喝』音義相近。全卦講飲食及跟飲食有關的事。」又：「睽：……卦中作名詞，指旅人。因為旅人與家人乖離，旅行在外，不能與家人相見。從內容標題。」不考慮卦名的取義，有相反相成之義，沒有體會這兩個卦名的用意。
反象以征 《革》卦：「《彖》曰：革，水火相息。」《注》：「變之所生，生於不合者也。息者，生變之謂也。」《正義》：「燥濕殊性，不可共處。若其共處，必相侵克。既相侵克，其變乃生。」按王弼、孔穎達說「息」字，兼「生變」與「侵克」兩義。……《說文解字》：「革，更也。……鞏，以韋束也。《易》曰：『鞏用黃牛之革。』」段玉裁註：「王弼曰：『鞏，固也。』按此與卦名之『革』相反而相成。」殊得窈眇。蓋以牛革象事物之牢固不易變更，以見積重難返，習俗難移，革故鼎新，其事殊艱也。夫以「難變」之物，為「變改之名」，象之與意，大似鑿枘。此固屢見不鮮者，姑命之曰「反象以征」。
這裡講《革》卦。《彖》說：「《革》，水火相息。」這裡指出「息」有侵克、變革兩義，因物受水或火的侵克，才發生變化。《革》卦是講變革的。但「初九：鞏用黃牛之革」。用黃牛皮帶捆牢，就很牢固，與變革之義相反，來比喻變革之難，這叫「反象以征」，用相反的形象來徵驗改變的困難。根據這樣理解來讀《革》卦，卦辭說：「《革》：巳日乃孚。」在祭祀日向神報告改革的成就，人民乃相信。「九三：……革言三就，有孚。」改革的話，講到多次成就，才有信任。說明改革只有取得成功，才能使人民相信，指出改革的不易。可是《周易通義》把卦辭「《革》：巳日乃孚」解作「到了祭祀那天才去捉俘虜來作人牲」，這就跟改革無關了。一個「孚」字，解作「捉俘虜來作人牲」，恐也沒有這樣的含義。釋「鞏用黃牛之革」，謂「古代車戰，戰馬的胸帶束得牢固必須用黃牛皮的皮革。本爻可與九三爻聯看」，即認為馬胸帶束得不牢固，與爻辭的說「鞏」不合。再釋「九三」爻的「革言三就有孚」，用聞一多說，「言借為靳」，「三就：三重」，「馬胸帶綁了三匝」。這樣，把「革」指改變，初九的「反象以征」全沒有了。參觀《革》卦後的說明，可見「反象以征」對理解《易》卦是有幫助的。
《管錐編》中對《易》義的闡發還有很多，不能盡述，就引這三點吧。