周易懸象 · 卷七
繫辭傳上
易有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。繫辭上傳·第十章
以言者尚其辭，聖人繫辭以盡言也，君子動則觀其變也。以制器者尚其象，觀象而制器也。以卜筮者尚其占，蓍龜以知來也。
是故，變化云為，言(1)[1]事有祥，象事知器，占事知來。天地設位，聖人成能；人謀鬼謀，百姓與能。繫辭下傳·第十二章
以動者尚其變，故變化見於云為行也。以言者尚其辭，故言事有其災祥。以制器者尚其象，故象事而制器。以卜筮者尚其占，故占事而知來。蓋天地設位而見乾坤，聖人成能而衍易象。人謀鬼謀，皆見符合，非第賢智能之，百姓之愚亦可與能者也。
是以君子將有為也，將有行也。問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此繫辭上傳·第十章。
君子將有為也，將有行也。問焉而即以言告，其受命也如響(2)[2]，無有遠近幽深之隔，遂知將來之事物，非天下之至精，其孰能與於此？是尚其辭與尚其占也。
叄伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此繫辭上傳·第十章。
叄伍以盡其變，錯綜以盡其數。通其變遂成天地之文，觀變而動，咸宜矣。極其數遂定天下之象，觀象而器可制矣。非天下之至變，其孰能於此？是尚其變與尚其象也。
易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此繫辭上傳·第十章。
《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。若辭若變，若象若占，莫不洞徹，非天下之至神，其孰能與於此？
顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：知變化之道者，其知神之所為乎繫辭上傳·第九章。
《易》本易簡，是顯道也。以至顯之道，神而明之，見諸德行，是故可與酬酢，可與佑神矣助神人佑。而神即在於變化之中，知變化之道者，其知神之所為乎？知神之所為，則通天下之故矣。
子曰：「夫易，何為者也？夫易開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故，聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。繫辭上傳·第十一章
夫《易》何為者也？夫《易》開諸物之始，成諸務之終，覆冒天下之道，無所遺漏，如斯而已者也。是故聖人開之於始，以通天下之志。成之於終，以定天下之業。開先成後，彰往察來，以斷天下之疑。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。繫辭上傳·第十章
夫易聖人之所以極深而研其機也。唯深也，故尚辭尚占，能通天下之志，志通而天下之物無不開矣。唯機也，故尚變尚象，能成天下之務，務成而天下之業無不定矣。唯神也，故不疾而速，不行而至。神而明之，而若辭若變若象若占，天下之故感而遂通矣。《易》有聖人之道四焉者，此之謂也。
以上八章繫辭之綱領也。下分承尚辭尚變，尚象尚占而發明之。
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。繫辭上傳·第一章
天尊地卑，而乾上坤下，其方定矣。卑高以陳，而陽貴陰賤，其品位矣。動靜有常，而陽剛陰柔，其體斷矣。或貴或賤，方以類聚；若剛若柔，物以群分；方物有善惡；分聚有災祥，吉凶生矣。在天成象，在地成形，乾坤有兆，形象迭呈，變化見矣。
以下言以言尚辭之事。
是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦八卦定吉凶，吉凶生大業。繫辭上傳·第十一章
陰陽未判，是為太極。太極者天地之母也。太極判剖，分而為二，是生兩儀。兩儀者，陰陽。兩儀升降，是生四象。陽升而化木火，陰降而化金水也。四象分列，而生八卦，坎為水，離為火，震巽為木，乾兌為金，坤艮為土也。八卦以定吉凶，吉凶以生大業，斷天下之疑，而後定天下之業也。
是故，剛柔相摩，八卦相盪，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣，天下之理得，而易成位乎其中矣。繫辭上傳·第一章
乾剛坤柔，剛柔相摩則生八卦。八卦相盪，諸象皆成。鼓之以雷霆，震艮之象也。潤之以風雨，巽兌之象也。日月運行，一寒一暑，坎離之象也。而雖皆乾坤所化，坤得乾道，則成男；乾得坤道，則成女。是六子之父母，而即六十四卦之父母也。乾知大始，坤作成物大哉乾元，萬物資始。天主生，地主成。至盛也，至大也，而實易至也，至簡也。乾之大始，則以易知。坤之成物，則以簡能。以其易也則易知，以其簡也則易從。易知則人不畏難而有親，易從則事不煩瑣而有功。有親則其勢可久，有功則其事可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。盛德大業，成於易簡，易簡而天下之理得矣。天下之理得，而易成位乎其中矣。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。繫辭下傳·第十二章
《說卦傳》：「乾，健也，坤，順也。」夫乾，天下之至健也，健則不陷於險，而其德行恆易，又以知險。夫坤，天下之至順也。順則攸往無阻，而其德行恆簡，又以知阻。以易簡而知險阻，則動無敗事。審能悅諸心，能研諸慮，是真可以定天下之吉凶，成天下之亹(3)[3]亹者。
夫《易》，廣矣大矣，以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。繫辭上傳第六章
夫易廣矣大矣，以言乎遠則無往而不御，以言乎邇則至靜而不偏，以言乎天地之間則萬事萬物皆備矣。而總不外乎乾坤，夫乾，其靜也專而不二，其動也直而不枉，此其易也，是以大生焉。夫坤，其靜也翕而不泄，其動也辟而不藏，此其簡也，是以廣生焉。以易簡而成廣大，皆陰陽變通之所為也。廣大配乎天地，變通配乎四時，陰陽之義配乎日月，易簡之善，配乎至德。
夫乾，確然示人易矣。夫坤，隤然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外，功業見乎變，聖人之情見乎辭。繫辭下傳·第一章
夫乾確然示人易矣，確然不爽者，是其健也。夫坤，隤(4)[4]然示人簡矣，隤然無阻者，是其順也隤、頹通。爻也者，效此義者也。象也者，像此幾者也。效像而形容之，故立爻而設象，爻象動乎卦內，吉凶見乎卦外，知其吉凶而有趨避，是謂之變。功業見乎變，故以動者尚其變也，知其吉凶而示咎祥，是謂之辭。聖人之情見乎辭，故以言者尚其辭也。
聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可惡也。言天下之至動，而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。繫辭上傳·第八章
夫爻象何以為設也，聖人有以見天下之繁賾(5)[5]，而擬其形容，以象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之紛動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾，而不可憎惡也，故象必設。言天下之至動，而不可紊亂也，故爻必設。摹擬之而後言，論議之而後動，擬議詳審以成其變化，是變化見於云為者也。
極天下之賾者存乎卦，鼓天下之動者存乎辭，化而裁之存乎變，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。繫辭上傳·第十二章
極天下之賾者存乎卦，卦有象也。鼓天下之動者存乎辭，辭有爻也。鼓，勵也。化而裁之存乎變，變者化裁之宜也。推而行之存乎通，通者推行之准也。神而明之存乎其人，非其人不明也。默而成之，不言而信，存乎德行，非德行不誠也德即盛德，行即大業。
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。繫辭下傳·第一章
孟喜本「命」作「明」。八卦成列各有象，象在其中矣。三畫之卦因而重之，是為六爻，爻在其中矣。剛柔相推，變生六十四卦，變在其中矣。繫辭焉而命之，占者得其動爻，動在其中矣。
吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趨時者也。吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。繫辭下傳·第一章
吉凶悔吝生乎爻，象之動者也如征吉，征凶，動悔，往吝，是也。剛柔者，立其本者也吉凶之本。變通者，趣乎時者也。吉凶者，以貞勝者也所謂征吉是也天地之道，貞以為觀者也垂象示人。日月之道，貞以著明者也。天下之動，征夫一者也，不一則二，二則非貞。凶悔吝之生乎動者，動而不貞夫一也。貞，正也。
是故，《易》者象也。象者，像也。彖者，材也。爻者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。繫辭下傳·第三章
易者，取其象也。象者，擬其像也。彖者，言其材也。爻者，效天下之動者也。合彖象、爻辭而觀之，是故吉凶生而悔吝著也。
彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。繫辭上傳第三章
彖者，言乎一卦之象者也。爻者，言乎一時之變者也。吉凶者，言乎其事之得失也。悔吝者，言乎其事之小疵也。無咎者，爻象非吉，而善補過也。是故陽貴陰賤，其位不同。分列貴賤者，存乎其位。陰小陽大，其卦不一。等齊小大者，存乎其卦。或吉或凶，其辭攸判。辨別吉凶者，存乎其辭。憂其悔吝者，存乎動靜之介。震而無咎者，存乎中心之悔震，懼也。是故卦有小大，殊其陰陽。辭有險易，別其吉凶。辭也者，各指其所之，而為之立言也。之，往也。
子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意其不可見乎？聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。繫辭上傳·第十二章
書不盡言，書少而言多也。言不盡意，言短而意長也。然則聖人之意，其不可見乎？聖人立八卦之象，以盡其意；設六十四卦，以盡情偽；卦彖、爻象，繫辭焉以盡其言；化裁推行，變而通之以盡其利；利用出入，鼓之舞之，以盡其神。通其變，使民不倦，故生鼓舞。
聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故，吉凶者失得之象也，悔吝者憂虞之象也，變化者進退之象也，剛柔者晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。繫辭上傳·第二章
聖人設卦觀象，系以辭焉而明其吉凶。剛柔相推，往來進退，而生其變化。是故吉凶者，大有失得之象也。悔吝者，小有憂虞之象也。變化者，往來進退之象也。剛柔者，陰陽晝夜之象也。六爻之動，三才立極之道也。是故君子所居而安者，易之象也，大象之傳是也。所樂而玩者，爻之辭也，六爻之辭是也。是故君子居則觀其象，而玩其辭，無事之日也。動則觀其變，而玩其占，有事之秋也。是以自天祐之，吉無不利。
《易》與天地准，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。繫辭上傳·第四章
《易》與天地相准，故能彌綸天地之道，而無所遺。彌綸，包絡也。天明而地幽，皆備於《易》，仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。始生而終死，皆統於《易》，原始於未生，反終於既死，故知死生之說。神陽而鬼陰，皆具於《易》，精氣為物而成陽神，遊魂為變即成陰鬼，是故知鬼神之情狀。
與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。繫辭上傳·第四章
易與天地相似，故符合而不違。知周乎萬物，而道濟天下，故適當而不過。旁行遠逮而不流，樂天知命，故不憂。安其土而敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物之類而不遺，通乎晝夜之道而有智，是皆易理之神化也。故神無方所，而《易》無形體。
此上十六章以言者尚其辭也。
一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德，生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。繫辭上傳·第五章
《易》有太極，是生兩儀。兩儀分判，一陰一陽之謂道。人秉天道而為善，繼之者人之善也。率其天真而為性，成之者人之性也。陽之德曰仁，陰之靈曰智。仁者見其陽德而謂之仁，智者見其陰靈而謂之智。至於百姓則日用而不知，故君子之道鮮矣。仁智各見其所見，何況百姓之愚，是皆具善性而繼成者少也。仁藏於秋冬，至春夏而顯；用顯於春夏，及秋冬而藏。春夏發生，顯之於仁；秋冬收閉，藏之於用。但鼓動萬物而不與聖人同憂，憂勞天下者聖人之事，天地無心也，其盛德大業至矣哉。富有之謂大業，日新之謂盛德，皆一陰一陽所變化耳。聖人觀天之道，盡於陰陽，陰陽生生之謂《易》坤陰乾陽，生生不窮，遂成六十四卦。《易》首乾坤，以健成象之謂乾，以順效法之謂坤，極其數以知將來之謂占，通其變以定大業之謂事，洞悉陰陽玄妙不測之謂神。
以下言以變尚動之事。
子曰：《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。繫辭上傳·第七章
《易》其至矣乎！天之盛德富有而大業日新，人列三才之內，何獨不然。夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。智高則崇，禮下則卑。崇以效天，卑以法地。天地設位，乾坤成象，而《易》行乎其中矣。繼之者善，成之者性。以成於性者，存存而又存存，德以漸充，業以漸廣，久之自致於盛大。乃為善於效法者，則成性存存，是為道義之門戶也。
乾坤其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。繫辭上傳·第十二章
天地設位則有乾坤。乾坤其《易》之蘊耶？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。蓋六十四卦皆乾坤所生，一有乾坤而《易》象皆備，不過自此錯綜變化耳。使乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息。
子曰：「乾坤，其《易》之門耶？」乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。繫辭下傳·第六章
六十四卦皆自乾坤往來錯綜而成。乾坤其《易》之門戶耶？天地之間，莫非物也。乾，陽物也。坤，陰物也。陰陽合德而為剛為柔，各有其體，化生諸卦，以體天地之撰。無象不備，以通神明之德，無微不章也。
是故，闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入民咸用之謂之神。繫辭上傳·第十一章
陰主闔，陽主辟，乾坤為《易》門戶，是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾。一闔一辟，動靜適可，謂之變。往來不窮，數極則反，謂之通。見其兆者，乃謂之象。著其形者，乃謂之器。通變宜民(6)[6]，制而用之謂之法。利用出入，民咸用之謂之神。出入必由門戶，利用出入，則一闔一辟，往來不窮，變通之用神矣。
是故，形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。繫辭上傳·第十二章
形乃謂之器，有有形者，有無形者。形而上者謂之道，無形者也；形而下者謂之器，有形者也。化而裁之謂之變，變則闔辟皆當矣。推而行(7)[7]之謂之通，通則往來不窮矣。以變通之宜，舉而措之天下，謂之事業，是亦人之大業也。業之大者，德之盛也。
通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久，是以自天祐之，吉無不利。繫辭下傳·第二章
此段舊本誤在「黃帝堯舜氏作」下。所謂變通者，本以為舉而措之天下耳。措之天下，凡以為民也。通其變，使民闔辟往來而不倦。神而明之，使民利用出入而宜之。蓋《易》窮則必變，變則能通，通則可久。是以自天祐之，吉無不利也。
以上七章，言以動者尚其變也。
繫辭傳下
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位曰仁，何以聚人曰財。理財正辭，禁民為非曰義。繫辭下傳·第一章
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。「何以守位曰人」，舊本作「仁」。仁、人通。守(8)[8]得人則位可保也。何以聚人曰財，有財則人可來也。凡理民之財，正民之業，禁民之為非，一切因時制宜之事，曰義。以義理財，以財聚人，以人守位，聖人而登大寶，然後輔相裁成，佐天地以普大德，而生道暢矣。
以下言制器尚象之事。
古者包犠氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。繫辭下傳·第二章
古者包犠氏之王天下也，即伏羲氏，仰則觀象於天文，俯則觀法於地理，觀鳥獸之文，與天地之宜。近取諸身，則有乾首坤腹之象；遠取諸物，則有乾馬坤牛之象。於是始作八卦，幽以通神明之德，明以類萬物之情。八卦既設，由此尚象以制器，作結繩而為網罟(9)[9]。以佃以漁，蓋取諸離，離為目，巽為繩，以互巽之繩結，重離之目，目目相承，網罟之象也。離為鳥，兌為羊。巽為魚，離為鱉，鳥獸魚鱉之類。取之網罟，以充庖廚，此包犠所由名也。
包犠氏沒，神農氏作，斵木為耜，揉木為耒，耒耨(10)[10]之利以教天下，蓋取諸益。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。繫辭下傳·第二章
包犠氏沒，神農氏作，斵(11)[11]木為耜(12)[12]，揉木為耒(13)[13]耒即耜柄，曲木為之。耒耜之利，以教天下。蓋取諸益，以巽木入坤土。坤牛震足，進退田中，耒耜耕植之象也。日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。離為目，艮為徑路，震為大途。途路熙攘，日中而止，陳列水陸諸貨艮坎市廛(14)[14]交易之象也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。刳(15)[15]木為舟，剡(16)[16]木為楫，舟楫之利以濟不通，蓋取諸渙。服牛乘馬，引重致遠以利天下，蓋取諸隨。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。繫辭下傳·第二章
神農氏沒，黃帝堯舜氏作，垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤。乾為衣，坤為裳也。刳木為舟，剡木為楫，刳木令虛以為舟，剡木使銳以為楫楫，篙也。舟楫之利，以濟不通，蓋取諸渙。以巽木乘坎水，得風而動，舟楫利濟之象也。服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。乾為人，坤為牛，兌以兩奇，而駕坤陰，服牛之象也。坤為民，乾為馬，震以二偶，而履乾陽，乘平聲馬之象也。斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。震木上動，艮石下止，杵臼之象也。弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽，離矢兌金，坎弓發之，弧矢之象也。重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫，坎盜艮門，震木發聲，重門擊柝之象也。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。繫辭下傳·第二章
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室黃帝作宮室，上棟下宇棟，脊上檁也。宇，屋下檐者。以待風雨，蓋取諸大壯。震為木，乾為戶，震木上架，乾戶下辟，棟宇以成，風雨可蔽，宮室之象也。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹不封土，不樹木喪朋無數無日月之數。後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。巽為木，乾為人，兌為孔穴，以乾人入巽木，葬於孔穴之中，棺槨之象也。上古結繩而治結繩兩，中而斷之，各執一端，以為他日考信。見《史記》。後世聖人易之以書契司馬貞(17)[17]《史記·補三皇本紀》：「大嗥，庖犠，造書契，以代結繩之。以刀筆畫木簡，為文字之書。凡言有不能記者，並書志之，中分其半，者執左，取者執右，以為異日合契之信。所謂執左券是也，是為書契。」百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。兌為口，為決。乾為言，為金。以乾金刻言語，代口舌決萬事，書契之象也。
此上五章，以制器者尚其象也。
昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。說卦·第二章
此段舊本誤在《說卦》。昔者聖人之作《易》也，將以順天人性命之理性，人理，命，天理是以立天之道，曰陰與陽，五上為天，五陽上陰也。立地之道，曰柔與剛，初二為地，初剛二柔也。立人之道，曰仁與義，三四為仁，三仁四義也。卦以三畫為三才，初地二人三天也。兼三才而兩之，重而為六。故《易》六畫而成卦。分陰分陽，各異其位初三五為陽，二四六為陰。迭用柔剛之爻，以居之，故《易》六位而成章六爻，六位。
以下言卜筮尚占之事。
《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六。六者非他也，三才之道也。繫辭下傳·第十章
天地人曰三才，宇宙之大，天地人盡之矣。《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，三也；有人道焉，二也；有地道焉，初也，是為三才。兼三才而兩之，故成六位。六者非他，依舊三才之道也。上五為天，三四(18)[18]為人，初二為地也。
昔者，聖人之作《易》也，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命，叄天兩地而倚數，幽贊於神明而生蓍(19)[19]。說卦·第一章
舊本此段誤在《說卦》。「叄天兩地」句誤在「幽贊神明」句下。「幽贊神明」句誤在「聖人作易」句下。
昔者聖人之作《易》也，立天之道，曰陰與陽，乃觀變於陰陽而立卦，卦自天生也。立地之道，曰柔與剛，乃發揮於剛柔而生爻，爻自地起也。立仁之道，曰仁與義，仁義者，人之道德性命也。乃和順於道德，而理於義。理，條理也。窮理盡性以至於命，所以順性命之理也。窮理盡性至命，洞究天人，故叄天兩地，而倚以立數叄天為三，兩地為兩，乾策二百一十六，坤策一百四十四，是乾得七十二者三，坤得七十二者兩。幽贊於神明，而生其蓍法蓍，筮也；生蓍，作筮也。
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數，五十有五。此所以成變化而行鬼神也。繫辭上傳·第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。一三五七九者，天數也，故天數五。二四六八十者，地數也，故地數五。天地之數，分布五方之位，而一生一成，各有所合。一六合於水，二七合於火，三八合於木，四九合於金，五十合於土也。鄭康成曰：「天一生水於北，地二生火於南，天三生木於東，地四生金於西，天五生土於中，此五生數也。」然陽無耦，陰無配，未得相成也。於是地六成水於北，與天一併；天七成火於南，與地二並；地八成木於東，與天三並；天九成金於西，與地四並；地十成土於中，與天五並。而後五位已成。蓋天地之數有五，即五行之數。一水天數，合地六為一匹；二火地數，合天七而為二耦；三木天數，合地八為三匹；四金地數，合天九為四耦；五土天數，合地十為五匹。故二五陰陽，各有合焉此即大衍之數，而陳希逸假之以為河圖之數者，毛奇齡仲氏《易》辟之，其辭正辯。天數五，而一三五七九，其數二十五。地數五，而二四六八十，其數三十。凡天地之數，五十有又也五，即大衍之數五十也。本其數為揲筮之法，此所以成變化而行鬼神也成變化則不測，故行侔(20)[20]鬼神。
大衍之數五十，其用四十有九，分而為二以象兩，掛一以象三，揲(21)[21]之以四以象四時，歸奇於扐(22)[22]以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。繫辭上傳·第九章
衍，推衍也。大衍者，大衍天地之數，以為揲蓍(23)[23]之法也。大衍之數五十，即天地之數五十有五，曰五十者，蓍數五十也。蓍草五十莖，而其用止四十有九，揲蓍之法，先舍其一也。天地之數，五十有五，以四十九數為揲蓍之用，而虛其六數以備卦之六位，所謂蓍圓而卦方也。分而為二以相兩，以四十九蓍兩分左右，以象兩儀。未分為太極，已分為兩儀。舍一而分二者，老子所謂「道生一，一生二」也。掛一以象三，任取兩中一蓍，掛於左手小指四指之間，與兩分之蓍，配而為三，以象三才也。揲之以四，以象四時，左手取左半之策，右手四四數而置之，右手取右半之策，左手四四數而置之，以象四時也。歸奇於扐以象閏，四數之餘，必有奇(24)[24]分零數，歸其所揲，四四之餘數于勒，左手之策勒於三四兩指之間，右手之策勒於二三兩指之間，以象閏月也。閏，余也。每歲三百六十六日，氣盈六日，朔虛六日，餘十二日。一歲止得三百五十四日，積三歲卅六日，以一月為閏，尚餘六日，五歲再閏，故再扐而後掛。五歲之中，凡餘六十日，再置閏月，三歲一閏，尚餘六日。益以二歲二十四日，合前六日，正一月，故再閏，故再扐，以象再閏。揲蓍之法，左右二策，各一揲一勒同扐，合計兩手之策，凡二揲二扐，兩分一掛，再扐，是為五節。以應五歲再閏，乃取奇扐所合而並數之統左右所余，合之掛一。或五或九，奇偶之數見焉四五為奇，八九為偶，以五止一四，九有二四也。此一變也。而後再掛以為再變，再變分掛揲扐，一如初法。但曰掛者，以掛一而概余法也。三變成而一爻定焉。合三變所余觀之，三奇為老陽，三偶為老陰。老則當變，二奇一偶為少陰，二偶一奇為少陽。此即一陽為男，一陰為女之例也。
是故四營而成《易》，十有八變而成卦。八卦而小成，引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。繫辭上傳·第九章
揲之以四，是為四營，是故以四數營之營，經營也。變生奇偶而成《易》象，一爻三變，一卦六爻。三六十有八變，而成一卦。凡成八卦，是為小成。引而伸之，觸類而長之，六十四卦皆成，天下之能事畢矣。
乾之策，二百一十有六。坤之策，百四十有四。凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。繫辭上傳·第九章
乾陽數九，以揲四之數乘之，四九三十六，此乾爻之策也，策蓍也。乾有六爻，三六一百八十，六六三十六，合得二百一十六策。坤陰數六，以揲四之數乘之，四六二十四，此坤爻之策也。坤有六爻，二六一百二十，四六二十四，合得一百四十四策。計乾坤所得之數，凡三百有六十，以當一期之日數一歲日數三百六十。合上下二經六十四卦，三百八十四爻，陰陽相半，陽爻一百九十二，每爻三十六，得六千九百一十二策。陰爻一百九十二，每爻二十四，得四千六百八策，共計萬有一千五百二十策，以當萬物之數也。
是故，法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴。備物致用，立象成器以為天下利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。繫辭上傳·第十一章
荀悅(25)[25]《漢紀》：「立象成器。」今本脫「象」字。法象照垂，莫大乎天地仰觀象於天，俯觀法於地。變通環轉，莫大乎四時。懸象著明，莫大乎日月。品位崇高，莫大乎富貴。物備致用，立象成器，以為天下之利，莫大乎聖人。探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹(26)[26]者，莫大乎蓍龜。蓍龜者，備物致用，立象成器之大者，而得之大衍之數，此大衍之所以為大者也。
是故天生神物，聖人則之。天地變化，聖人效之。天垂象，見吉凶，聖人象之。河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。繫辭上傳·第十一章
定天下之吉凶，莫大乎蓍龜。蓍龜者，天生神物也，而聖人則之。天地變化，而聖人效之。天垂象吉凶之象垂之於天，見吉凶，而聖人象之。河出圖，洛出書，河出龍圖，洛出龜書，而聖人則之以蓍龜則之所謂莫大乎聖人也。《易》有四象吉凶悔吝所以示吉凶之幾也，系之辭焉，所以告吉凶之兆也。定之以吉凶，所以斷天下之疑也。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，數往者順，知來者逆。是故易逆數也。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒以神明其德，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！《繫辭上傳·第十一章》、《說卦·第三章》
舊本「數往者順」三句誤在《說卦》。「其孰能與於此哉」三句誤在「知以藏往」下。蓍之法圓而神，蓍以七為數，七七四十九，其數奇，奇則圓(27)[27]，圓乃神也。卦之德方以智，卦以八為數，八八六十四，其數偶，偶則方，方乃智也。以圓蓍成方卦，六爻之義。變易以貢告也聖人以此洗心，退藏於密，洞其吉凶，與民同患，非有私也。蓍圓而神，神以知來，卦方以智，智以藏往，數往者順以推之，知來者逆以測之，是故易逆數也。得其逆數，精於知來。
是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。民用在後，而蓍龜前之，前之者逆也。聖人以此，但事齋戒以神明其德，老子所謂無為而無不為也。蓍德卦德，皆歸於聖人，其德普天，其孰能與於此哉。惟古之聰明睿知，神武而不殺者。夫蓋民知吉凶，不罹刑罪，無可殺者，是以不殺。夫武以止亂，今亂止而不用殺，是謂神武，是謂神明其德也。
此上十章言以卜筮者尚其占也。
《易》之為書也，原始要終，以為質也。六爻相雜，惟其時物也。繫辭下傳·第九章
卦有初上，初為始，上為終。《易》之為書，原始要終，備究六爻以為質也質證。六爻相雜，一爻有一爻之時，一爻之物。如乾之潛見飛躍，是其時也；龍馬金玉，是其物也。吉兇相懸者，惟其時物之不一也。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。繫辭下傳·第十章
道有變動故曰爻剛柔相易而六爻見也爻有等故曰物。其時不同，其物非一也。物相雜，故曰文。貴賤小大，相錯而成文也。文不當，故吉凶生焉。居非其位，故生吉凶也。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終，若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。繫辭下傳·第九章
凡卦其初難知，其上易知，以初為本，上為末，本隱而末顯也。蓋初辭擬之，揆度吉凶，幾兆未顯。及其卒也，則成之終爻，其象顯矣。若夫雜物象以撰卦德撰，著述也，辨其是之與非，則非其中爻不備。中爻，互卦之象也。上下六爻，但具兩正。其中四爻，又以兩互而成兩卦，不可不察也。王弼背經，不用互卦，後世陋儒遂謂《易》無互體，妄矣。
二與四，同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。繫辭下傳·第九章
二與四，所謂中爻之互卦也。若以正卦論之，則同功而異位。二四皆陰，故同功。二得中，三失中，故異位。位殊則其善惡不同。二多譽，得中也。四多懼，近五也。五為得位，柔之為道，宜比附尊位。不利遠者，其有地遠而其要無咎者要終，其用柔中也，六二諸爻是矣(28)[28]。
三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝也。繫辭下傳·第九章
三與五，亦中爻之互卦也。若以正卦論之，亦同功而異位。三五皆陽，故同功。三失中，五得中，故異位。三多凶，失中也。五多功，得中也。是其貴賤之等也。多凶之位，柔則益危，其剛爻稍盛耳。
噫，亦要存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。繫辭下傳·第九章
《易》者，原始要終，以為質也。要而觀之，正互之爻，推其存亡吉凶，則居然可知矣。若夫智者殊不事此，但觀其彖辭，知一卦之大義，則思過半矣。
此上六章，言六爻正互之義。
《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。繫辭下傳·第八章
《易》之為書也，不可遠也不可求之於遠其為道也，屢遷變動而不居，周流於六虛六爻之位，奇偶無定，故曰六虛。上下每無常，剛柔恆相易，不可以為典要，惟變通所適耳。
初率其辭，而揆其方，即有典常，苟非其人，道不虛行。繫辭下傳·第八章
六爻之位，其初難知，其上易知。當其初也，率其辭而揆其方揆方，所問之方變化無常，未易測也。至其既也，六位已定，則有典常。大略相似，可以盡知矣。如上九上六，位窮致災，此徵兆之顯明者也。所謂不可為典要，亦可為典常，但苟非其人，則道不虛行，非聰明睿，莫究其義也。
八卦以象告，爻彖以情言，剛柔雜居，而吉凶可見矣。變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而厲害生。凡易之情，近而不相得則凶，或害之，悔且吝。繫辭下傳·第十二章
八卦以其象告，爻彖以其情言。剛柔雜居，善惡分呈，而吉凶可見矣。卦之變動以利言，變有厲害，隨爻而言也。爻之吉凶以情遷，情有吉凶，逐位而遷也。是故六爻加臨，愛則情合，惡則情違。愛惡相攻，故生吉凶。近有相得不相得，遠有相應不相應。遠近相取故生悔吝。情實也則有孚，偽則不位。情偽相感，故生厲害凡易之情，近易相得，近而不相得，則凶。若或害之，則害且吝矣。
此上三章，言剛柔變動之義。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶。其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。繫辭下傳·第四章
陽為君，陰為民。一君而二民，震坎艮是也。陰二君而一民，巽離兌是也。陽為君子，陰為小人。陽以一君統二民，君子得志，是君子之道也。陰以一民承二君，小人得志，是小人之道也。
此一章，言陰陽貴賤之義。
《易》之興也，其於中古乎。作《易》者，其有憂患乎。繫辭下傳·第七章
《易》之興也，其於中古商周之際乎？作《易》者，其有憂患之心乎？文王囚於羑里，躬蒙大難，憂患之極，而衍周《易》也。
其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意耶。繫辭下傳·第七章
其稱名也，托物以寄言，雜矣而不越乎義。於以考稽其類，其衰世之意耶？蓋所稱述援引之類，多隱諱故也。
其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱，因貳以濟民行，以明失得之報。繫辭下傳·第六章
其稱名也雖小，取類也則大，其旨正遠，其辭至文，其言委曲而深中，其事宏肆而幽隱，因其疑貳以濟民行，以明失得之報應也《易》可以決疑，貳而定吉凶，吉凶即得失也。
是故，履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制也。繫辭下傳·第七章
履則有禮，德之基也。謙則不應，德之柄也。復則不迷，德之本也。恆則可久，德之固也。損則必益，德之修也。益則日進，德之裕也。困則必反，德之辨也，井則善養，德之地也。巽則志行，德之制也。
履，和而至；謙，尊而光；復，小而辨於物；恆，雜而不厭；損，先難而後易；益，長裕而不設；困，窮而通；井，居其所而遷；巽，稱而隱。繫辭下傳·第七章
履，和而至，禮以和貴，而實至其極。謙尊而光，卑以自牧，而愈尊而光。復小而辨於物，雖一陽初來，而適當物宜。恆雜而不厭，境雖煩雜，而不改其初。損先難而後易。益長充裕，而不設施。困以窮而致通。井居其所而遷善。巽稱揚而善隱。
履，以和行；謙，以制禮；復，以自知；恆，以一德；損，以遠害；益，以興利；困，以寡怨；井，以辨義；巽，以行權。繫辭下傳·第七章
履以有禮而和行，謙以不盈而制禮。復以不迷而自知，恆以可久而一德。損以得益而遠害，益以日進而興利。困以自反而寡怨，井以通達而辨義。巽以柔順而行權。
夫《易》彰往而察來，顯微而闡幽，當名而辨物，正言斷辭則備矣。繫辭下傳·第六章
舊本「而微顯闡幽，開而當名辨物」，文皆錯誤。開乃闡字之訛衍，此為正之。夫《易》彰既往而察將來，顯微渺而闡幽隱，當其名而辨物類，其所寄託者不必論，即其正言以斷辭者觀之，則義已備矣。
以上七章，言作《易》稱名之義。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶。是故其辭危，危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂易之道也。繫辭下傳·第十一章
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？柔順文明，以蒙大難，是故其辭危，危者使之平。其辭易，易者使之傾。慮禍深遠，不敢直言，故言曲而旨遠也。其道甚大，百物皆備而不廢，而懼以終始，其要無咎要終，此之謂《易》之道也。
其出入以度，外內使知懼，又明於憂患，故無有師保，如臨父母。繫辭下傳·第八章
此段舊本誤在「不可為典要，唯變所適」下。其往來出入，必以法度，外卦內卦，使知恐懼，如乾卦九三之惕，九四之疑是也。又明於憂患，戒懼靡寧，故無有師保當前，而如臨父母在上，非事暴君，而遭拘囚，何以至此。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。繫辭下傳·第十二章
將叛者其辭慚恧(29)[29]，中心疑者其辭枝蔓。吉人之辭寡少，躁人之辭繁多，誣善之人其辭游移，失其守者其辭撓掘。言為心聲，觀人者必以其辭。今系易之辭，危者平之，易者傾之，此豈無故而云然乎，蓋其憂患深矣。
此上三章，言繫辭危懼之心。
卷之七終
【注釋】
(1)[1]言：《周易正義》作「吉」。
(2)[2]響：原誤作「向」，據文義改。
(3)[3]亹，音wěi。
(4)[4]隤，音tuí。
(5)[5]賾，音zé。
(6)[6]民：原誤作「氏」，據文義改。
(7)[7]原作「形」，據原文改。
(8)[8]守：原誤作「字」，據文義改。
(9)[9]罟：音gǔ，漁網。
(10)[10]耨：音nòu。
(11)[11]斵：音zhuó。
(12)[12]耜：音sì。
(13)[13]耒：音lěi。
(14)[14]廛：音chán，集市。
(15)[15]刳：音kū。
(16)[16]剡：音yǎn。
(17)[17]司馬貞：唐代著名史學家，代表作為《史記索引》，下文所引，即出此書。
(18)[18]三四：原誤作「三五」，據文義改。
(19)[19]蓍：音shī。
(20)[20]侔，音móu。
(21)[21]揲，音shé。
(22)[22]扐，音lè。
(23)[23]蓍：即蓍草。按，原書作「耆」，為通假字，今改為本字。下文諸「蓍」字同。
(24)[24]奇：原誤作「寄」，據文義改。
(25)[25]荀悅：「荀」，原誤作「苟」，據《漢紀》改。
(26)[26]亹：音wěi。
(27)[27]奇則圓：原脫「奇」字。據下文「偶則方」，當有「奇」字，今補入。
(28)[28]矣：原誤作「已」，據本卷文例改。
(29)[29]恧，音nǜ，慚愧。