周易懸象 · 卷八

黃元御《周易懸象》

文言傳上乾乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！此孔子釋文王之言，故曰文言梁武帝誤以為文王所作。元，始也。乾元亨(1)[1]者，始而亨者也，由始而至亨。利貞者，生物之性情也。乾之始能以美利利天下，而不言所利，大矣哉。《彖傳》所謂「大哉乾元」也。大哉乾乎！剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。大哉乾乎，於重乾見其剛健，於二五見其中正。但有陽剛，而無陰柔，純粹而精也。六爻各有發揮，旁通萬物之情也。六位時乘，時乘六龍以御天也。雲行雨施，品物流行而天下平也。元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。一歲之氣始於春。元者，善之長也，四德之首。亨於夏，亨者嘉之會也，休嘉之會。利於秋，利者義之和也和，調劑也。因時制宜，有調劑意。貞於冬，貞者，事之干也干，本也。四德在天，君子法之。體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以合義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰乾元亨利貞。元亨利貞，天德也。君子行之，即人道也。在天為元亨利貞，在人為仁義禮智，天人相合，二而一也四德不及信，信屬土，土旺四季，無專位也。然信雖無專位，要皆以信終之。若無信，四德卒不能成也。初九曰潛龍勿用，何謂也？子曰：龍德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。初九曰潛龍勿用，是以龍德而隱處者，伏處草野，而不易乎世易治也。淪落風塵，而不成乎名。以至山林嘯歌，遁世無悶，甚且鄉黨謫言，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，操志堅貞，確乎其不可拔，是為潛龍也。君子以成德為行，德成則行成，行成則人見，日可共見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，正當幽明之時，是以君子弗用也。九二曰：見龍在田，利見大人，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。《易》曰：見龍在田，利見大人，君德也。九二見龍在田，利見大人，二五為正中，此亦龍德而居正中者也。方在田野，修德俟時，庸常也言之信，庸行之謹，閑邪遏欲，而惟存其誠，善世宜民，而不伐其能，德博而人自化，是謂見龍也。君子紊以聚之，而傳其文；問以辨之，而研其理；寬以居之，而裕其量；仁以行之，而普其德。《《易》》曰：見龍在田，利見大人，此君德也。九三曰：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。何謂也？子曰：君子進德修業，忠信所以進德也，修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也，知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。九三君子終日乾乾，夕惕若厲無咎。此以下乾之終，接上乾之始，處多凶之位，正君子進德修業之時，忠信所以進德也。修辭立其誠，所以居業也。三位為至極也，知其至，而以不至者至之，可與言幾也。三位為終，知其終而以保終者終之，可與存義也。三處下卦之上，上卦之下，是故居上位而不驕。在下位而不憂，九三介二乾之間，重剛而不中，五上為天，而上不在天。初二為田，而下不在田，過時失位，故以乾承乾，而生警惕，雖危厲無咎矣。九四曰：或躍在淵，無咎。何謂也？子曰：上下無常，非為邪也。進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也。故九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者、疑之也，故無咎。九四或躍在淵，無咎，何謂也？子曰，以位有上下，上下無常，而總非為邪也。地有進退，進退無恆，而總非離群也。君子進德修業，而正欲及時也，何疑之有。九四以上乾而接下乾，重剛而不中，上不在天，下不在田，而且中不在人，三四人位，四又過三，三位俱失，故欲進而或之。或之者，疑之也。疑則不至冒進，故無咎。九五曰：飛龍在天，利見大人。何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物覩。本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況與人乎？況與鬼神乎？九五飛龍在天，利見大人，何謂也。子曰：以凡物同聲則相應，同氣則相求，水潤而流濕，火炎而就燥，雲起而從龍，風生而從虎，聖人一作而萬物皆覩，蓋本乎天者親上，本乎地者親下，則各從乎其類也。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶，先天而天意弗違，後天而能奉天時，是亦與天為類也，故有從而無違，天且弗違，而況於之戴天者乎，況於鬼神之承天者乎，則其在天而利見，不亦宜乎。上九曰：亢龍有悔，何謂也？子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知德而不知喪，其惟聖人乎！知進退存亡，而不失其正者，其惟聖人乎！上九曰亢龍有悔，何謂也。子曰：以五為尊位，過中則貴而無位。初為民，失位，則高而無民，二三四諸君子皆賢人也。又在下位而無輔，是以動而有悔也。亢之為言也，知進而不知退，知存而(2)[2]不知亡，知得而不知喪也。其惟聖人乎，知進退存亡，而不失正道者，其惟聖人乎，聖人知用九者也。潛龍勿用，陽氣潛藏。見龍在田，天下文明。終日乾乾，與時偕行。或躍在淵，乾道乃革。飛龍在天，乃位乎天德。亢龍有悔，與時偕極。乾元用九，乃見天則。潛龍勿用，陽氣潛藏，而未見也。見龍在田，由隱之顯，天下文明之候也。終日乾乾，值失中之時，與時偕行也。或躍在淵，是乾道乃革，以行健之性，而為進退，遲疑之象也。飛龍在天，以天德而居天位，乃位乎天德也。亢龍有悔，地盡位窮，與時偕極也。乾元用九，自貞而元，乃見天則也。潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也。乾元用九，天下治也。潛龍勿用，位在下也。見龍在田，其時暫舍於此也。終日乾乾，行其進德修業之事也。或躍在淵，欲進未進，疑而自試也。飛龍在天，居上而出治也。亢龍有悔，位窮之災也。乾元用九，以乾元而用九，天下治也。坤坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。坤至柔也，而生物之機，其動也剛，至靜也，而成物之力，其德則方，後得主而有其常，含萬物而化自光，其剛其方，其常其光，皆其順承天行者，坤道其順乎，承天而時行也。積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。《易》曰履霜、堅冰至，蓋言順也。初六履霜堅冰至，以積善之家，必有餘慶，非一日所能致也。積不善之家，必有餘殃，非一日所能招也。凡臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其積惡之所由來者漸矣，由辨之於亂成，而不早辨於禍始也。《易》曰履霜堅冰至，蓋言順也。順者，馴也。小象所謂馴致其道也。直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大不習無不利，則不疑其所行也。六二直方大，不習無不利。二為中，中則正，直者以其正也。二為陰，陰主義陽主仁，陰主義。方者以其義也義主裁製，裁製則方。正，即敬也。君子敬以直其內，義以方其外，敬義立而德不孤，是以大也。直方大，不習無不利。敬義立而人悅從，則不疑其所行也。陰雖有美，含之。以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。六三含章可貞，或從王事，無成有終，以三位失中，陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。是以無成，此地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代天有終也，三居下卦之終也。天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰括囊，無咎無譽，蓋言謹也。六四括囊無咎無譽。天地變化，草木亦蕃。天地閉塞，則賢人亦隱，禍亂方殷，顯不如晦，《易》曰括囊無咎，無譽，蓋言謹也。君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。六五黃裳元吉，以君子黃中而通其文理，正位以居其身體六五正位，美在其中，而暢達於四支，發揚於事業，較之有美含章，美之至也。陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。上六龍戰於野，其血玄黃，以坤卦陽敗陰盛，上六陰窮，亦疑於陽氣之復疑，似是之意也。陽與之爭，必戰，為其六爻純陰，嫌於無陽也。而陰極陽復，故稱龍焉。血，陰類，猶未離其類也，故稱血焉。玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃，其血玄黃，陰陽俱傷也。文言傳下否子曰：危者，安其位者也；亡者，保其存者也；亂者，有其治者也。是故，君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：其亡其亡，繫於苞桑。否之九五，其亡其亡，繫於苞桑，非危不安，危者，所以安其位者也，非亡不存。亡者，所以保其存者也，非亂不治，亂者，所以有其治者也。是故君子恐其危也，雖安而不忘危，恐其亡也，雖存而不忘亡，恐其亂也，雖治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰「其亡其亡，繫於苞桑」，是其因亡而保存者矣。同人同人，先號咷而後笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語，二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。同人九五，同人，先號咷而後笑。大師克相遇，君子之道，或出或處，或默或語，必與人同，凡二人同心，其利可以斷金。同心之言，其臭可以如蘭。同則不異，其勢然也。大有《易》曰：自天祐之，吉無不利。子曰：祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也。是以自天祐之，吉無不利也。大有上九，自天祐之，吉無不利祐，同佑。助也，天之所助者，順也；人之所助者，信也。離以中虛為信，上九則履其信，離以麗坤為順坤爻，麗於乾中，上九則思其順，履信思乎順，又以尚賢也。賢人在下，而上九尚之謂九三，是以自天祐之，吉無不利也。謙「勞謙君子，有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」謙之九三，「勞謙君子，有終吉」，身勞而不伐，有功而不德，厚之至也，言以其功下人者也。凡論德必言盛，論禮必言恭，謙也者，盛德及人，而致恭以存其位者也。豫子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎，幾者動之微，吉之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日，斷可識矣，君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」豫之六二，介於石，不終日，貞吉。知幾其神乎？君子上臨九四，而其交不諂，下乘初六，而其交不瀆，其知幾乎，幾者動之微，吉凶之先見者也，君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：介於石，不終日，貞吉。前阻艮陽，所介於石焉，寧用終日，斷可識矣，君子知微知彰二微四彰，知柔知剛二柔四剛，所謂萬夫之望也。噬嗑子曰：小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲，小懲而大誡，此小人之福也。《易》曰：履校滅趾無咎，此之謂也。噬嗑初九，「履校滅趾，無咎」，小人不恥，身之不仁，不畏己之不義，不見利不勸，不遇威不懲，小懲而大誡，終免重刑，此小人之福也。《易》曰：「履校滅趾，無咎」，此之謂也。善不積，不足以成名；惡不積，不足以滅身。小人以小善為無益，而弗為也，以小惡為無傷，而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：何校滅耳凶。噬嗑上九，「何校滅耳，凶」，善不積不足以成名，惡不積不足以滅身，小人以小善為無益弗為也，遂無片善，以小惡為無傷而弗去也，遂成巨惡，故惡積而不可掩，罪大而不可解，以致名敗而身亡，《易》曰：「何校滅耳，凶」，此之謂也。復子曰：顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：不遠復，無祇悔，元吉。復之初九，「不遠復，無祇悔，元吉。」顏氏之子顏淵，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也，所謂不二過者。《易》曰：「不遠復，無祇悔，元吉」，此之謂也。大過藉用白茅，無咎。子曰：苟錯諸地而可矣。藉之用茅何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。大過初六，「藉用白茅，無咎。」苟有明信，既錯諸地而可矣，況藉之用茅，何咎之有？此慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。包茅縮酒，王祭是賴，慎斯術也以往，凡事如此，其無所失矣。咸憧憧往來，朋從爾思。子曰：天下何思何慮？天下同歸而殊塗，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者伸也，屈伸相感而利生焉。尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之蟄，以存身也。精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。咸之九四，「貞吉，悔亡，憧憧往來，朋從爾思」，天下何思何慮？天下事同歸而殊塗，一致而百慮致，至也，途有遠近，要歸於同；慮有巧拙，期致於一。及得同歸，而瑧一致。而途之遠近，慮之巧拙，則有數存焉，莫非天也。天下何思何慮？是其中往來屈伸之數也。憧憧何用，日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。其往者屈也，其來者伸也，屈伸相感而利生焉萬物生成於屈伸之中，是其利也。屈伸者，消長循環之理也。不屈則不伸，不蟄則不存。尺蠖之屈，所以求伸也。龍蛇之蟄，所以存身也。屈伸之義，微矣。精義入神，所以致用也。屈伸之用，大矣。利用安身其用攸往皆利，則身安。所以崇德也。此猶是現在之事耳，過此以往，將來之事，未之或知也。若窮神知化，洞究既往，未來，則事無過吝，是德之盛也。雖其窮神知化，究亦天地自然之符，其實何思何慮也。解負且乘，致寇至。子曰：作《易》者其知盜乎？負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！上慢下暴，盜思伐之矣！慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰：「負且乘，致寇至，盜之招也。解之六三，「負且乘，致寇至，貞，吝」，子曰：「作《易》者其知盜乎？負荷者，小人之事也。乘車者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣！為國者上慢而下暴，盜思伐之矣！慢藏適以誨盜，冶容適以誨淫，《易》曰：「負且乘，致寇至，盜之招也。」公用射隼，於高墉之上，獲之無不利。子曰：隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。解之上六，「公用射隼，於高墉之上，獲之無不利。」欲善其事，必利其器，隼者，禽也，弓矢者，器也，射之者，人也。君子藏器於身，待時而動，動則當機，何不利之有？動而不括拘礙也，是以出而有獲，此言夫成器而後動者也。損天地絪縕，萬物化醇，男女構精，萬物化生，《易》曰：三人行，則損一人；一人行，則得其友。言致一也。損之六三，「三人行，則損一人；一人行，則得其友」，一者萬物之根，天地絪縕，萬物化醇，天地之致一也。男女構精，萬物化生，男女之致一也。《易》曰：「三人行，則損一人；一人行，則得其友」，言其致一也。子曰：君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故全也，危以動，則民不與也，懼以語，則民不應也，無交而求，則民不與也，莫之與，則傷之者至矣。《易》曰：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。益之上九，「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」，君子安其身而後動，易平也其心而後語，定其交而後求，君子修此三者，故事得成全也，乘危以動，則民不與也，恐懼以語，則民不應也，無交而求，則民不與也，莫之與，非但不與而已，則傷之者至矣，《易》曰：「莫益之，或擊之，立心勿恆，凶」。困《易》曰：「困於石，據於蒺蔾，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱。非所據而據焉，身必危。既死期將至，妻其可得見耶？」困之六三，「困於石，據於蒺蔾，入於其宮，不見其妻，凶」，前承九四，困於石也，非所困而困焉，名必辱。後乘九二，據於蒺蔾也，非所據而據焉，身必危，以多凶之位，而前後失所，死期將至，妻其可得見耶？鼎子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣，《易》曰：『鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。』言不勝其任也。」鼎之九四，「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」，凡德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及於禍矣。《易》曰：「鼎折足，覆公餗，其形渥，凶」，四以公侯之任，而致凶禍，言不勝其任也。節「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密，則失臣；臣不密，則失身；幾事不密，則害成。是以君子慎密而不出也。」節之初九，「不出戶庭，無咎。」兌為口舌，初九兌之下爻，凡亂之所由生也，則言語以為階。君不密，則失其臣；臣不密，則失其身；幾事不密，則害其成。是以君子之於言語，慎密而不出也。中孚「鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎，居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎，言出乎身，加乎民，行發乎邇，見乎遠。言行君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎。」中孚九二，鳴鶴在陰，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之，感應之機最神。君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎，莫不應之矣。居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎，莫不違之矣。蓋言出乎身，而加乎民，行發乎近，而見乎邇。言行君子之樞機也，樞機之發，有善不善，是乃榮辱之主也。言行非但可以動人，此君子之所以動天地也，可不慎乎。九二互震，震為言，亦為行，故夫子於言行之發，論其感應之神。舊本《文言上傳》「舛亂無倫」，誤在《繫辭傳》中，今為正之。說卦傳上天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。乾天坤地，南北定位乾南坤北，艮山兌澤，西北東南通氣艮西北兌東南，震雷巽風，東北西南相薄震東北巽西南，坎水離火，東西不相射離東坎西，射，刑克也，八方位定，則八卦相錯，皆成反對，此伏羲之卦位也。雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。震雷以動之，巽風以散之，坎雨以潤之，離日以暄之，艮山以止之，兌澤以說之，乾天以君之，坤地以藏之。神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，橈萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物、始萬物者、莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。熯、暵同。《素問》：「在天為玄，玄生神。」凡乾坤六子之化成萬物，皆神之所為。神也者，妙甲萬物而為言者也。震為雷，動萬物者莫疾乎雷；巽為風，橈萬物者莫疾乎風；離為火，燥萬物者莫暵乎火，熯，乾也；兌為澤，說萬物者莫說乎澤；坎為水，潤萬物者莫潤乎水；艮為山，終萬物、始萬物者、莫盛乎艮伏羲卦位，艮在西北，萬物之所終也；文王卦位，艮在東北，萬物之所始也。水火相逮及也，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也既，終也。此解上二章之義也。帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。帝，天也，帝出乎震，一歲之始，天氣至震而東出也。齊乎巽，萬物至巽而皆齊也。相見乎離，萬物至離而相見也。致役乎坤，萬物至坤而致養也。說言乎兌，萬物至兌而皆說也。戰乎乾，陰陽至乾而相戰也。勞乎坎，萬物至坎而有勞也有成勞。成言乎艮，萬物至艮而皆成也，既成終又成始，歲氣於此止，既於此始，一交震位，天氣又出矣。此文王卦位也。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也，齊也者、言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰：致役乎坤。兌、正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所成終而所成始也。故曰成言乎艮。物生於天，帝出乎震，則萬物亦出乎震矣。震東方也。齊乎巽，巽東也，齊也者，言萬物之絜齊也。離也者，明也，萬物茂長，至此皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此。坤也者，地也，地力栽培，萬物皆致養焉，為萬物致役，故曰致役乎坤，坤西南也。兌、正西，秋也，收斂成實，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。兌，西方也，戰乎乾，乾，西北之卦也，陰方收而陽未藏，二氣薄迫而交爭，言陰陽之相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，蟄閉封藏，勞卦也，封藏，較發散為勞，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也。萬物之所以成始而成終也。故曰：成言乎艮。此解上章之意也。說卦傳下乾天也，故稱父，坤地也，故稱母；震一索而得男，故謂之長男；巽一索而得女，故謂之長女；坎再索而男，故謂之中男；離再索而得女，故謂之中女；艮三索而得男，故謂之少男；兌三索而得女，故謂之少女。乾坤六子之父母，六子者，乾坤之男女也。此下皆伏羲八卦次第也。乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也離麗也艮止也兌說也乾行健也，坤道順也。震陽動於下也，巽陰入於初也。坎陽陷於陰也，離陰麗於陽也。艮陽升而止也，兌陰升而說也。此八卦之義也。乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。此近取諸身也，以下皆八卦之象。乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。此遠取諸物也。乾為天、為圜、為君、為父、為玉、為金、為寒、為冰、為大赤、為良馬、為老馬，為瘠馬、為駁馬、為木果。荀氏《九家《易》》有「為龍，為直，為衣，為言」；虞氏《易》有「為德，為王，為人，為神，為盈，為甲，為施，為嘉，為好。」何妥有「為剛健」；荀慈集《九家易解》十卷，陸氏作釋文，其《序錄》列九家名氏：京房、馬融、鄭玄、宋衷、虞翻、陸積、姚信、翟子玄、荀爽。《文獻通考》引陳氏說，謂「漢淮南王聘明易者九人，荀爽嘗為之集解」。蔡介夫云：「淮南九人，撰道訓二十篇，號九師易。」胡震亨云：「淮南自云：九師有道訓二篇，並作荀爽九家也。」坤為地、為母、為布、為釜、為吝嗇、為均、為子母牛、為大輿、為文、為眾、為柄、其於地也為黑。《九家易》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿，為邑，為亂。」虞氏《易》有「為理，為事，為大業，為臣，為民，為鬼，為虛，為乙，為梅，為喪，為終，為害，為死，為萃，為土，為器，為晦，為國，為署，為兕虎。」干寶有「為順」。虞氏有「為師」。《左傳》杜注有「為馬」。震為雷、為龍、為長男、為玄黃、為敷、為大塗、為決躁、為蒼莨竹、為萑葦。其於馬也，為善鳴、為馵足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生。其究為健，為蕃鮮。「為長男」三字補。《九家易》有「為玉，為鵠，為鼓」吳澄：「為玉」當作「圭」；「鵠」當為「鶴」。虞氏《易》有為候，為主，為兄(3)[3]，為夫，為言，為行，為樂，為出，為作，為麋鹿。蜀才有為喜笑。《左傳》杜注有「為木，為諸候」。《國語》韋注有「為車」。京房論中孚曰：「九二體震互震，故象鳴鶴。」鶴、鵠通字。黃鶴樓以黃鵠山得名是也吳澄說，本京房。巽為風、為木、為長女、為繩直、為工、為白、為長、為高、為進退、為不果、為臭。其於人也，為寡發、為廣顙、為多白眼、為近利市三倍。其究為躁卦。九家《易》有「為揚，為鶴」吳澄云：「鶴」當為「鴻」，虞氏《易》有「為妻，為處，為隨，為魚，為號，為包，為杞，為白茅，為舞。」坎為水、為月，為中男，為溝瀆、為隱伏、為矯輮、為弓輪。其於人也，為加憂、為心病、為耳痛、為通，為盜，為血卦、為赤。其於馬也，為美脊、為亟心、為下首、為薄蹄、為曳。其於輿也，為多眚。其於木也，為堅多心。「為中男」三字補。《九家易》有「為宮，為棟，為律，為水，為狐，為志，為業」。刺，為蒺藜，為桎梏。虞氏《易》有「為孚，為疑，為後，為蹇，為臀，為酒」。侯果有「為險」，干寶有「為法，為夜」，盧氏有「為車」，《左傳》杜注有「為眾」。離為火、為日、為電、為中女、為甲冑、為戈兵。其於人也，為大腹，為乾卦。為鱉、為蟹、為蠃、為蚌、為龜。其於木也，為科上槁。《九家易》有「為牝牛，為飛鳥」。虞氏有「為集，為鶴，為夏，為罔」。馬融、王肅有「為矢」。侯果有「為黃牛」。何妥有「為文明」。干寶有「為晝，為斧」，《左傳》杜注有「為鳥，為諸侯」。艮為山、為少男、為小石、為徑路、為門闕、為閽寺、為果蓏、為指、為狗、為鼠、為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。「為少男」三字補。《九家易》有「為鼻，為虎，為狐」。管輅有「為面，為山」。虞氏有「為背，為皮，為尾，為求，為城，為宗廟，為篤實，為小子，為童僕，為狼」。鄭玄有「為鬼，冥門」。《左傳》杜注有「為言」。兌為澤、為少女、為妾、為巫、為口舌、為毀折、為附決、為羊。其於地也，為剛鹵。《九家易》有「為常，為輔頰」。虞氏有「為妹，為小，為孔穴，為刑人」。漢史秦火後，漢初已亡。《說卦》三篇，至宣帝時，河內女子伐老屋得之，《隋·經籍志》所載亦然。但今只一篇。或雲其二已亡，觀漢行說《易》，多有補《傳》所未備者，可驗。宋儒歐陽修輩輒云：非孔子之書，誤矣。朱子《本義》增《九家易》文，符各節下，茲更廣他儒所注，以資考索。倘再有聞見，不妨陸續入耳。舊本正有舛錯，此為補數字，次序顛倒者，皆正之。序卦傳上有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，物之始生也。舊本屯者二字，衍文。天地，乾坤也。天地設位，萬物充盈。生氣鬱勃，曰屯。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。物之方生，蒙昧弱稚，未遂盛壯也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。物方稚弱，宜以飲食養之。飲食必有訟，故受之以訟。飲食男女，人之大欲存焉，此亦爭闘之端，故有訟。訟必有眾起，故受之以師；師者眾也。訟非一人事，必有眾人群輩而後起。眾必有所比，故受之以比。比者比也。郭京本，比，親比也，眾起必有所比附，同類則相親也。比必有所畜，故受之以小畜。上「畜」字亦作「蓄」。比附必有所畜養，義難置之膜外也。物畜然後有禮，故受之以履。履者禮也。末句乾注有之，今本缺。物得畜養，然後有禮，禮義生於富足也。履而泰，然後安，故受之以泰，泰者通也。步履舒泰而後安適物不可以終通，故受之以否。泰極則否物不可以終否，故受之以同人。否極則須求人，以濟艱難。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。善與人同眾所歸也。有大者不可以盈，故受之以謙。滿則招損，故尚謙沖。有大而能謙必豫，故受之以豫。謙則受益，故生豫樂。豫必有隨，故受之以隨。豫順和平，眾所隨也。以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者事也隨者悅服，必有事功。有事而後可大，故受之以臨，臨者大也。事功既立，眾所推尊，諸人皆在臨蒞之下，故大也。物大然後可觀，故受之以觀。大則壯觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合也。李氏本，作噬嗑者，大觀在上，眾心服折，故有所合。物不可以茍合而已，故受之以賁；賁者飾也。相合未可徑情，故須文飾。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝；剝者剝也。剝也之剝，盡字，訛也，誠能動物，故亨。文勝其質，誠盡去，故不亨。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。剝極則復。復則不妄矣，故受之以無妄。復其本來天真，故無妄。有無妄，然後可畜，故受之以大畜。有無妄之心，此非小小比附而已，故可大畜。物畜然後可養，故受之以頤；頤者養也。物可畜而後可養。不養則不可動，故受之以大過。養之深則可動，其動必有大過乎人者。物不可以終過，故受之以坎。坎者陷也。動之太過，終當遇坎而止陷必有所麗，故受之以離；離者麗也。陷必有附，麗而後升。序卦傳下有天地，然後有萬物；有萬物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子；有父子，然後有君臣；有君臣，然後有上下；有上下，然後禮義有所錯。咸，感也。男女相感，人倫之始，故咸居下經之首。夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者久也。夫婦之道，終身之託，故宜恆久。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者退也。久居其所，是知進而不知退也，故當遁退。物不可以終遁，故受之以大壯。屈極必伸，衰極必盛，故退遁之後，終有大壯。物不可以終壯，故受之以晉；晉者進也。壯非止境，自此日進不已。盛之極者，衰之漸也。進必有所傷，故受之以明夷；夷者傷也。進而不已，不知退步，故必有所傷。傷於外者，必反其家，故受之以家人。遇傷而反，人之常情。家道窮必乖，故受之以睽；睽者乖也。家道困窮，必至乖戾。乖必有難，故受之以蹇；蹇者難也。乖戾不和，必生禍難。物不可以終難，故受之以解；解者緩也。禍難之久，終當解散。解者，懈也。懈者，緩也。緩必有所失，故受之以損。懈緩必有疏失，是以招損。損而不已必益，故受之以益。損極而生懲創，必受其益。福生於禍，盈生於虛也。益而不已必決，故受之以夬。夬者決也。益而不已必至滿溢，河水流溢，則潰決堤防。決必有所遇，故受之以姤；姤者遇也。潰決而去，必有所遇。河水奔流，遇下而止也。物相遇而後聚，故受之以萃；萃者聚也。有遇合相得之意，則留戀聚集。聚而上者謂之升，故受之以升。群相萃聚，黨眾援多，最易上達。升而不已必困，故受之以困。升而不已，莫知止足，必將遇困，天道不常盛也。困乎上者必反下，故受之以井。困乎上必反乎下，井其最下者，物窮則反也。井道不可不革，故受之以革。井久則生瘀濁，故宜改革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。鼎能麋爛諸物，使之變革。主器者莫若長子，故受之以震。震者動也。鼎為宗廟，重器，祭享用之。主此器者，必推長子。物不可以終動，動必止之，故受之以艮。艮者止也。動極則靜，理之常也。李鼎柞本「動必止之」，今本缺「動必」二字。物不可以終止，故受之以漸；漸者進也。靜極則動，理之常也。進必有所歸，故受之以歸妹。進而不已，必有歸宿之處，是謂得其所處。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者大也。得其所歸者有得而無失，終至盛大。窮大者必失其居，故受之以旅。窮大者，必失其故居。以其舍近務遠，則成去家之旅客。旅而無所容，故受之以巽。巽者入也。羈旅無所容身，必有順入之所。入而後說之，故受之以兌。兌者說也。相入則浹洽而無扞格，故說。說而後散之，故受之以渙。渙者離也。心說，而後泮渙自得，意思蕭散，如冰消而流離也。物不可以終離，故受之以節。分離解散，未可過也，當有節度。節而信之，故受之以中孚。符節所以取信也，故中心相孚。有其信者必行之，故受之以小過。言必信，行必果，硜硜之節，不失大義，故多小過。有過物者必濟，故受之以既濟。有過物之能者，其事必濟，所謂有志者事竟成也。物不可窮也，故受之以未濟終焉。萬物無窮，不可盡濟，故以未濟終焉。雜卦傳乾剛坤柔，比樂師憂。臨觀之義，或與或求。乾為陽剛，坤為陰柔，比上坎下，坤一陽升於九五，故樂。師上坤下，坎一陽陷於九二，故憂，失位則憂，得位則樂，物情而惡陷，其大凡也。臨上坤下，兌二陽在四陰之內，以大臨小，或有所與。觀上巽下，坤四陰在二陽之下，以小觀大，或有所求也。屯見而不失其尾，蒙稚而著。郭京本作「稚」，別本作「雜」，誤。屯，上坎下震，陽動於下，生機已見，而坎險在前，則生氣猶郁，故不失其居，言未離其位也。蒙上艮下坎，坎陽欲升，而外遇艮止，蒙昧稚弱，生氣未暢蒙者，物之稚也。然較屯之物之始生序卦，則稍為顯著，蓋險止曰蒙序卦，屯者物之始生也。蒙以養正，聖功之始，則夫始暗而久彰者，正在此日矣。震，起也。艮，止也。損益盛衰之始也。震以一陽而居二陰之下者，陽之所始也，始則起。艮以一陽而居二陰之上，上者，陽之所終也，終則止。損上艮下兌，損益之長男而為少女，長女而為少男，盛之始也。益上巽下震，益損之少女而為長男，少男而為長女，衰之始也。大畜，時也。無妄，災也。萃聚而升不來也。謙輕而豫怠也。大畜上艮下乾，健而能止，識時務也。無妄上乾下震，動而又健，易致災也。萃上兌下坤，二陽上萃，萃則聚而不散，陽已得位也。升上坤下巽，二陽下升，升則往而不來，陽性親上也。謙上坤下艮，內有所止，而外守其順，輕身以下人也。豫上震下坤，順居其始而動居其終，懈怠自此生也。噬嗑，食也。賁無色也，兌見而巽伏也。隨無故也，蠱則飭也。噬嗑上離下震，頤中有物，其象為食也。賁上艮下離，文明以止，其象無色也，賁以白色受采，是原無色也。兌以一陰居二陽之上，上則為見也。巽以一陰居二陽之下，下則為伏也。隨上兌下震，與蠱相反，剛自上來，而居柔之下，動而為人所悅從，是以隨焉，隨則舍故而從新矣。蠱上艮下巽，與隨相反，剛自下上，而柔自上下，柔巽而止，是以事壞，壞則非加整飭不可矣。剝，爛也。復，反也。剝上艮下坤，以一陽剝蝕於五陰之上，不至摧殘不止，是將就壞爛之勢也。復，坤上震下，以一陽來復於五陰之下，大有振興之象，是物極則反之候也。晉，晝也。明夷，誅也。井通而困相遇也。晉上離下坤，明出地上，是晝象也。明夷上坤下離，明入地中，是光明傷夷，如被誅殺也宋人孫奕《示兒篇》謂：「明入地為暗，疑「誅」乃「昧」字之誤。「井上坎下巽，木下水升，是通象也。困上兌下坎，澤涸無水，其相遭遇如此也。咸，速也。恆，久也。渙，離也。節，止也。解，緩也。蹇，難也。咸上兌下艮，以少男而下少女，感應之最速者也。恆，上震下巽，以長男而統長女，交道之最久者也。渙，上巽下坎，風行水上，冰解凍釋，渙然離散之象也。節，上坎下兌，澤上有水，流濕就下，有所節制而止也。解，震上坎下，動而出險，鬆緩之象也。蹇，上坎下艮，見險而止，艱難之象。睽，外也。家人，內也。否，泰反其類也。大壯則止，遁則退也。睽，上離下兌，二女同居，而不同志，是有乖離睽隔之意，疏外之象也。家人，上巽下離，男女正位，是有和樂親愛之誼，內之象也。泰，上坤下乾；否，上乾下坤，兩卦顛倒，反其類也。大壯，上震下乾，剛而善動，動終欲止也。遁，上乾下艮，健而能止，止遂則退也。大有，眾也。同人，親也。革，去故也。鼎，取新也。大有，上離下乾，柔得尊位，五陽皆從，其象眾也。同人，上乾下離，柔居下位，五陽皆應，其象親也。革，上兌下離，二女同居，實不同志，欲去其故也。鼎，上離下巽，以木巽火，烹飪是司，善取其新。小過，上震下艮，柔得中而剛失位，是過象也。中孚，上巽下兌，柔在內而剛得中，是信象也。旅，寡親也。豐，多故也。離上而坎下也。小畜，寡也。履，不處也。旅，上離下艮，陽剛失位，旅寓於外，則寡親識也。豐，上震下離，明而善動，勢方豐盛，則多故舊也。離火上炎，故曰上。坎水下潤，故曰下。小畜，上巽下乾，一陰得位，是為寡也。履，上乾下兌，柔履乎剛，而退讓不先，是不處也。在乾下也。需，不進也。訟，不親也。大過，顛也。頤，養正也。漸，女歸待男行也。歸妹，女之終也。既濟，定也。未濟，男之窮也。姤，遇也。柔遇剛也。夬，決也。剛決柔也。君子道長，小人道憂也。需，上坎下乾，以剛遇險，需以待時，是不進也。訟，乾上坎下，以險際剛，訟以逞志，是不親也。大過，上兌下巽，本末皆弱，顛危之象也。頤，上艮下震，自求口實，養正之象也。漸，上巽下艮，女歸則吉，必待男子而行也。歸妹，上震下兌，以少女而從長男，是女之終也。既濟，上坎下離，男女當位，是為定也。未濟，上離下坎，火不交水，男之窮也。姤，上乾下巽，一陰生於五陽之下，其勢漸長，以柔而遇剛之始衰也。夬，上兌下乾，以五剛而決一柔，其勢必敗，君子道長，小人道憂也。【注釋】 (1)[1]亨：原作「享」，據下文「始而亨者也」，當作「亨」，今改正。 (2)[2]而：原誤作「之」，據上文「知進而不知退」，當作「而」字，今改正。 (3)[3]為兄：原誤作「為凡」，據文義改。