周易懸象 · 卷六

黃元御《周易懸象》

第五十三卦　漸艮下巽上，風山漸。漸，女歸吉，利貞。漸卦，上巽下艮。巽為長女，艮為少男，以長女于歸，進而得位，故吉。《雜卦傳》：「漸女歸，待男行也。」待男而行，故利守貞，此其所以為漸也。彖曰：漸進也，女歸吉。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位，剛得中也。止而巽，動不窮也。《序卦傳》：「漸者，進也。」漸與歸妹反對，兌震為歸妹，艮巽為漸，歸妹三陽，至此全升。兌以少女而化長女，震以長男而化少男，故曰漸進也。女歸吉，九二升為九五，進而得位，往有功也。貞者，正也，進以正，則女子于歸，亦可以正邦也。其位維何，九五之剛得中也。艮止而巽巽，遜也，雖與震動相反，而動實不窮也，動無敗事。象曰：山上有木，漸。君子以居德善俗。巽木在艮山之上，山上有木也。山上有木，較之平原生長頗遲，其長以漸，故謂之漸。君子以此居於德而善其俗，整躬率物，薰陶而漸染之，不求速也。初六：鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。象曰：小子之厲，義無咎也。離為鳥，坎為水。中爻互離，鴻也。互坎，河也。初六鴻漸，未及水也，於河之乾乾，水濱也。陽為丈夫，陰為小子義見隨卦。艮為言，以艮之下爻，未能遽進艮止，其在小子，未免危厲有言危懼之言，然可無咎。小子之厲，尚隔坎險，以恐致福，義無咎也。六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。象曰：飲食衎衎，不素飽也。艮為山，為石。六二鴻漸，未及山陵，則於磐石之上，飲食衎衎，吉矣。飲食衎衎，志在九五，不素飽也素，白也，虛也。志有所在，非徒飽食而已。二漸磐上，已近山陵，較之諸爻，獨為得地，但時(1)[1]猶未至，故飲食晏樂，安以待之。衎衎，自得之義。九三：鴻漸於陸，夫征不復。婦孕不育，凶，利禦寇。象曰：夫征不復，離群醜也。婦孕不育，失其道也。利用禦寇，順相保也。高原曰陸，九三鴻漸艮山之巔，亦陸之高者。乾以九四降三，互坎為夫，遇艮而止，是夫征不復也。坤以六三升四，互離為婦，遇巽而入，是婦孕而不育也，凶矣。上下相借，坎離皆不成，四非婚媾，乃寇盜也。坎為寇，此則不利為寇，利用弓馬以禦寇耳。坎為弓馬，夫征不復，上別二陽，離群醜也丑，類也。婦孕不育，以女失男，失其道也先迷失道。利用禦寇，令其巽順，以相保也位四歸巽。六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。象曰：或得其桷，順以巽也。坎為宮，六四以巽木而居坎宮，是桷也桷，椽也。六四地連九五，承恩意外，志漸於木，而或得其桷，身蔭大廈，親近天威，何咎之有？巽，順也。或得其桷，位居巽柔，上承九五，順以巽也。九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。象曰：終莫之勝吉，得所願也。巽為長，為高陵也。九五巽中，鴻漸於陵，三五正應。二其婦也，而阻於坎險，止而不進。二四三爻，是為三歲。二五之中，三得半坎，四得半離，皆不成孕。而有應必合，坎險之阻，終莫之勝，吉矣。終莫之勝，吉，二五嘉會，得所願也。上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。象曰：其羽可用為儀吉。不可亂也。三上兩剛不應，而實為同氣。九三既漸於陸，故上九亦漸於陸。鴻飛於天，其序不紊。今漸於陸，或遺其羽。其羽可用為儀吉，旌旄、旗飾之類皆飾毛羽，其羽可用為儀。吉儀以羽別，不可亂也。第五十四卦　歸妹兌下震上，雷澤歸妹。歸妹，征凶，無攸利。歸妹上震下兌，以震兄歸其兌妹，此父亡女幼，兄主其禮者。征凶，謂六三也。無攸利，謂上六也。彖曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興，歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。征凶，位不當也。無攸利，柔乘剛也。夫婦，人倫之首。歸妹，天地之大義也。乾天坤地，萬物之父母，天地不交，而萬物不興。乾以九四交坤，化長男而為兄。坤以六三交乾，化少女而為妹。《雜卦傳》：「歸妹，女之終也。」妹以女終而歸始，歸妹人之終始也。兌說而以震動，父亡從兄，以其所歸者妹也，卦與(2)[2]漸反，征凶。九五降為九二，兌之三位不當也。無攸利，陽降陰升，柔乘剛也。象曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。震雷在兌澤之上，澤上有雷也，雷薄澤上。秋金司令，陽氣收斂，將有歸藏之意。震雷為兄，兌澤為妹，是謂歸妹。歸妹，女之終也。君子以此，於永終之始，而知異日之敝，欲善其終，必善其始也。初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。象曰：歸妹以娣，以恆也。跛能履吉，相承也。兌為妾，初九居兌之下，地卑位賤，非妹也，是其娣媵妾耳。震為足，足能履也。今益一剛而成毀折兌為毀折，震足不成，則已跛矣。而跛亦能履，前征則吉。諸侯嫁女，娣姪皆從，此為恆事。歸妹以娣，以其恆也。娣從妹行，以妾承嫡(3)[3]。跛能履吉，位相承也，初承九二。九二：眇能視，利幽人之貞。象曰：利幽人之貞，未變常也。離為目，目能視。九二前臨兌缺，離目不完連三隔四，則已眇矣。而眇亦能視，然究非離照光明之象。利於幽人之貞，兌為常，幽閒貞靜，娣道之常。利幽人之貞，未變常也，初九之恆，亦常義也。六三：歸妹以須，反歸以娣。象曰：歸妹以須，未當也。六三兌柔妹也，而地非中正，則其須也須，媵妾也。熊過曰：「《天官書》：須女四星。則賤妾之稱也。」三上兩柔不交，前無應與，莫可進征，反歸於家，亦其娣輩耳。歸妹以須，位未當也。九四：歸妹愆期，遲歸有時。象曰：愆期之志，有待而行也。九四位當坎險，有歸妹愆期之象。然究以震動之爻，不終陷也。不過遲歸，自有時耳。坎為志，愆期之志，有待而行也。六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良，月幾望，吉。象曰：帝乙歸妹，不如其娣之袂良也，其位在中，以貴行也。六五，柔得尊位，女之貴者下應九二，有帝乙歸妹之象帝乙，殷紂之父。帝妹下嫁，正位宮中，是曰小君。乾為衣，坤為裳，君處坤爻，娣在乾位，是其君之袂，不如其娣之袂良。袂，衣袖也。然以黃裳居尊，何在衣袂之間？離日坎月，東西相望震東兌西，是謂之望。坎月幾望，離日亦合互坎互離，象如合璧，男女嘉會，吉矣。帝乙歸妹，雖不如其娣之袂良也，但因其位在中，以貴行也。上六：女承筐無實，士刲羊無血，無攸利。象曰：上六無實，承虛筐也。陽道實，陰道虛。兌為羊，坎為血。婚姻之禮，女有承筐之儀，男有刲羊之敬。上六與三，兩柔不交，女欲承筐，而無實也。士欲刲羊，而無血也。地遠位窮，其象如是。歸妹之不成者，無所利也。震為仰盂，其形筐也。上六無實，但承虛筐也。《禮》：婦見舅姑，以特豚之鼎，棗栗修脯之筐，拜舅姑於堂，而婦禮成焉。承筐刲羊，舊作祭祀解。《左傳》：「晉獻公筮嫁伯姬於秦，而遇此爻曰：士刲羊，無血也。」女承筐亦無貺。貺，贈也。此乃婚姻往來之儀，非祭祀也。第五十五卦　豐離下震上，雷火豐。豐：亨，王假之，勿憂，宜日中。豐卦，上震下離，其象亨通。離明震動，王者假之，以成豐大。坎憂離樂，中爻三四在兩陰之內，是有坎象。既有離樂，則勿用坎憂。兌為夕，震為朝，離居震下，日未朝也，去中尚遠，是宜日中。俟至六五之位，離照當中，則豐之極矣。彖曰：豐，大也。明以動，故豐。王假之，尚大也。勿憂，宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？豐，大也。離明而以震動，明升中位，故豐。王者假之，用其明離，以為震動，所以尚大也以大為尚。坎為憂，離與坎反，慶譽在後六五，是當勿憂。離為日，宜日中，宜升六五以照天下也。日中為豐，但有豐必有儉，日中則昃，月盈則食上六，盈虛之常也。天地盈虛，與時消息，而況與鬼神，稟此天地之氣化者乎。象曰：雷電皆至，豐。君子宜以折獄致行。震雷與離電相合，雷電皆至也。豐，大也。以離之大明，而有震之大動，升天中而照四表，是謂之豐。君子以此發離明而折獄，象震威而致刑，情真罪當，眾說人歸，君子之業，所以豐也。初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。象曰：雖旬無咎，過旬災也。離明升於六五中則豐，初二三四離日不中，皆未豐者，而初更相遠。震為主虞氏註：「易離」，初九(4)[4]、震四同居卦下，兩剛相敵，是為配主。初與四遇，離震相合，乃成其豐。離為日，十日為旬，雖滿一旬，亦自無咎。往當有尚，可相會也。雖旬無咎，盛未衰也。過旬之後，盛極見衰，則為災也。一卦三爻，應一月三十日，一爻一旬。過月之旬，月盈則食，猶之過日之半。日中則昃，一月猶一日也。六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。象曰：有孚發若，信以發志也。蔀，草名。《廣雅》謂之蔀。巽為茅草，蔀之類。六二離中，即日中也。是豐當在日，而爻居互巽之柔，但見蔀草，則豐其蔀耳。蓋震為仰盂，有斗象焉。震在離上，仰而視之離目，日中見斗，是非日中，實日升而未曙也。坎為疑，為疾，二五具互坎之象。疑，疾也。豐大原宜日中，若未曙而往，豐草迷經，星斗在天，涉歷大澤之中，兌必得疑疾。以離日方升，地遠五六，故象如是。若有孚發，則吉。有孚發若，雖未至得中，而位以發其志也離中為孚。九三：豐其沛，日中見沬，折其右肱，無咎。象曰：豐其沛，不可大事也。折其右股，終不可用也。沛，澤也。崔駰達旨，虻蚋之趨，大沛是也。兌為澤，離為日，坎為夜，巽為股。九三離終，而居互兌之始，大澤在前，豐其沛也。又值互坎，日中而見昏昧沬、昧通，是非日中，實日升而未曉也。此而往焉，巨澤迷漫，雲障天昏。入於坎險而遭兌折，折其右股兌位西，右股也，雖得無咎，傷亦多矣。豐其沛，巨澤阻隔，不可大事也。折其右股，支體殘傷，終不可用也。九四：豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉。象曰：豐其蔀，位不當也。日中見斗，幽不明也。遇其夷主，吉，行也。九四震初，草木蕃鮮，亦豐其蔀也。又於日中而見星斗，此非日中，亦日升而未明也。四者，初之配主；初者，四之夷主。言其兩剛相敵，與之等夷也。若遇其夷主，以震動而得離初，明升在近，則吉矣初與二連。豐其蔀，多懼之地，位不當也。日中見斗，離光未達，幽不明也。遇其夷主，吉。初來二升，離光照臨，明則行也。六五：來章，有慶譽，吉。象曰：六五之吉，有慶也。雷電合則章，時當六五，雷開天見，離明來矣，黯然自章。《彖辭》所謂「宜日中」者，於六五之位，離明升焉。日午天中，光華未昃，是真所謂日中也。豐莫豐於此際，保有慶譽，吉矣。六五之吉，時豐而有慶也。六二之有孚發若而吉者，發於此也。初九遇其配主而無咎，九四遇其夷主而有吉，皆以此爻。蓋卦自下畫，先畫為主，後畫為客。初與四居二卦之下，離震之主也。非二爻相遇，二在離中，僅得發志。五在震中，何日來章哉。兩主相遇，離日自升，一至六五，則來章慶譽，吉不可言。非但信以發志，永失弗緩而已也。上六：豐其屋，蔀其家。窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。象曰：豐其屋，天際翔也。窺其戶，闃其無人，自藏也。上六以高位而處豐終，豐其屋矣。所謂富潤屋者，而萑葦蒼筤，草木藩鮮，實蔀其家，是亦故宮禾黍之時也。坤為戶，乾為人，震為夫，巽為妻，兌為妾，坎為兒，離為女，皆其人也。乃乾得上缺，人象不具六五兌缺。而上以坤爻處於震末，動極欲靜，坤戶將合。窺其戶隙之中，闃其無人，以離日之明，而隔震三之位，天三生震木，三歲不覿一人，凶矣。豐其屋者，處盛滿之時，揚揚自得，天際翔也。窺其戶闃，其無人者，勢衰道窮，自避藏也。盛極必衰，物極必反。上以震動之終，後歸於靜，豐化而為儉，在此時矣。《彖傳》所謂「日中則昃，月盈則食」者。揚子云解嘲：「炎炎者滅，隆隆者絕。」炎炎如離，隆隆如震，終至滅絕。觀雷觀火，為盈為實，天收其聲雷收，地藏其熱火藏，離(5)[5]明之家，鬼瞰其室，正謂此爻也。第五十六卦　旅艮下離上，火山旅。旅：小亨，旅貞吉。旅卦，上離下艮，離柔得中，艮止在下，其兆小亨。旅貞吉，二五之爻是也。彖曰：旅，小亨，柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉！旅與豐反，震離為豐，離艮為旅。旅之小亨，以離升於上，是為外卦。離得中乎外，而順乎兩剛之中。震降於下，反而為艮。艮止在內，而麗乎離明，是以小亨，旅貞吉也。旅之時義大矣哉。離動於下則曰豐，積小以高大也。離止於上則曰旅窮，大而失居也。象曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。離火在艮山之上，山上有火也。山居其所，而不可動；火動於上，而失其居；譬之於人，失地遠客。是謂之旅。君子以此明審用刑，而不留其獄。明以象離，慎以法艮，哀旅人之窮，而獄尤離中之困苦者，何宜淹留也。初六：旅瑣瑣，斯其所取災。象曰：旅瑣瑣，志窮災也。艮為言。初六艮止之始，旅寓空乏，不能前征，止於下客之位，而主人摧辱，瑣瑣有言。數蹇時屯，斯其所自取之災，於人何尤？旅瑣瑣，以志窮而致災也舊注以「瑣瑣」為「旅人瑣屑」，則「斯其所取災」句無來歷矣。六二：旅即次，懷其資，得童僕，貞。象曰：得童僕貞，終無尤也。艮為門闕，為童僕。巽為利市三倍。六二羈客而入艮廬，得以即次而安。即，就也。次，舍也。《左傳》：「再宿曰信，三宿曰次。」位當互巽之柔，以三倍之利，懷其重資，得其童僕，其道可貞。得童僕而守貞，終無過尤也。《彖辭》所謂「旅貞吉」者，即此爻也。九三：旅焚其次，喪其童僕，貞，厲。象曰：旅焚其次，亦已傷矣。以旅與下，其義喪也。九三艮終，居兌始而連離初，旅寓道途，以離火分其次舍。兌缺喪其童僕，客路困窮，守貞愈厲，旅焚(6)[6]其次，亦已可傷矣。以旅之上兌而與下艮，兌毀艮成。其義喪也，義喪艮之童僕兌為毀折。九四：旅於處，得其資斧，我心不快。象曰：旅於處，未得位也。得其資斧，心未快也。九四下履艮廬，旅中於此棲處，而當互巽之終，上離之始。既懷巽資，後得離斧于氏《易》「離」為「斧」，食候資糧，足以充腹，干戚足以衛身，旅客之順境也。但離為心，兌為說，方在離剛，未及兌柔，我心不快耳。坎為憂，三四在中有坎象，蓋旅而於處，未得位也。身在艮廬之外，上又未及六五，雖得其資斧，心未快也。六五：射雉，一矢亡，終以譽命。象曰：終以譽命，上逮也。離為雉，為矢。六五離中，以矢射雉。兌為缺，巽為命，惜互兌缺，一矢遂亡。幸履巽順，終以譽命。蓋離為雉，巽為雞，五在離中，二居巽下，二五正應，而兩柔不交，孤立無援，故不見巽雞，但有離雉，而離雉已翔，反亡一矢，非佳兆也。然巽為順，二居巽柔，順守臣節，終以兌口而出巽命，且加獎譽之辭。以天子蒙塵，羈旅道路，賴守土之臣，忠順富饒，供御無缺，故有褒賞之命。終以譽命，自上逮下也逮及六二。上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號啕，喪牛於易，凶。象曰：以旅在上，其義焚也。喪牛於易，終莫之聞也。離為鳥，為火，為牛。上九離終，鳥棲科上，離於木為科上槁，以離火而焚其巢。上與三應，是即旅焚其次耳。旅人先笑而後號啕，其時然也。下乘兌說，故先笑。上焚旅次，故後號啕。九三焚次之後，又喪童僕，上九何能獨免，又復喪牛於疆場之間，客況於此，凶矣。總以失位道窮，下乘兌缺，故有諸象。以旅在離中，有炎上之火，其義焚也。離為目，坎為耳，喪牛於場之時，現有離目，尚不能見，況無坎耳，其何能聞？是將終莫之聞也。九三以旅與下，其義喪也，而亦兼焚。上九以旅在上，其義喪也，而亦兼喪。遠托異域，疊罹災禍，以行路之難，而當涸轍之困，援孤親寡，能無號啕。《雜卦傳》：「同人親也。」人同金斷，故先悲而後笑。旅寡親也，親寡連窮，故先樂而後哭。此今古人情之常，非獨阮嗣宗一人而已。第五十七卦　巽巽下巽上，巽為風。巽，小亨，利攸往，利見大人。陽為大，陰為小。巽小亨，利有攸往，利見大人，以柔順乎剛也。二五為大人，大人之利，見於二五中正之位。初與四巽之柔也，以柔承剛，即以小順大，故亦利見二五之大人。利見大人，故利有攸往。然究非大人之利，故曰小亨。彖曰：重巽以申命，剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。巽為金申重也。兩巽相合，是為重巽。以申命，坎為志，二五皆剛，巽乎中正，而坎志以行。巽，入也，順也。兩柔卑遜，甘居下位，順乎二五之剛。二五剛中，是為大人。初四柔巽，順承大人，而無違心，是以小亨。利有攸往，利見大人也。象曰：隨風，巽。君子以申命行事。巽為風，兩巽相重，是隨風也相隨而至。隨風繼至，草偃波靡，遜而善入，是謂之巽。風流令行，王化之要，君子於此，以申命行事，法重巽以申命，章程詳著，而後以事有成，化民善俗之良法也。初六：進退，利武人之貞。象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。巽為進退不果，柔巽而多疑也，利於武人之貞，以剛治柔。蓋前有二剛，一柔初進，常懷不勝之心，是以多疑。進退莫決者，其志疑也。利武人之貞，則志治也。疑者必亂，治而不亂，則疑去矣。履之六三，武人為於大君，志剛也，所以治其互巽之柔也。九二：巽在床下，用史巫紛若，吉無咎。象曰：紛若之吉，得中也。巽木以二偶而承二剛，其象床也。二在床中，而巽之柔在床下。巽兌相反，正之為巽，則柔在下；反之為兌，則柔在上。兌為巫史者，巫之類也。二居互兌之始，下乘反兌之柔，有史巫之象。禮王者，前巫而後史。二與五應，五王位也。若用史巫記告，前後紛若史以記言，巫以告語，振其柔懦而以剛終，亦同九五，則吉而無咎。紛若之吉，以得中也。九三：頻巽，吝。象曰：頻巽之吝，志窮也。九三巽終，此以下巽之終，而瀕於上巽之始者頻，瀕通濱也。三與上皆處終位，終則窮，其象多吝。坎志在二五之中，至於三上則已過中而失位，前途既盡，坎志乃窮。頻巽之吝，其志窮也。六四：悔亡，田獲三品。象曰：田獲三品，有功也。六四上巽之始，下乘二剛，互兌而成附決。附於乾上，而有決斷。決則疑去，其悔乃亡。而爻在離中，以戈兵綱罟而行春獵《穀梁傳》：「春獵為田。」巽為雞，兌為羊，離為雉。四居三卦之中，而皆有之，是田獲三品之象，亦巽利三倍之義也。夫五多功，田獲三品，則四六有功也。九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終，先庚三日，後庚三日，吉。象曰：九五之吉，位正中也。九五上巽之中，陽剛得位，貞吉悔亡，無所不利。巽柔在下，雖無初也，而巽剛在上，則有終矣。此宜用庚金之剛，以治巽木之柔。先庚三日，自丁而己振。後庚三日，至癸而不衰。庚，更也。巽懦盡更，疑破悔亡，是以吉也。九五之吉，位正中也。上九：巽在床下，喪其資斧，貞，凶。象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。上九重巽之終，身在床上，而重巽之柔則在床下。是而互兌之上爻，以兌之毀折，喪其巽資離斧，守貞愈凶。巽在床下，故上窮也。貞者，正也。喪其資斧，時否極矣，猶欲守正而免乎？適見其凶也。第五十八卦　兌兌下兌上，兌為澤。兌，亨，利貞。兌有亨象，剛得中也，而利於守貞，柔在外也。彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死。說之大民勸矣哉。《說卦傳》：「說萬物者，莫說乎澤。」故兌者說也。說，音悅。兌與巽反，剛在中而柔在外。巽反為兌，物被其澤，是以可說，而說以德正為貴。下兌在人位，上兌在天位，兌以利貞，是以應乎天而順乎人。坎為勞，為死火主水生，主死。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死，以初剛易其下柔也。說之大，民勸矣哉。象曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。麗，附也。兌為澤，二兌相附，是為麗澤。《說卦傳》：「兌，正秋也，萬物正所說也。」有心為說，無心為兌，故悅命。兌悅一也，是謂之兌，猶之咸本為感，無心則為咸耳。兌為口，言論所由出。君子於此，以朋友講習講論熟習，亦人之相麗，而可悅者也。初九：和兌，吉。象曰：和兌之吉，行未疑也。巽為不果，以一柔而乘兩剛，是以多疑。兌為附決，以兩剛而戴一柔，是以善斷。初九兌之基，未至於決，是為和兌。志未決則氣和，和者決之未成也，其兆吉。和兌之吉，兌雖不能決斷，然以剛處下，較之巽柔，其行亦未疑也。九二：孚兌，吉，悔亡。象曰：孚兌之吉，信志也。二五兩剛在中，上下相孚，是謂孚兌，吉而悔亡。坎以中滿，為志為孚。孚者信也，孚兌之吉，信其志也。六三：來兌，凶。象曰：來兌之凶，位不當也。六三以二偶乘兩剛，兌自此成。兩兌相附，聯翩而至，此其先來者也，是謂來兌。爻因上缺而成毀折，凶矣。三失位，故多凶，位不當也。來兌之凶，位不當也。九四：商兌未寧，介疾有喜。象曰：九四之喜，有慶也。九四上兌之始，是以和兌之例也。而下履互巽之柔，則以巽懦而生商度之心，是為商兌，進退猶豫，意未寧也。介於毀折之位，未免憂悔致疾。然而有喜，九四之喜上連九五，以剛勝柔而有慶也。九五：孚於剝，有厲。象曰：孚於剝，位正當也。九五與二，中滿相孚。而孚於上缺之下，一陽剝損，未免有厲。孚於剝，雖有厲心，而位自正當也。二與五，《彖傳》所謂「剛中」也。上六：引兌。象曰：上六引兌，未光也。上與三同位，六三下兌，已先來矣。而與上六同氣相招，復自下引之，是為引兌，引之則上兌亦來耳。三在離中，有光明象，而位亦不當成凶。上六處兌缺之終，地盡位窮，未有離光也，豈能吉乎。第五十九卦　渙坎下巽上，風水渙。渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞。渙卦，上巽下坎，有亨象。王九五在中位，以互艮而有宗廟，故假於有廟假、格同。巽木行坎水之上，故利涉大川，然究以行險為慮，利在守貞。彖曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。渙與節反，坎兌為節，風水為渙。節以九五剛爻，陷於坎中，故其道窮。渙之亨者，以上坎之剛，來居九二而成下坎。兌反為巽，木升水上，利濟有賴，是以不窮。六四本以兌三而為內卦，今居巽四，是柔得位乎外，而上同於五也。艮為宗廟，王假有廟，王乃在九五之中也。利涉大川，乘巽木而有功也。象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。巽風在坎水之上，風行水上也。巽風和暢，冰泮水流，是謂之渙。明有天地，幽有鬼神，其於人本自渙然。先王以此亨於帝，以事天神上帝，立廟以祀人鬼，聚精會神，合有渙散。聖人窮理盡性，以至於命，知天地人鬼，義本相通。而致祭亨之儀，所以別三才而贊化育也。初六：用拯馬壯，吉。象曰：初六之吉，順也。坎為陷，為馬。初六坎之窞也，陷於坎窞，而用拯之拯救，馬壯則吉。坎馬美脊亟心，可謂壯矣。坤，順也；巽，亦順也。初六之吉，上與巽四相應，其象順也。九二：渙奔其機，悔亡。象曰：渙奔其機，得願也。機，駑機也。九二本節之九五，陷於坎中，而位當互震，有上本之機，是渙奔其機也上奔九五，其悔可亡。渙奔其機，會於九五，得所願也。六三：渙其躬，無悔。象曰：渙其躬，志在外也。六三上當艮背，下當震足，是其躬也。渙其躬，無悔，蓋坎為志，三位坎外渙其躬，志在外也。三五同功，志在外者，五也。六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。象曰：渙其群，元吉。光大也。六四本為坤爻，居兌上。今居巽下，舍內卦而從外卦，是渙其群也離群。以小從大，順承尊位，元吉之徵。渙，離散也。離散而有大象丘，高大也。《史》之丘嫂，大嫂也。丘頤，高頤也。則非尋常等夷之人所能思及。渙其群，上附九五，故光大也。《彖傳》所謂「柔得乎外而上同」者，即此爻也。九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。象曰：王居無咎，正位也。九五剛中，《彖傳》所謂「王乃在中」者。巽為命，以中位而下巽命，渙然如汗，出而不反。《漢書·劉向傳》：「出令如出汗，汗出而不反也。」今令出而反之，是反汗也，是汗渙其大號也。九居王居，渙自王居，是以無咎。王居無咎，以其為正位也。上九：渙其血，去逖出，無咎。象曰：渙其血，遠害也。上九巽終，本節之上六坎終也。坎為血，為憂。今以上九而易上六，坎變為巽，是渙至此爻，其血去而惕出矣，無咎。渙其血，遠於坎陷之害也。逖，本「愁」字，與「惕」同。《漢書·王商傳》：「文帝退周勃，使就國，無惕怵愁憂。」第六十卦　節兌下坎上，水澤節。節，亨。苦節不可貞。節卦，上坎下兌，坎水而以兌澤節之，是有亨象六四，唯苦節不可貞耳上六。貞，固也。彖曰：節，亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時(7)[7]成，節以制度，不傷財，不害民。節之亨者，三坤在上，間以一剛而柔分；三乾在下，隔以兩柔而剛分。剛柔既分，而下二上五，兩剛得中，是其當位而有節也。失位則為苦節，苦節不可貞，其道窮也上六。惟兌說以行坎險，二五當位而以節制，則上下中正，而險難以通。天地有節而四時成，為國者節以制度，則不傷財不害民也。象曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。坎水在兌澤之上，澤上有水也。坎水泛濫，歸於大澤，則有節制而不溢流，是謂之節。君子以此制數度，而議德行。數度者，事物之紀數為多少，度為長短。德行者，身心之則德存於心，行施於身。制之使有定規，議之使有定分，所以(8)[8]立人道之節也。節，制不使過(9)[9]。初九：不出戶庭，無咎。象曰：不出戶庭，知通塞也。坎為宮，為通。初九一剛填其坎窞，坎宮之下通者塞矣，故不出戶庭。然而無咎，蓋不出戶庭，是其知通塞之宜也。節之為節，全在此爻，非是則為重坎矣。九二：不出門庭，凶。象曰：不出門庭，凶，失時極也。坎為宮，艮為門。九五坎宮，又互艮門，九二一爻橫闌門外，雖互震為行，而遇險而止，不出門庭凶矣。極，中也。二五皆中，本宜上往，是知時中之道者。二多譽，無凶理。不出門庭，凶，失時之極，即失時之中。六三：不節若，則嗟若，無咎。象曰：不節之嗟，又誰咎也。坎當雙窞，下窞以兌初塞之，有所節制。而上缺未塞，澤之不節，惟在此處。是坎水內注之所，亦即其外溢之竅也。設不節若，則澤決水溢，勢將嗟若。然而無咎，夫無可咎者，蓋不節之嗟，自取災戾，又誰咎也。六四：安節，亨。象曰：安節之亨，承上道也。六四，坎之下窞也，而九五以坎中而互艮止。四居艮中，亦安其節，於道亨矣。安節之享，承上之道也。九五：甘節，吉，往有尚。象曰：甘節之吉，居位中也。坎水歸於兌澤，故有節。九五坎中陷於大澤，為所節制，是甘受其節者。有節故吉，往必有尚，有尚則通。《彖傳》所謂「當位以節，中正以通」者，即此爻也。甘節之吉，以其居位中也。上六：苦節，貞凶，悔亡。象曰：苦節貞凶，其道窮也。上六，坎之上窞，位居坎外，已可出險，而路盡途窮，前無所往。守而不變，是謂苦節。苦節不可貞也，守貞則凶。然而悔亡，苦節貞凶，其道窮也。六三不節，是不及也；上六苦節，則太過矣。第六十一卦　中孚兌下巽上，風澤中孚。中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。中孚，上巽下兌，二中皆實，孚於豚魚，吉。豚魚，江豚。八方風至，張口向之，風起而見，風息而沒，有與巽風相孚之象。巽木浮於水上，故利涉大川。惟中乃孚，故利守貞。貞，正也。中而後正，九五是也。彖曰：中孚，柔在內而剛得中，說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。中孚兩柔，在四剛之內，而二五兩剛得中，兌說而巽柔(10)[10]，兩中相孚，乃可以化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘巽木以涉兌澤，二偶在內，而舟虛也。中孚以利貞，信而守正，乃應乎天也。象曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。巽風在兌澤之上，澤上有風也。風水相遭，彼此孚合，是謂中孚。君子以此議獄而緩死，兌金為秋，主殺；巽木為春，主生。兌為口舌，以議其獄。巽為不果，以緩其死。緣忠信而發為哀矜也。初九：虞吉，有他不燕。象曰：初九虞吉，志未變也。虞，安也。燕，樂也。初與四應，上有助援安吉之象，恐有他爻阻梗，以致不樂。初與四本有相孚之志，初九虞吉，志未變也。一交六四，震馬匹亡，則初志未變而四志變矣。所謂有他者，九五互艮，四止不來也。九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。象曰：其子和之，中心愿也。震為鶴京房說，為善鳴《說卦》。九二互震，有鶴鳴象。鶴於霜降則鳴，兌為正秋，此鶴鳴之候也。兌為陰，故曰在陰。二五中孚，二互震為長子，五互艮為少男，此非兄弟，乃父子也。相孚則有唱必和，故其子和之。二五正位，皆好爵也。既以孚信之誠，富貴必不相遺。我有好爵，吾與爾靡之我，二也；爾，五也；靡，縻同。其子和之，兩相孚合，中心愿也義詳《文言》。六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。象曰：可鼓或罷，位不當也。六三與上九相應，敵也。震為鼓，艮為止，巽為號。震為鳴，既得敵矣。而間於九五，未能會合，則以互震而或鼓，互艮而或罷，承巽而或泣，互震而或歌。或鼓或罷，以三位之不當也。六四：月幾望，馬匹亡，無咎。象曰：馬匹亡，絕類上也。震為朝，兌為夕。日出於朝，月出於夕。震東兌西，有月望之象日月相望曰望。震為馬。匹，配也。四與初相應，是其匹也。月幾望時，即當震終，又際艮止，不得下交則馬匹亡矣。然而無咎，馬匹亡，絕其黨類於上也四與初絕，上附九五。九五：有孚攣如，無咎。象曰：有孚攣如，位正當也。九五下與九二，兩中皆實，有信孚之誠，攣如不解。有孚攣如，上五下二，位正當也。上九：翰音登於天，貞，凶。象曰：翰音登於天，何可長也。巽為雞，雞曰翰音。上九巽終，翰音登於天也。上為天，前位已盡，守貞則凶。巽雞本非高鳥，翰音登於天，此亦何可長也。第六十二卦　小過艮下震上，雷山小過。小過，亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。小過亨，陽大陰小，小者過，大者不及，故利守貞。可小事不可大事，小過與中孚反對，中孚鶴鳴在陰，是飛鳥也。今反小過，飛鳥已去。震為善鳴，但遺之音耳。上為震動，下為艮止。飛鳥既去，動不勝止，不宜上而宜下，乃大吉也。彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。小過二陽四陰，小者過而亨也。小過則大者不及，時數如此，過以利貞，與行時也。下二上五，兩柔得中，是以小事吉也。陽居三四，兩剛失位而不中，是以不可大事也。震為鵠，此但有飛鳥之象焉。飛鳥惟遺之音，不宜上宜下，大吉。上動逆而下止順也。象曰：山上有雷，小過。君子宜以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。震雷在艮，山上之上，山上有雷也。山鳴谷應，其聲愈振，而不及乎遠，是謂小過。君子以此，行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉，凡事小過。知大人之不利，故以小過而自晦也。初六：飛鳥以凶。象曰：飛鳥以凶，不可如何也。初六上與四應，四于震為動先，初於艮為止始。震有飛鳥之象，初六不安於止，應四剛而為飛鳥，以此致凶。飛鳥以凶，象實為之，不可如何也。六二：過其祖，遇其妣，不及其君，遇其臣，無咎。象曰：不及其君，臣不可過也。乾為君，為父。祖猶父也，祖曰王父，亦曰大父。坤為臣，為母。妣即母也母亡稱妣。祖位在初，父位在二，臣位在二，君位在五。六二已過其祖，乃遇其妣。坤為死故稱妣。不及其君，乃遇其臣，以二為坤之中爻也。不及其君，臣不可以過。二於六五為不及，是臣不過君。九三：弗過防之，從或戕之，凶。象曰：從或戕之，凶如何也。九三艮終，孤陽上止，是弗過也。防之，恐其從或戕之，令此一陽亦剝，則凶矣。從或戕之，艮化為坤，凶如何也。九四，無咎，弗過，遇之，往厲必戒，勿用永貞。象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。九四震初，其象無咎。一陽方始，是弗過也。而下與初應，初之飛鳥以凶，應此爻也。至此則實遇之矣。震為行，行則往。卦象：可小事不可大事，宜下不宜上。此而往焉，則有危厲，必生戒心，是宜勿用，但利永貞。蓋大者弗過，於此遇之，位不當也。大不宜往，往厲必戒，終不可長也。六五：密雲不雨，自我西郊，公弋取彼在穴。象曰：密雲不雨，已上也。坎在天為雲，墮地成雨。三四在二五之中，有坎象。以坎上而居天位，是密雲不雨也。兌位於西，是自我西郊也。艮為虎，為鼠，分穴居。公用坎弓弋之，取彼在穴之獸。舍飛鳥而取獸者，飛鳥既去，走獸在穴，上逆而下順也。密雲不雨，坎已上行，上而未墮，故不雨也。《彖傳》所謂「宜下不宜上」，舍逆取順，不如取彼在穴耳。上六：弗遇過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。象曰：弗遇過之，已亢也。上六下與三應，三當艮止，未能上交，則上六弗遇，而位居震終。四陰之盡，但有過之耳。震為飛鳥，震終而飛鳥離之，凶矣，是謂災眚。弗遇過之，地已亢也。第六十三卦　既濟離下坎上，水火既濟。既濟，亨小，利貞，初吉，終亂。既濟，上坎下離，其象小亨，而利於貞「亨小」當作「小亨」。初則柔中，故吉；終則陰止，故亂。彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。陽大陰小，既濟陽降而陰升。其亨，小者亨。利貞，陽在五，陰在二，剛柔正而位當也。初吉，六二之柔得中也。終止則亂，陰止於上，其道窮也。象曰：水在火上，既濟。君子以思患而預防之。坎水在離火之上，水在火上也。火曰炎上，水曰潤下。今水不潤下而上潤，火不炎上而下炎。水火相交，是謂既濟。夫以未濟終，乃以既濟始；而以既濟始，又必以未濟終。君子於此，以離明而見坎難，思患而豫防之，恐其既濟之後，終止則亂也。初九：曳其輪，濡其尾，無咎。象曰：曳其輪，義無咎也。坎為水，為輪，為狐，於輿為眚，於馬為曳，上為首，初為尾。初九前有互坎之水，而乘輿以濟，馬曳其輪，狐濡其尾，不能濟矣。然而無咎，蓋既濟之初尚未能濟，雖曳其輪，義無咎也。六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。象曰：七日得，以中道也。茀、髴通。《子夏傳》作「髴」，首飾也。六二以中女而配九五，婦也。乾為首，中得坤爻，首象不全，喪其茀矣。坎為盜，位當互坎之下，故有喪茀之象。此可勿逐，七日自得。七日得者，以在中道也，二五相應故可自得。曰七日者，自本位數起，再至本位，共七爻也。九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。象曰：三年克之，憊也。離為戈兵，故為寇盜，位在北方。鬼方，北方之國。九三以離末而互坎中，有商王高宗伐鬼方之象。爻在九三，故三年克之。陽陷二陰之內，陰為小人，故小人勿用。坎為勞，故三年克之，勞而憊也。《漢書》匡衡疏：「成湯化夷俗而懷鬼方，西羌傳殷室中衰，諸侯背叛。至高宗征西戎鬼方，三年乃克。」蓋鬼方(11)[11]本商先王屬國，殷衰而叛，故高宗伐之鬼方，即匈奴之先。六四：繻有衣袽，終日戒。象曰：終日戒，有所疑也。繻，濡也。衣袽，衣之敗絮也。初九濡尾，以互坎也。上六濡首，以上坎也。六四，互坎之上，上坎之下，水盛之所，更有舟漏，水濡之患，雖恃有衣袽堵塞，然身處大險，未免終日戒懼。離為日，四居下離之盡，互離之中，有終日象。坎為疑，終日戒者，有所疑也。九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。坎水與兌西為鄰，故曰西鄰。離火與震東為鄰，故曰東鄰。離為牛，坎為豕，夏祭曰禴。九五以坎中而鄰離牛互離，東西之二鄰也。東鄰殺離牛以為冬蒸互坎為冬，不如西鄰用坎豕以為禴祭互離為夏，實受其福。蓋東鄰殺牛，不如西鄰之適當其時也。實受其福，吉大來也。上六：濡其首，厲。象曰：濡其首厲，何可久也。上為首，上六坎終，陷於坎水，致濡其首而生危厲。濡其首以至危厲，此亦何可久也？《彖傳》所謂：「終止則亂，其道窮也。」第六十四卦　未濟坎下離上，火水未濟。未濟，亨，小狐汔濟，濡其尾，無攸利。未濟，上離下坎，有亨象。坎為狐，互坎，小狐也。汔，幾也。小狐涉水幾欲濟矣，而一剛上限，終未濟也，但濡其尾，無所為利。狐善涉水而尾長，故涉必濡尾。《史·春申君傳》：「易曰：狐涉水，濡其尾。」此言始之易，而終之難也。彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾，無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。未濟亨，六五之柔得中也。小狐汔濟，猶在離內，未出離中也。出中則既濟，未出離中，是幾濟而未濟也。濡其尾，無攸利，陽終於上，陰止於下，而不續其終也。陽終而陰續，是為既濟，不續其終，則但濡其尾，而究竟未濟，故無攸利。未濟六爻，分不當位，然雖不當位，而二剛五柔，亦自願也。象曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。離火在坎水之上，火在水上也。火上炎而不下，水下潤而不上，火水不交，《易》是謂未濟。未濟者，火自為火，水自為水，分而不聚也。物以群分，方以類聚，君子於此，以慎密之心辨其物而居其方，使夫群分者不亂，而類聚者不淆也。初六：濡其尾，吝。象曰：濡其尾，亦不知極也。坎為狐，上為首，初為尾。初六坎之下窞，以狐涉水，陷於坎窞，而濡其尾，欲濟不能，吝矣。極，至也。凡事有極，事之要也。未濟之卦，究不出中。初六去中更遠，於此徒濡其尾，而依然未濟。亦不知極也，言其不識時務而妄動也。九二：曳其輪，貞，吉。象曰：九二貞吉，中以行正也。坎，於馬為曳，於輿為輪。九二坎中，乘輿濟水，或曳其輪，此何由利濟？惟宜守貞則吉。九二貞吉，居中以行正也。六三：未濟，征凶，利涉大川。象曰：未濟征凶，位不當也。六三，坎之上窞也，而前臨互坎，又為坎之下窞。一窞而處二坎之中，險而又險，動輒陷溺，是為未濟。有貞則吉，不利涉大川《本義》：「疑『利』字上有『不』字。」良是。未濟征(12)[12]凶，以其位不當也，未濟六爻皆不當位，而三尤不當之極者也。九四：貞吉，悔亡，震用伐鬼方，三年有賞於大國。象曰：貞吉悔亡，志行也。九四以離下居坎中，遇險而陷，守貞則吉，後悔乃亡。然上不出中，下可伐國。下坎位在北方，習為寇盜，是鬼方之戎也。離為甲冑戈兵，坎為弓馬輿輪，征伐之具，九四皆有，於此震厲威武，用伐鬼方，三年之中四在互離之三，故曰三年，敵破功成，分符錫爵，可以有賞於大國六五。是大臣守貞，勤勞王室之事。坎為志，貞吉悔亡，坎志行也。六五：貞吉，無悔，君子之光，有孚，吉。象曰：君子之光，其暉吉也。六五離中，而當互坎之上。《彖傳》所謂「未出中」者，即是此爻。是為未濟，守貞則吉，乃可無悔。然離火文明，君子之光，以離中而應坎中，有孚吉矣。君子之光，其暉及遠九二，是以吉也。《彖傳》所謂「雖不當位，剛柔應也」，六五與九二是也。上九：有孚於飲酒，無咎，濡其首。象曰：飲酒濡首，亦不知節也。坎為酒，乾為首。上九離終(13)[13]，以乾爻居坎上，終於未濟，藉坎酒以消悶，則離中之有孚者，有孚於飲酒耳。飲酒何咎？但沉溺無度，捧甕承糟，亦濡其首，則向(14)[14]之有孚，失於是爻矣。飲酒至(15)[15]於濡首，則亦不知節也。卷之六終【注釋】 (1)[1]時：原誤作「特」，據文義改。 (2)[2]與：原誤作「以」，據文義改。 (3)[3]嫡：原誤「敵」，形誤，據文義改。按，「嫡」指正室。 (4)[4]初九：原脫「九」字，據文義補。 (5)[5]離：原作「高」，形誤，據文義改。 (6)[6]焚：原誤作「奕」，據彖辭改。 (7)[7]四時：原脫「時」字，據黃氏釋文補。 (8)[8]所以：此上原衍「分」字，據文義刪。 (9)[9]制不使過：原脫「使」字，據文義補。 (10)[10]巽柔：原作「巽巽」，據彖辭「中孚，柔在內而剛得中」，後「巽」字為「柔」之訛，今改正。 (11)[11]鬼方：原誤作「國方」，據文義改。 (12)[12]征：原誤作「貞」，據彖辭改。 (13)[13]上九離終：此下原有「以乾」二字，涉下而衍，據文義刪。 (14)[14]向：原誤作「問」，據文義改。 (15)[15]至：原誤作「主」，據文義改。