周易懸象 · 卷五

黃元御《周易懸象》

第四十一卦　損兌下艮上，山澤損。損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。亨，讀為享。損卦，上艮下兌，二五有孚，元吉無咎。方在損時，是可守貞，而互震在中，利有攸往。古者亨禮，八簋為上，四簋為中，二簋為下為簡。損之取義，曷之用乎？苟當其宜，二簋之簡，可亨於上帝。事有不嫌於損者，顧其時何如耳。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用亨。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。損，損益卦而為損也。巽震為益，艮兌為損。陽盈而陰虛，女虛而男盈。今震變而為兌，損長男之盈，而為少女之虛，是損其下也。巽變而為艮，益長女之虛，而為少男之盈，是益其上也。然則兌益一剛，而其實為損，非益不損也；艮損一剛，而其實為益，非損不益也。是曰損下益上。益本長女在上，長男在下，乃以長男而化少女，長女而化少男，女下男上，易其位矣，故其道上行。二五易位，上下相孚，損而有孚，元吉無咎。以居損而可守貞，以互震而利有攸往。曷之用，二簋可用亨，二簋之簡非所應也。而其應有時，蓋以損剛益柔，自有其時，損益盈虛之數損其盈，益其虛，原乃與時偕行也。象曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。兌澤在艮山之下，是山下有澤，以高臨下，有餘者愈有餘，不足者愈不足，是損大澤以益崇山也，此謂之損。君子以此，懲其忿而窒其欲。窒，塞也。損其所本無，還其所固有也仲氏《易》：「艮少男，多忿則懲之；兌少女，多欲則窒之。」初九，已事遄往，無咎，酌損之。象曰：已事遄往，尚合志也。初九本以震下，今成兌初，前之在震，此為已事矣已事，已過之事也。已事遄往，此可無咎遄，速也。又，往來數也。遄往無咎，猶既往不咎義，但於今日須酌量損之耳。損震之盈，化兌之虛，前之二柔，是所宜損者。下以二柔而易五剛，上以五剛而易二柔，原有同心，已事遄往，而酌宜損之，此為與上合志也尚、上通。升之初六，上合志也，與此同。九二：利貞，征凶，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二本以五剛而降今位，遂使長男化為少女，此一卦之主，損之所以為損也。時方處損，利在居貞，守志待時，縱六五有孚，猶追昔矣。爻當互震，不無前征之意征，行也，往也。而時命不猶，舊位難復，反以輕往成凶。此居損下之地，而以爻畫言之，柔去剛來，是弗損而實益之也，何必妄動？九二利貞，以六五在中，原為故所，中以為志，是其情也，但以時乖而止耳。六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：一人行，三則疑也。六三兌柔，其於益原在坤中互坤，又居震上，坤為眾，震為行，同輩三人並行。今以六二而變九二，則損其一人，成兌不行矣。而二四為震，又有行象。六三以一人獨行，則於六五而得其故友，二升而為五也。蓋一人則無所疑，三則人眾而生疑也坤為迷，有疑象。六四，損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：損其疾，亦可喜也。坎為憂，為病。離者坎之反也。六四在互坎之中，是乃離爻。以離樂而反坎憂，損其疾矣。且使遄有喜悅，無咎之徵。既損其疾，則亦可喜也。六五：或益之，十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上佑也。六五本以二柔而升此位，遂使長女化為少男，是損中之益，故曰或益之也損下益上，此是益上之爻。六位之中以此為善，雖十朋之龜，靈甲當時，洞燭休咎，而亦弗能違也。艮為山龜(1)[1]《漢書·食貨志》：「元龜長尺二寸，值二千一百六十，為大貝」。十朋，五貝為一朋，值五十貝，價之至重者也。弗克違，言以此爻為善，元吉之兆。上以五降而後下，以二升五尊位也，得上九而有成功艮成。六五元吉，雖從下升，實自上佑也。《彖辭》「元吉」，此爻是也。上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。象曰：弗損益之，大得志也。上九以長女而化少男，是弗有所損而但益之也，無咎之兆。然損中之益，守貞則吉。下與三應，三，其臣也。艮為家，坤為國為臣，三在互坤之下，互震之中，震動，故利有攸往。往得其臣，化家為國，是有國而無家。爻當艮止，成始成終，弗損而益之。功成知止，有終焉之意，是大得志也。《彖辭》所謂「無咎可貞，利有攸往」者，此爻也。第四十二卦　益震下巽上，風雷益。益，利有攸往，利涉大川。益卦，上巽下震，震動則行，故利有攸往。震巽為木，刳木為舟，得風而行，故利涉大川巽風震行。彖曰：益，損上益下，民悅無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。益，益損卦而為益也。艮兌為損，巽震為益。艮變而為巽，損少男之盈，而為長女之虛，是損其上也。兌變而為震，益少女之虛，而為長男之盈，是益其下也。巽益一剛，而反為損。益具五剛，則成女也。震損一剛而反為益，損其二剛則成男也。是曰損上益下。上為君，下為民，損上益下，是君損而民益也，故民悅無疆。損之少男在上，少女在下。今以少男而化長女，少女而化長男，女上男下，是自上而下也。謙尊而光，以君下民，謙之極矣，故其道大光。利有攸往，以五剛二柔，中正而有慶也。利涉大川，以震巽二木，得風而行也。益以震動而巽順，無往不利，故日進無疆。天施坤初而化長男，地生乾下而化長女，故其益無方。損益自有其時，凡益之道，乃與時偕行也。象曰：風雷益，君子以見善則遷，有過則改。巽風震雷，合而為益。蓋木氣左旋，風雷鼓盪，凍解蟄驚，陰往陽來，否轉泰回，全在此候。復臨增益之春，故謂之益。君子以此，見善則遷，有過則改，遷其固有，改其本無，過消而善長，是益道也。初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：元吉無咎，下不厚事也。初九震初，正當震動之始。利用為諸大作，坤為順，為國，為民互坤，大有動作，國順而民悅之。善作善成，元吉無咎之兆。上之大作，以為下也，元吉無咎。上以厚益予下，而下不厚事也下無厚費之事，《彖傳》所謂「損上益下，民悅無疆」者，正是此爻。《繫辭傳》：「神農氏作，斵木為耜，楺木為耒，耒耜之利，以教天下。」蓋取諸益以巽木而入坤土，坤牛與震足俱行，進退動搖巽為進退，震為動，固有耕象。漢儒皆以此爻為耕植，此亦作中之大者，而實不但此也。六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：或益之，自外來也。六二以五柔而降今位，遂使少女化為長男。初九之元吉，全緣此爻，是益之所以為益，一卦之主也。六位之中，莫善於此，雖十朋之龜，靈覺前知，洞悉災祥，而亦不能違也。然在互坤之始，坤以臣道而利永貞，此亦宜守臣節，永貞為吉。蓋坤之用六，本以大終；此之用六，本以大始。大終者善成，大始者善作。此當大作之始，必期大成，永貞不替，何以(2)[2]成終，故以永貞而吉。值此增益進長，豐亨之時，王用亨於上帝，坤牛、震馬、巽雞、艮狗，備禮薦牲，以告成功，吉矣。較之前日居損，僅設二簋，豐儉相懸，不亦遠乎。《彖傳》所謂「其益無方」者，此爻是也。或益之者，降於六五，自外來也。六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用凶事，固有之也。六三震末，大作終矣。三以多凶之位，而又處坤中，為嗇為喪，凶象皆全，益之至此，必有凶事矣。然即用凶事，亦可無咎。以二五有孚，自中外行，信及兆民。二為三公震為諸侯，三當凶歲，告公用圭坤艮重土，有圭象，以恤凶荒，此亦兆民所說服者，何咎之有？蓋益之而或用凶事，此亦固有之理也。《周禮》：「珍圭徵守，以恤凶荒。」珍圭即鎮圭。王於凶歲，使人征守土諸侯，憂恤凶荒，則授之以致王命焉。此亦兆民所說服者，何咎之有？蓋益之或用凶事，此亦固有之理也。六四：中行告公從，利用為依遷國。象曰：告公從，以益志也。坤為國，為民。六四於損居坤中，於益居坤上，是在損之時，國安而民止上艮；在益之時，國遷而民動矣下震。國者，民之依也，國遷，民於何依？四於二五孚信中行之時，人心擾動，告公從者，利用為民依遷國。三位連二，故得告公。四位隔三，故告公從。告公從者，以國遷民悅，所益良多三坤下遷則成益，此正取益之志也其志正，以此取益。九五：有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。二為離位，五為坎爻，位居陰陽之中二五皆在陰陽之中，一三為陽，四六為陰，為心，為志離為心，坎為志，皆有孚象。九五本以二剛而升今位，遂使少男化為長女，其於六二，彼此交易，本有孚也。當在損時，沉淪下位九二，中以為志，感六五嘉惠之心，不忘舊好，此為已事，勿庸問矣。今者六五降二，九二升五，恭膺大寶，載登天位，休徵備至，元吉呈祥。是六二有孚，誠心擁戴，惠我以德也。昔之有孚惠心，勿問之矣。今者惠我以德，自此大得志也。益在六二，非九五也，而九五居損，亦大得志，蓋損上即所以益上。就此一爻，是損中之益者也。上九：莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。上九巽終，即損之艮終，仍守原位，莫益之也。益之者，與之也。莫之與則傷之者至矣，故或擊之。然即或擊之，而不可無恆，因擊而懼，志節變更，立心無恆，則凶矣。無恆者，不能中以為志也。莫之益者，言其過時失中，偏於末位之辭也。地偏，故不得受益。或擊之者，以其不安末位，懷藏求益之心。自外來也，六二外來，中上九偏矣，來安所容？此亦不識時務之極者矣。《雜卦傳》：「損益盛衰之始也。」蓋損長成少則為不足，然少者盛之始也；益少為長則為有餘，然長者衰之始也。物無盛而不衰，衰而不盛者，損益之謂也。孔子所以讀《易》至此而喟然也。孔子讀《易》至損益，喟然而嘆。子夏避席而問。答曰：夫自損者益《淮南子》：「孔子讀易至損益，喟然而嘆曰：或欲利之，適足以害之；或欲害之，適足以利之。利害福禍之門，不可不察。」於此文異。自益者缺，吾是以嘆也。第四十三卦　夬乾下兌上，澤天夬。夬，揚於王庭，孚號有厲，告自邑，不利即戎，利有攸往。夬卦，上兌下乾。九五王位，一柔在上，是風揚其罪於王庭之上也。五剛孚號，除此微陰，至易之事，而猶有戒心，慎以免害，是吉徵也。坤為邑，自一陽復後，皆自坤來。告自坤邑，不利戎，陰將敗也。利有攸往，陽已勝也。彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。夬，決也，剛決柔也。決者，絕也。以五剛而臨一柔，陽盛陰微，勢已將決絕而去之也。夬之得名，原以上缺，而五剛合勢，意欲絕之，故取意於決。乾健而兌說，剛決而柔和此以決斷取義。揚於王庭，柔乘五剛，位在上也。孚號有厲，處安若危，其危乃光也。告自邑，不利即戎，一陰欲盡，所尚乃窮也。尚，往也。利有攸往，剛一長而柔乃終也。象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。兌澤在乾天之上，澤上於天也。澤氣上騰，蒸為雲霧，霔雨傾瀉，若決江河，是之謂決。君子及此，施祿及下，大德不居。若居其德，則反為忌也。初九：壯於前趾，往不勝為咎。象曰：不勝而往，咎也。初九震爻，震為足，此其趾也。大壯四陽上進，初九已壯於趾。此以五陽並進，其壯加矣，故壯於前趾前趾，大指也。小指在後。但壯僅在趾，難勝前征之任，往而不勝，反足為咎。蓋力不能勝而強往焉，是為咎也。九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：有戎勿恤，得中道也。九二坎爻，坎為盜，為月，有月夜寇至之象。二居中位，剛正不倚，是乃諸臣之望。當此惕然驚號，暮夜有戎，此或宵人勢孤，自知難免，密遣刺客，奸人乘機暗開，亦事理之常。然而無憂，有戎莫恤，以其得中道也。九三：壯於頄，有凶，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：君子夬夬，終無咎也。乾為首，九三乾終，首也。怒形顏色，壯於頄上鼻外顴內曰頄，悻悻之勢，當者難容，有凶之象也。三位失中，未肯因人成事，嘗為禍先，而以多凶之地，動則得咎，是以不利。蓋三本兌爻之位，爻與上應，上得夬形，則三有夬象。夬而又夬，是君子夬夬之所也。上夬為澤，澤上於天，雲騰雨落。於此獨行，必有遇雨，若夫遇水沾濡，皆所應得。是時未免有慍，然而無咎。蓋君子夬夬，自知兩缺相際，終無尤也。九四：臀無膚，其行次且，牽羊悔亡，聞言不信。象曰：其行次且(3)[3]，位不當也。聞言不信，聰不明也。震為足，巽為股。九四以震爻而當巽位，為足為股，皆在於此。而既居兌初，則足股不成，是但為臀耳臀在足股之上。詎遇兌缺，而病毀傷，又無膚也。臀傷則累及股足，其行次且與趦趄同，行不前也，步履艱矣。兌為羊，為決。坎為耳，為疑。兌以上缺，坎象未全，則附決如故兌為附決，附於乾上，而為決也，而無坎之聰，但有其疑耳。故牽羊而悔亡，是因其決；聞言而不信，則緣其疑乾為言。蓋其行次且，以震足未就，位之不當也。聞言不信，以次且半成，聰之不明也。九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：中行無咎，中未光也。九五陽剛得位，而上臨兌缺，夬三陰，使乾象不全，化而未澤。莧，澤草也，既馬齒莧也。此未及上六，猶是平陸地高平曰陸，而莧菜生焉，則其去澤不遠矣，故有夬夬之象。幸在中行，事可無咎。中行僅得無咎，以其中之未光也。上六：無號，終有凶。象曰：無號之凶，終不可長也。乾為言，兌為口，故有號象。上六一陰微弱，孤而無援，處將盡之勢。前之號者孚號惕號，俱可無用，知其終有凶期，俟之而已。無號之凶，以孤陰而處終位不可長也。第四十四卦　姤巽下乾上，天風垢。姤，女壯，勿用取女。姤卦，上乾下巽。巽為長女，女已壯矣。彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！姤，遇也。夬後乾純，一陰又生，正直五剛在上，昔往今來，重遇於此，漸生漸長，非久成坤。今日初逢，已有漸別之勢，是雖剛之遇柔也，而實柔之遇剛也。蓋陰處方來，則柔者為主。巽為長女，而又當方長之際，勿用取女，不可與長也。乾為天，坤為地。一陰者，坤地初爻，天地相遇，生成合德，品物咸章也章，著也。二五兩剛，位遇中正，乾行於上，風行於下，天下大行也。姤之時義大矣哉。象曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。巽風在乾天之下，天下有風也。陽純己月，六乾茂長，才完上缺，又逢下斷，以巽木而化炎風，重遇於夏至之月，是謂之姤。後以此施巽命，而誥四方。微陰方來，政令亦更，扶陽抑陰之教，自此始也。初六：繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。象曰：繫於金柅，柔道牽也。乾為行。初六，一陰始凝，化而為巽。巽木柔弱，柅也椅柅，木之柔弱者。合之乾金，是為金柅。巽為繩，以震出之位，變巽入之御，巽繩牽曳，是繫於金柅也，守貞則吉。若有攸往，則當見凶。巽為股，而方見柔爻，未及其剛，股力不健，難以行也。而必欲往焉，譬之羸豕，信其蹢躅，動則顛躓耳。繫於金柅，柔道牽制，乾行不利也。九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：包有魚，義不及賓也。巽為包，為魚。九二下履巽柔，包有魚也。一陰方長，尚可無咎。陰在內為主，陽在外為賓，包雖有魚，志在同類連升同類諸陰，不利於賓陰進則陽退。包之有魚，義不及賓也。九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：其行次且，行未牽也。巽為股。九三巽末，地在股上，臀也。夬以上缺而臀無膚，巽以下斷而臀亦無膚，其故同也。巽為進退不果，故言其行次且之象。次且，行之遲耳，非不行也「次且」與「趦趄」同，雖有危厲，而無大咎。以其去初六之牽制，地勢稍遠，行未牽也。以上體言，則臀在下而見夬四；以下體言，則臀在上而見姤三。兌巽反對，夬四即姤三也，但彼嫌其遲，此慶其緩，雖緩而實行也。九四：包無魚，起凶。象曰：無魚之凶，遠民也。九四，上乾之始，去初地遠，則包無魚。而究與初應，倘陰自此起則成凶兆。初為民。無魚者，遠於民也。無魚之凶，以其相遠而相應也。九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。乾為木果，巽為杞，為包。杞，亦木果也，但粒小耳。陽為大，陰為小，巽以乾陽之大，得一陰而成小。巽之一陰上承四陽而至九五，是以杞實之小，而包瓜實之大也，小不勝大，暫時含其天章，頃當發露耳。孰知日浸日奪，大不勝小，巽杞漸升，乾瓜終落。五，天位也。迨至積姤成剝，九五之陽有隕自天矣。九五含章，以其中正也。有隕自天，志不舍乎巽命，終與之遇也不能舍離巽陰，故終與之遇。上九：姤其角，吝，無咎。象曰：姤其角，上窮吝也。兌為羊。上九之位而遇陰爻，化兌成羊，則姤角矣。其兆為吝，然而無咎。姤其角，以上位既窮，故多吝象也。第四十五卦　萃坤下兌上，澤地萃。萃，亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。萃卦，上兌下坤，有亨通之兆。坤為鬼，艮為門闕，為宗廟互艮。九五王位，是王假有廟之象假、格通。至也，利見大人九五也，其事亨，而利守其貞。坤為牛，故假廟用大牲吉。巽為順，故利有攸往。彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人，亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。萃，聚也。坤順而以兌說，九五剛中而下應六二，上下無違，故聚也。王於君臣合德，國家雍睦之際，假於有廟，致孝享也。貞，正也。利見大人，亨，以二五感應，聚以正也。九五天位，王也。巽為命，三五互巽，是天命也。王假廟而用大牲，吉。坤為牛也，利有攸往，坤順而承天命也。陰陽相應則聚，觀其所聚，而天地萬物之情皆可見矣。象曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。兌澤在坤地之上，澤上於地也。澤氣蒸騰，氤氳地上，煙籠霧鎖，聚為雲氣，是為之萃。蒙氣遮掩，大地晦冥，小人有謀，寇盜將發，君子以此修除戎器，戒備不預之變。坤為萃，為亂，為害，為器，為師；兌為毀折，為刑人，故象如是。初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：乃亂乃萃，其志亂也。初六坤下，上應九四，剛柔有孚也。而但恐不終，坤為(4)[4]有終無成有終，初方始也。坤為民，為眾，為迷，為亂，為萃。震為號，為笑。初四孚信不終，民無正應初為民位，與其同類群小，聚而為非，乃亂乃萃。若夫號咷涕哭，思得一握其手為笑，恐未能也。此勿庸憂，但試往焉，終可萃合，當無咎怨。乃亂乃萃，先迷失道，其志亂也。後順得常，故往而無咎耳。六二：引吉，無咎，孚，乃利用禴。象曰：引吉無咎，中未變也。六二坤中，九五正應。《彖傳》所謂「剛中而應」者。上得九五援引，吉而無咎。君臣孚萃，乃利用禴祭，以致孝享，引吉無咎，以其中道未變也。《彖辭》：「王假有廟，用大牲吉。」皆指此爻《周禮》「宗伯以禴，夏亨先王」，是也。六三：萃如嗟如，無攸利，往無咎，小吝。象曰：往無咎，上巽也。六三坤終，與上六兩柔不交，上下斷缺兌上缺，巽下斷，此萃之不成者。故萃如而實嗟如，事無所利。若必欲往焉，亦可無咎，但小吝耳。巽，順也。往無咎，以其上在巽之下也互巽。九四：大吉，無咎。象曰：大吉無咎，位不當也。九四兌之下剛，位應初柔，情孚勢萃，大吉無咎。兆當大吉，而僅得無咎，此四居多懼之地，位不當也。九五：萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：萃有位，志未光也。九五正位也。《彖傳》所謂「剛中而應，聚以正」者，即此爻也。是陰陽相萃而有位者，是以無咎。二五本相孚也，但二居艮初互艮，恐其間於四剛，中道而止，尚非孚也。元善不渝，永保其貞，後悔乃亡。萃雖有位，而中阻艮陽，志未光也。上六：齎咨涕洟，無咎。象曰：齎咨涕洟，未安上也。上六兌終，以毀缺之位，而下無正應，是萃之不成者。地盡途窮，援孤與寡，齎咨涕洟，悲慟流連。要之，不過遇合無期耳，亦可無咎。齎嗟也咨涕洟，進退維谷，未能安其上位也。第四十六卦　升巽下坤上，地風升。升：元亨，用見大人。勿恤，南征吉。升卦，上坤下巽，其兆元亨。二五相應，用見大人，勿有憂恤。征，行也。南征吉，謂六五離位也。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。萃以三坤而在兌下，此以三坤而在巽上，柔以時升也。巽遜而坤順，九二剛中而上應六五，是以大亨。用見大人，勿恤，此有慶也，即九二之有喜也。離位在南，居巽坤之中，南征吉。其志行(5)[5]也，即六五之得志也。象曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。巽木在坤地之下，地中生木也。木氣上發，是之謂升。坤順，巽以順也。君子以此順德進修，積小以成高大，所以法地風之升也。初六：允升，大吉。象曰：允升大吉，上合志也。允，信也。坤為土，其德信。上卦坤土，三爻俱升。初六以乾下而得坤始，德同六四，其升允矣，是以大吉。允升大吉，上與六四合志也。九二：孚，乃利用禴，無咎。象曰：九二之孚，有喜也。九二上應六五，剛柔相孚，乃利用禴，以致孝享。九二之孚，二五嘉會，為有喜也。乃利用禴，此用之見於大人者。《彖傳》所謂「用見大人，勿恤而有慶」者，即此爻也。九三：升虛邑。象曰：升虛邑，無所疑也。坤為虛，為邑。九三巽末震始互震。虛與墟同，凡城之故者曰虛邑，上應上六，上六坤終，邑之高者，是升其虛也。初已允升，有信不疑，九三又交坤界，升其虛邑，更無所疑也。六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：王用亨於岐山，順事也。兌為說。坤為順，為民。六四坤初而當兌末互兌，兆民說從，三分有二之象也。王用享於岐山，登名岳而告成功，吉而無咎。兌位在西，王用享於岐山，僅保西陲，順守服事之節也，此亦用之見大人者。六五：貞吉，升階。象曰：貞吉升階，大得志也。六五王位，順守貞節，獲茲吉祥，震足拾級，升此天階三五為震。貞吉升階，此為大得志也。六五離爻，《彖傳》所謂「南征吉，其志行」也，正指此爻。上六：冥升，利於不息之貞。象曰：冥升在上，消不富也。坤為迷，冥象也。上六無可升矣，升而不止，是謂冥升，利於不息之貞，乃可免患。蓋長極必消，長則富，消則窮，上位窮矣。冥升在上，前無可進，但見其消而不富。巽以初富，坤以上窮，時不同也。第四十七卦　困坎下兌上，澤水困。困：亨，貞，大人吉，無咎，有言不信。困卦，上兌下坎，剛在柔中，是困象也。而其兆則亨，所謂困極則通者。陽為大，二五剛中，大人也。時方處困，守貞不違，則大人吉，無咎。但兌三位窮，開口有言，人必不信耳。彖曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎。貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。困卦，剛為柔掩也。坎險而以兌說，二五剛中，是困而不失其所也，故亨。此其惟君子乎，小人則失其所矣。貞大人吉，正以其剛中也。兌為口，兌三處已盡之位，有言不信，尚口乃窮也。象曰：澤無水，困。君子以致命遂志。坎，水也，而處兌澤之下，深在黃泉，是澤無水也。說萬物者，莫說乎澤。澤無水，百族枯槁，如困涸轍，是謂之困。君子以此，致其命而遂其志。蓋禍福窮通，莫不有命，命不可以力挽，故致之委而致之，聽命由天；志不可以境移，故遂之也。初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：入於幽谷，幽不明也。困以剛掩，困在剛中，而實剛柔俱困也。坎為臀，為堅木。初六二偶中分，其象為臀。一剛在上，是謂堅心之株木木在土下為根，土上為株。株木，根之出土者。初在坎下，坎中之窞，幽谷也。凡人行則足前，坐則臀後。後有株木，根深在土，坐時不知，為其所傷。顛仆淪陷，入於幽谷之中，是困於株木，以及此也。離為目，二四互離，本能視也，而身陷幽谷，自不能視。自初及三，方至離中，蓋已三歲不覿矣初至三，其數三。離明坎幽，入於幽谷，幽而不明也。九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀，征凶，無咎。象曰：困於酒食，中有慶也。坎為酒。離色朱。坤為裳，下衣也。離得坤中，亦為下衣，而上當互巽，衣在巽股，是蔽膝之服而朱色者，故為朱紱。九二坎中，一陽內陷，困於酒食也。而互巽互離，俱在前位。朱紱方來，利用亨祀，以其為祭祀之衣也。當此坎陷，有徵則凶，亦可無咎。蓋困於酒食，雖傷醉飽，然而其中有慶也。朱紱將及，俟之而已紱，韋韠也。祭祀服之，以蔽膝者。亨、享通。六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。象曰：據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不祥也。坎為蒺藜，前承九四，困於石也；後乘九二，據於蒺藜也。坎為夫，為宮；離為妻，為目。三在離中，實居坎上。既入坎宮，則中女已成坎爻，別無所為。離女者，是不見其妻也。據於蒺藜，下乘二剛也。入於其宮，不見其妻，是不祥也義詳《文言》。九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。兌為金，坎為車。九四兌之下剛，與初六相應。本欲來也，而在互巽之中，進退不果，其來徐徐。此以下遭坎險，困於金車，不能飛渡洪流，致此遲緩，吝矣。然爻在離終，坎離正配，有終之象。來徐徐者，志在下，合初六也。雖不當位，然而亦有應與也。九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。艮為鼻，震為足。九五兌中上臨毀缺，四以一剛而艮鼻不成易四剛為柔，則三五成艮，是劓其鼻也。五以一剛而震足不就易五剛為柔，則四上成震，是刖其足也。而爻當巽末，下乘離朱，巽股而著朱衣，亦朱紱也。九五王位，以朱紱而化赤紱，是王者而困於赤紱之中也。諸侯朱紱，天子赤紱。幸而兌口在前，乃徐有說。地非上六，未至出言不信，利用祭祀，以脫大困。所謂政由寧氏，祭則寡人者，劓刖之為災者，志未得也。乃徐有說，而見聽者，以其中直也。利用祭祀，而脫困者，所以受福也。上六：困於葛藟，於臲卼(6)[6]，曰動悔，有悔，征吉。象曰：困於葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。初六在下，既困朱木；上六在上，則困葛藟。朱木生於下，葛藟生於上也。上六位窮，困於葛藟，於以臲卼不安。此際有言不信，但可自商曰：輕動則悔矣。孰知及其有悔，乃以征吉。困於葛藟，其位未當也。動悔有悔，吉。困於行也，蓋窮則變，變則通，非有悔不及此。故以征行而獲吉，終未可困守窮途不變也。第四十八卦　井巽下坎上，水風井。井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。井卦，上坎下巽，與困反對。坤為邑，坤之中爻，移困位而升六四，是改邑也。而澤之無水，非無水也，水在澤下，是亦井也，未掘之耳。今則水上井成，是即澤下之水，以法出之，實不改井也六三升四而成巽坎，邑則改矣。而坎巽即兌坎之反，未改井也。井困一耳，正之則兌坎成困，反之則坎巽成井，卦爻如故，無喪無得。困為井往，井為困來，往來皆井，是井而又井也。若汔至水面，而亦未繘井，徒羸其瓶，則凶汔，幾也；繘，綆也。未繘井，綆未入水也。彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘井，未有功也。羸其瓶，是以凶也。巽，入也。入乎水而上水，曰井。井養萬人而不窮也。困之兌坎，剛中也。井之坎巽，亦剛中也。改邑不改井，乃以其剛中也。剛中為坎，坎水困井，皆有剛中之坎水，故不改井。汔至而亦未繘井，未有功也。且又系縲其瓶，則莫能取水，是以凶也。象曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。坎水在巽木之上，木上有水也。鑿井及泉，必以堅木為基，後用甃甓(7)[7]，乃不塌陷。木上有水，此謂之井。井有養人之澤，君子以此勞民於農事，申命而勸相之，所以庶養人之道也。鑿井而飲，耕田而食，則養道全矣舊注謂「以木取水」，此則取水用瓶，非用木器也。而亦未見古用木器取水，且取水之器，亦未嘗恆在井下。又謂桔槔轆轤之類，則在井上，是水上有木，非木上有井也。初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。初六，坤之下爻。坤為土，但有井下泥土，而無水泉，不可食也，是謂舊井即眢(8)[8]井之無水者，廢井也。井上積水，禽所飲也，此無禽矣。井泥不食，以其下也下則為泥。舊井無禽，時所舍也。九二：井谷射鮒，瓮必漏。象曰：井谷射鮒，無與也。巽為魚鮒，大魚也《莊子》：「周視轍中，有鮒魚焉。曰：我東海之波臣也。」九五坎中，井冽寒泉。二與五應，兩剛不變。井壞為谷，有鮒可射。水則大矣，而井未修也。又當下缺汲甕，復傷敝漏，則井養不窮者，至此窮矣。井谷射鮒，以其孤而無與也無應。九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。九三巽終，泥土隔遠，坎水在上，井潔可食矣。而以為井渫不食渫，污也，為此使我心惻，是可用汲。九五王位，下臨離明。王明用汲，則井養不窮，並受其福。井渫不食，行可惻也。求王之明，以受福也。六四：井甃，無咎。象曰：井甃無咎，修井也。甃，音縐。六四坎初，一窞在中，兩剛砌外，井已甃矣，無咎之象。井甃無咎，修其井也。此亦舊井也，舊則無禽，壞則射鮒，惟甃而修之，則無咎矣。九五：井冽，寒泉食。象曰：寒泉之食，中正也。乾為寒，九五坎中，得乾爻而成寒水，出於坤土之內乾爻在二偶中，源源而上，是之清冽而有寒泉者，可食也。寒泉之食，以其中正也。冽，寒也，清也。上六：井收勿幕，有孚，元吉。象曰：元吉在上，大成也。上六二偶中開，井之口也。井口已收，大功已成，其勿幕之使，並受其福。而寒泉在中，有孚及人坎中為孚，兆民賴之，元吉之象。元吉在上在上六，井功大成也。第四十九卦　革離下兌上，澤火革。革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。革卦，上兌下離，澤火殊性，兩相變革，至於己日乃孚。己，土也。己土生於離火，兌金生於己土。土德曰信，四象皆土德所化。金火之革，遇土則孚也。蓋革者，更也。更即庚也。己在庚先，先有己土之孚，而後有庚金之更也。此具元亨利貞之象，是以悔亡。彖曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚；革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時義大矣哉！兌為澤，離為火。以澤水而滅火，以離火而尅金，彼此交勝，水火相息也息，同熄，滅也。兌為少女，離為中女，二女同居，非其終身之託，其志實不相得也。如此曰革，言其兩相變革也。己日乃孚，革主此際而始信之，是革之時也。離火文明，而又以兌說，大亨以正以正而亨，是革而當也，故其悔乃亡。天地變改而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時義大矣哉(9)[9]。象曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。離火在兌金之下，澤中有火也。澤火相遇，彼此交勝，各以相尅而變，是謂之革。君子以此治歷明時，所以順四序革變之數也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。《雜卦傳》：「革，去故也。」革以去故為義，理當應時變革。離為牛，得坤中爻，其色黃。初九離之下剛，非但不革，而且鞏之，用黃牛之革鞏，固也。又，以韋束物曰鞏。鞏用黃牛，堅固如此，何可革變？是革道未至之時，不可以有為也。六二：己日乃革之，征吉，無咎。象曰：己日革之，行有嘉也。六二離中，本是坤爻，亦為己日。坤為陰土，己亦陰土。土胎火中，道家(10)[10]所謂「離中己土」也。己在庚先先己後庚，革居孚後先孚後革，己日乃孚，是以革之，是即己日乃革之也。人心不孚，湯武不能革命，故先孚而後革。值此更革之期，征吉無咎。己日革之，上應九五，行有嘉會也。征，行也。九三：征凶，貞厲，革言三就，有孚。象曰：革言三就，又何之矣。九三，離之上剛，而當互乾之下。在離則為多凶三多凶，在乾則為潛龍，有徵則凶，守貞則厲。乾為言，位處離三，變革之言，已經三就就，成也，而終於不行，位不當也。然下乘離中而應六五，則有孚信離中為孚。革言三就，而究不能革，攸往不利，又何之矣。九四：悔亡，有孚，改命吉。象曰：改命之吉，信志也。九四，兌之初剛，本以懼多之地，而居互乾之中，遂至悔亡。乾中坎爻，是有孚信坎中為孚，又處互巽之終，則以變革之時改其巽命，吉矣。改命之吉，自信其志也坎為志。九五：大人虎變，未占有孚。象曰：大人虎變，其文炳也。兌為虎，九五兌中，下應六二離陰，離為文明，以兌虎而具文明之象。尊位九五，是大人之虎變者。大人革面，四海說從兌說，此不待占筮，已可有孚。大人虎變，國步更始，一切車書禮樂，服物采章之儀，無不維新。其文炳也，時當未革，則以牛革去毛而不革；時當已革，則以虎皮增文而已變，所謂革之時也。履以兌為虎。上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。陽大陰小，陽爻稱虎，陰爻稱豹，虎大而豹小也。上六兌終，而下應九三，以佐命動勞，分茅祚土，開國承家，亦從王之君子也。君子豹變，小人承風，革其舊面，心悅誠服矣兌說。但以前路既窮，有徵則凶。業已位極人臣，居貞則吉。君子豹變，亦有冠裳車服之華，其文蔚也蔚，文象。虎文疏朗曰炳。豹文密理曰蔚。小人革面，順服雅化以從君也。第五十卦　鼎巽下離上，火風鼎。鼎：元吉，亨。鼎卦，上離下巽，二五感應，其象元亨。彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。鼎以卦形取象，初六二偶為足，二三四，三奇為腹；六五，二偶為耳；上九，一奇為鉉。此鼎象也。以巽木而入離火巽入，烹飪之事也。聖人制鼎，原以享帝晏賓。烹飪以享上帝，但用牲特，禮以簡貴也。而大烹以養聖賢，甕飱牢禮，品物咸備，情以繁浹也。坎為耳，離為目，六五離目也。而三陽在二陰之中，有坎象焉，是坎耳也。革反成鼎，兌化為巽，而坎耳離目，備其聰明。六二之柔進而上行，位得中五而應乎二剛，是以元亨。亨飪，大亨。「亨以」之「亨」，音烹。象曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。離火在巽木之上，木上有火也。以木巽火入火，烹飪牲牢，是之謂鼎。鼎者，帝王受命之符。成王定鼎，卜世三十，卜年七百，天所命也。《左傳》：「故曰鼎命。」《宋書》：「桓玄篡位，鼎命已移。」鼎器不正，則折足覆餗。而鼎實不凝，君子以此正其位而凝其命，所以永承天祚(11)[11]也。初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。《雜卦傳》：「鼎取新也。」鼎以出故納新為用。初六巽柔，二偶在下，鼎之趾也。鼎顛其趾，利出其否否，污也。凡祭之前，一夕溉鼎，倒趾而傾穢積，以致潔也。去其故者，所以取新也。巽為妻，兌為妾。顛倒巽柔，在兩剛之上，巽化為兌，是妻失而得妾也。夫主器者莫若子，所以得妾者，以其子也，是以無咎。出否得妾，皆去故取新之事。故鼎之顛趾，未為悖也，利於出否以從貴也故者賤，新者貴。九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。陽道實，九二處互乾之下，上連二剛，鼎有實也。仇，匹也。二五正應我之好仇。前隔二剛，而成兌缺互兌，未得會和，是我仇有疾，不我能即也。然而終吉，蓋鼎而有實，則前有正應六五，慎所之也。我仇有疾，而二美必合，終無尤也。九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：鼎耳革，失其義也。鼎立以足，而行則以耳。移鼎者，移其耳也《儀禮》：「扃鼎將食，則以鉉貫耳，移鼎於前也。」六五二偶為耳，九三在互兌之下，以毀折革其兩耳，鼎耳革，則其行塞矣。離為雉，兌為口，前隔一剛，未及兌口，雉膏在鼎，不得食也。坎為雨，三在坎中，方欲雨也。而又遇兌缺，則兩虧矣。水火調則鼎實美，耳革行阻，雉膏不食，火炎水燥，未免有悔。然而終吉，蓋鼎實猶在，餗未覆進，三居巽終，是以終吉。鼎行以耳，取義在此。鼎耳既革，失其義也。九四：鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。象曰：覆公餗，信如何也。初六，鼎足也。九四下應初六，而位居兌中，毀折其足。兌四以三公之位，四為諸候上公，調和鼎鼐。鼎足既折，則鼎實傾，公覆餗矣。金鼎霑濡，其形渥然，是凶象也。力小任重，果覆公餗，有識皆知，信如何也。六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。象曰：鼎黃耳，中以為實也。六五離中，二偶在上，鼎之耳也。離得坤中，而化黃色，是為黃耳。鉉，所以入耳舉鼎者。上九鼎鉉也，而入於耳中，以兌金而化金鉉，鼎功已備，利在守貞。蓋於下足上，三剛中滿，是謂鼎實。鼎之黃耳，中以為實也。耳正則有實，耳偏則覆餗，不得不貞也。上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：玉鉉在上，剛柔節也。乾為玉，上九鼎鉉也。鼎鉉用金，而爻屬乾三，則化玉鉉金鉉而飾以玉者。玉鉉入耳，鼎德既全，享帝燕賓，於是乎在，大吉之象，無不利也。上九多以過剛不吉，此之玉鉉在上而大吉者，以其剛柔相接也上剛五柔。第五十一卦　震震下震上，震為雷。震，亨。震驚百里，不喪匕鬯。鬯，古「暢」字。震亨，震為雷，為長子，迅雷震驚，可及百里之遠，而長子主祭，開之不喪匕鬯，是可開國承家，以為祭主者。坎為豕，為酒，為棘互坎。匕，匙也，以棘為之。將薦之時，撓鼎中牲體，升出俎上，鬯以秬黍釀酒，合鬱金香草以灌地，降神者也。彖曰：震，亨。震驚百里，驚遠而懼邇也。不喪匕鬯，出可以守宗廟社禝，以為祭主也。震亨，震驚百里，驚遠而懼邇也。震為長子，職主祭器。鼎，祭器也。《序卦傳》：「主器者莫若長子，故受之以震。」震雷之威，遠邇驚懼，則失箸墜杯，亦為恆事。而震以長子持匕奉鬯，聞之晏然，不至喪失。夫震為諸候，則以長子分封，出列外藩，信可以守宗廟社稷，以為祭主也《白虎通》：「震雷百里，諸候之象。」舊本缺「不喪匕鬯」四字，依王昭素、吳澄本補之。(12)[12] 象曰：洊雷至。君子以恐懼修省。二震相重，是為洊雷。洊，再也。洊雷至，聞者恐懼。君子以此恐懼修省，觀象而心惕也。初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。虩，音隙。初九一陽，動於二陰之始，雷起地下，是震來也。震為笑，為言。震象之初，未免虩虩恐懼虩虩，恐懼之貌，既而笑言啞啞，恐懼已平，是吉象也。震來虩虩，以恐致福也。笑言啞啞，後有天則也。復卦，《彖傳》：「復其見天地之心乎。」震之初九，即復之初九。陽復於初，乃有天則也此段象辭、彖傳，舊本重出於彖辭、彖傳中，今依吳澄本刪之。又「笑言啞啞」上有「後」字，而《彖傳》重出者無之，此因後有「則也」句，吳衍，亦去之。六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。象曰：震來厲，乘剛也。貝，介屬。離為蚌，龜貝也。六二下乘震剛，震來危厲，如億之多十萬曰億，言其數之多也。二為坤中，本是離爻，而上缺一剛，離象不成，是以喪貝。二四互艮，艮為山陵，而以陽九居之，則為九陵躋，升也。逐之不獲，不知是勿逐也，七日自得。蓋自二而三四五上初，又至於二，正七日也。震來危厲，以其下乘剛爻也。六三：震蘇蘇，震行無眚。象曰：震蘇蘇，位不當也。六三震終，而蘇蘇戰懼。震為行，坎多眚，三居震末，動欲止矣。而下乘震初，則又行也。震行則無災眚。震末有不行者，而前承九四，既互艮止，又互坎陷，其行為難，故以震行勗之。震蘇蘇，三處多凶，位不當也。九四：震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。九四一陽陷於四陰之中，雖以震動之爻，而實居坎險之位。以坤得坎，水土成泥，是震之遂入泥淖互坎艮。離火光明，坎者，離之反也。震遂泥，時未光也。六五：震往來，厲，億無喪有事。象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。自下震而上，曰往；自上而下，曰來。六五得中而無應，下乘剛爻，往來皆厲，如億之多，然而得位居尊，無所喪也。而尚可有事，震為行，震往來厲，是為危行也。其事在中位，故大無喪也毛奇齡曰：「事即祭祀之事，國之大事在祀。」見虞氏《易》：「若恐懼修省之事，則夫子之大象，爻辭也。」此意。上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。上六震來索索，畏懼不安。索索，畏懼之意。視則矍矍，驚疑不定。矍矍，驚顧之意。位窮莫往，有徵則凶。是非乘剛，何以至此？蓋五者，上之鄰也，其鄰往來震厲。此之震也，不於其躬，於其鄰也，無咎。震為言，但恐婚媾失位，未免有言耳。蓋四無應爻，下與初應，而阻於艮坎，遇險而止，故有怨責之言。震索索，中道未得也，雖凶無咎，畏鄰患而自戒也。戒，戒備也。第五十二卦　艮艮下艮上，艮為山。艮，艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。艮為人，為背。身在背前，艮其背而求其身，則不獲其身。震為行，坎為宮互震坎。艮為門庭，在門內即坎宮也。行其庭而求人，則不見其人，止而無應，故象如是。然不以妄動致災，是以無咎。彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。艮，止也。陽自下升，在下則動，在上則止。前行已盡，是以止也。艮震反對，時止則止，時行則行。反為震也，行則動，止則靜。動靜不失其時，故其道光明。艮其背，止其所而不失也。上下敵應，不相與也俱剛俱柔，應位相敵，而不相與。有與則有背，必有身。有已則必有人，無與，是以不獲其身。行其庭，不見其人而無咎也。蓋以孤立無援，而能見可而止，靜不失時，是以無咎。象曰：兼山，艮。君子以思不出其位。兼山為艮，夏易首艮，名曰連山，即兼山也。山以靜止，君子以此，所思不出其位，隨處知止，不為非分之想也。初六，艮其趾，無咎，利永貞。象曰：艮其趾，未失正也。艮為指，初六其趾也趾，足指，是艮其趾。艮見於趾，猶可無咎，然艮止之義，已兆其端。利在永貞，蓋方艮其趾，未為失正也。貞者，正也。既未失正，故利永貞。艮為人，六爻皆以人身取象，與咸卦同義夏正建寅為人正，故首艮，重人道也。六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。象曰：不拯其隨，未退聽也。腓，腨也，即足肚。六二艮其腓矣，二與九三相隨也。九三雖止於前，在互震之位，猶有行意，而不拯其隨不拯其相隨之人，謂六二，故其心不快。二有望拯之意，而九三不拯其隨，未退聽也。坎為心病，為耳痛，二心不快，而三耳未聽者，下臨互坎也。九三：艮其限，列其夤，厲薰心。象曰：艮其限，危薰心也。九三以艮止之爻，而當互坎之位，遇險而止，雖有互震，不能行也，是艮之限也。艮為背夤，鄭玄作。背肉也，艮其限，則限在背矣。背心相連，互震之陽，限而不行，以致裂其肉「列」，孟喜本作「裂」。互震故有裂象，危厲薰心。薰，薰炙之義。《漢書·馬廖傳》「聲薰天地」，是也。坎為腎，離為心，艮其限則以坎水而克離火，必致危厲薰心也。六四：艮其身，無咎。象曰：艮其身，止諸躬也。四居上下之中，非首非足，乃其身也。以多懼之地，見機而止，奉身以退，是艮其身也，無咎之象。身即躬也，艮其身，止諸躬也。六五：艮其輔，言有序，悔亡。象曰：艮其輔，以中正也。六五尊位，輔頰之所，則艮其輔。震為言，爻當震末，未免有言。但言有倫序，不傷躁動，是可悔亡。艮其輔而無悔者，以其中正也。上九：敦艮，吉。象曰：敦艮之吉，以厚終也。敦，厚也。《爾雅》：「丘再成曰敦。」再成者，重阜也。阜重則厚，故謂之敦。上九陽在兼山之上，重山復嶺，是謂敦艮，吉矣。艮者，萬物所以成終，而上又處兼山之終，敦艮之吉，以厚終也。卷之五終【注釋】 (1)[1]艮為山龜：此上原有「元吉之兆」至「如爻是也」四十七字，與下文重，乃傳抄之誤，今刪之。 (2)[2]何以：疑當作「所以」。 (3)[3]次且：原誤作「且次」，據黃元御釋文乙正，與《周易正義》合。 (4)[4]為：原脫，據文義補。 (5)[5]行：原誤作「乃」，據象辭改。 (6)[6]臲卼nièwù，動搖不安貌。 (7)[7]甃甓zhòupì，井壁。 (8)[8]眢yuān，井無水。 (9)[9]革之時義大矣哉：原作「革之時大亦哉」，脫「義」字，「矣」訛作「亦」，據彖辭補改。 (10)[10]道家：原誤作「家道」，據文義乙正。 (11)[11]祚：原作「休」，形誤，據文義改。 (12)[12]「舊本缺……吳澄本補之。」一句在原文「以為祭主也」後原有，因與此處重，故刪。