周易懸象 · 卷三

第二十一卦　噬嗑 下震上離，火雷噬嗑。 噬嗑：亨，利用獄。 噬嗑上離下震。六五得中，兆為亨泰，然不過無咎而已。其餘五爻皆非吉象，總以互坎在中，動則遇險，利用刑獄，以懲奸猾也。 彖曰：頤中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而有章，柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。 頤以二陽含抱四陰，陰道虛，本無物也。今九四一陽介於三五之間，陽道實，是頤中有物，則曰噬嗑。《雜卦傳》：「噬嗑，食也。」《序卦傳》：「嗑者，合也。」言合口而食之也。噬嗑而亨，以噬嗑及賁，上卦二剛而懷一柔，下卦二柔而履一剛，剛柔一分，遂成離震，震動而離明。雷電相合而有章震為雷，離為電，六五柔得中位而上行也。以陰爻而居陽地　五為陽數，雖不當位，而坎為法律，離明可察，震威能斷，利用刑獄也。 象曰：雷電噬嗑，先王以明罰敕法。 震雷欲動，離電先明。雷電繼作，是亦陰陽相噬，激為聲光也。陰閉陽郁，激為雷電，有噬則嗑，是為噬嗑。此天怒奮發之時，先王以此明罰敕法，罰明象電，敕法象雷敕，整飭也，以警凶頑也。 初九：屨校滅趾，無咎。 象曰：屨校滅趾，不行也。 震為足，震動則行。初九震陽下動，足可行也。而九四位居上卦之下，與初九同氣，爻在坎中，象為法律，下合二三而成艮止。震陽欲動，艮陽欲止，是木械在足，履校而滅趾也震為木。校，木械也。坎為桎梏。梏，手械；桎，足械。屨，履也；趾，足指也。艮為指，屨校滅趾，履校蔽其指也。然罪微刑輕，小懲大創，終免重罪，其兆無咎義詳《文言》。屨校滅趾，足不行也。 六二：噬膚，滅鼻，無咎。 象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。 卦以噬嗑取義。其中四爻處兩剛之內，頤中物也，皆有噬象。坎為豕，艮為皮。皮者膚也，又為鼻。六二以艮之下爻，未及豕肉，僅噬皮膚，而致滅其鼻。噬膚滅鼻，以下乘剛爻，震陽近而艮陽遠也。 六三：噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。 象曰：遇毒，位不當也。 六三，坎之初爻，已及豕肉矣。而位居離下，近火而乾，是臘肉也乾肉曰臘。噬之甘脆無幾，而忽然遇毒張協《七命》：「甘臘，毒之味。」用此事。蓋豕因矢獲，矢鏃有毒，噬之尚淺，未及金矢而先遇其毒，此但小吝而已，尚可無咎。噬臘遇毒，以三爻失中，位不當也。 九四：噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。 象曰：利艱貞吉，未光也。 胏、胾通，音資。九四適當坎中，更得大嚼矣，而爻在離初，已經火炙，是干胏也。噬之肥濃有限干胏，干肉之帶骨者，而忽得金矢箭鏃也。乾為金，離為矢。四者離之下剛，即乾之初爻，是金矢也。乾胏適口也，金矢傷人，天下事未可但見小利而忘大害也。利於艱貞，則吉。利艱貞吉，以尚非離中道，未光也。 六五：噬乾肉，得黃金，貞厲，無咎。 象曰：貞厲無咎，得當也。 離以乾金，中抱坤爻。坤色正黃，是黃金也。時當六五，坎豕已盡，離火正炎，此宜無肉，有必干肉矣。噬之嘉旨未絕，而遂得黃金，意外有獲，喜可知也。奈下履坎陽，巨川在側，火不勝水，身居敗地，守貞危厲，僅保無咎。以六五在中，位得當也六五以陰居陽，本不當位，以其在中，是得不當中之當也。 上九：何校滅耳，凶。 象曰：何校滅耳，聰不明也。 何、荷通。坎為耳。上九以陽爻而加坎象，上有何(1)[1]校滅耳之象校，項械。肩上荷之，故蔽其耳也，是凶兆也。何校滅耳，以不早從正言，終罹重罪，是其不聰明也義詳《文言》。陰陽之義，以得位相應為吉。噬嗑三陽，皆不當位，故六五雖中，而以陰居陽，不得應援，亦非上吉。二三四爻，利中藏害。初上二位，更遭刑危。以坎險在中，攸往不利，行險僥倖，小人之事。《彖辭》以「用獄」取象，所以懲小人也。初九以震之初剛，履校而滅艮趾。上九以離之上剛，何校而滅坎耳，是皆小人之已遭刑獄者也。蓋初居最下，上居太高，是六爻之至，不得位者，故並罹刑罪耳。 第二十二卦　賁 離下艮上，山火賁。 賁：亨，小利有攸往。 賁卦，上艮下離，離明故亨。艮止在中爻互震之上，故小利有攸往。 彖曰：賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。 剛柔相錯之謂文。賁之亨者，以賁及噬嗑。六五之柔，來居六二，以文乎剛中。下卦成離，離火明，故亨。分(2)[2]初九之剛，上居上九，而文乎柔上。上卦成艮，震動在中，利有攸往也。而艮止在終，故小利有攸往。艮山離火，此天文也。上法天文，而加之以品節，文明以止，此人文也。觀乎天文，星辰盈縮，日月纏次，以察時變；觀乎天文，禮樂詩書，車服采章，以化成天下艮為成。此潤色太平之事也。 象曰：山下有火，賁。君子以明庶政，無敢折獄。 艮山在上，離火在下，此山下有火也。山下有火，寒谷春生，草木榮華，巒壑增色，是謂之賁。賁者飾也序卦傳，君子以此修明庶政，文飾朝章，而無敢折獄。火動於上，則曰噬嗑。噬嗑之利用獄者，其明遠也。火止於下則曰賁，賁之無敢折獄，其明近也。 初九：賁其趾，舍車而徒。 象曰：舍車而徒，義弗乘也。 艮為趾。趾，足指也。初與四應，四者，艮之趾也。初九以離，剛文艮柔，是賁其趾也。乾為大車，乘車原不用趾，今變為離，則舍車而徒矣徒，行。舍車而徒，以初居民位，安分守貞，義弗乘也。 六二：賁其須。 象曰：賁其須，與上興也。 須、鬚通。離之所以為文者，中爻也。賁之得名即在此爻，是一卦之主。乾為首，人之文其首面者，全賴鬚眉。六二以坤爻而在乾中，頰上添毫，是賁其須也。離為中女，本自無須，賁其須者，以位居坎下，上說中男，與上俱興也。初九之賁其趾者，少男之趾也。六二之賁其須者，中男之須也。巽以長女而寡發者，衰也。坎以中男而多須者，壯也。 九三：賁如，濡如，永貞，吉。 象曰：永貞之吉，終莫之陵也。 九三以離火之末，居坎水之中，賁如其文也，而濡如其濕矣。水之陵火，其所勝也。地當坎險，動則多凶，宜永貞則吉。永貞之吉，以水雖克火，而女守其貞，則男拘於禮，即有強暴，終莫之陵也。 六四：賁如，皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。 象曰：六四，當位疑也。匪寇婚媾，終無尤也。 巽為白，震為馬，離為甲兵。六四本以巽位，巽得坤之初爻，六四坤之初爻也。今居艮初，白色猶存，其文賁如，其色皤如發白曰皤，而下乘震剛，白馬翰如馬白曰翰。夫六四、初九同位相應，此可嘉會矣。而如如遲回如，遲回也，故《象傳》曰疑。四在震艮之間，動終止始，故有疑象。得毋以初臨天險，繕甲礪兵，或為寇盜，其實非寇，而婚媾也。四之應初，本為當位，而意象徘徊，疑也。究之非寇，而實婚媾，終無尤也。 六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。 象曰：六五之吉，有喜也。 陰以從陽為正，五居君位，而六五柔中，下無正應，非倚強輔，不能自立。廣搜雋異，旁及山林艮山，惟上九耿介張衡《東京賦》：「聘丘園之耿介，旄束帛之戔戔。」而高尚不屈上九高而無位，則卑禮厚幣，賁於丘園，可矣艮為山，丘園山居也。顧坤為布帛，又為吝嗇。六五坤爻，嗇性猶存，喜貺雖頒，幣止束帛，戔戔陿陋戔戔，陿陋也，豈不羞吝？然艮有成終之義，六五之位究以艮成，自當終吉。六五之吉，以艮可成，終竊有喜也。 上九：白賁，無咎。 象曰：白賁無咎，上得志也。 《雜卦傳》：「賁無色也。」京房《易傳》：「五色不成之謂賁。」《序卦傳》：「賁者飾也。」以其本來無色，故可久飾。上九數極身退，返樸歸真，得以無色。白賁自保，當無咎患。白賁無咎，以上得高尚之志也。《呂覽》：「孔子卜，得賁，曰不吉。子貢曰，何謂也？孔子曰，夫白而白，黑而黑，賁亦安吉乎？」亦見《家語》。賁者，黑白之雜也，雜則不吉，純則無咎。今黑去而白純，是以無咎也。 第二十三卦　剝 坤下艮上，山地剝。 剝：不利有攸往。 剝卦，上艮下坤。五陰上剝，一陽僅存，天地將閉，賢人當隱，故不利有攸往。 彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。 剝，剝削也。陰柔變其陽剛也。陽為君子，陰為小人。不利有攸往，小人長也。坤順而艮止之，此觀象也。觀存二陽，此又剝其一矣。觀之原象不全，恐陽盡坤來，剝象亦難常保耳。蓋消息盈虛，天行之常，君子尚消息盈虛，法天行也。自復至臨及泰，由消而息也；自否至觀及剝，由盈而虛也復，一陽來；臨，二陽來(3)[3]；泰，三陽來；否，三陽往；觀，二陽往；剝，一陽往。 象曰：山附於地，剝。上以厚下安宅。 艮山在坤地之上，是山附於地也。山附於地，基厚則固，根削則崩，剝之象也，是謂之剝。上以此厚，下以安宅。下者民也，宅者國也。民困國殘，則宅傾矣。上以厚安其宅，必厚其下，非第為民也，自安之道在是耳。 初六：剝床以足，蔑貞，凶。 象曰：剝床以足，以滅下也。 剝以一陽橫駕五陰，其形似床。剝之先自下始。下，足也。初六陰凝於下，摧其陽根，是剝床以足也。貞者，正也。陽為正，陰為邪，以邪蔑正。蔑，滅同。其兆為凶，剝床以足，此以先滅其下也。 六二：剝床以辨，蔑貞，凶。 象曰：剝床以辨，未有與也。 辨、遍通。《史》、《禮》、《書》：「瑞應辨至。」又與「頒」通。《魏志·公孫度傳》：「辨諸廊廟(4)[4]。」此當瀆也。自足以上，床之邊也。六二位在坤中，易其二陽，是剝床以辨也。以邪蔑正，其兆亦凶。剝床以辨，以六二雖中，而未有陽爻與之相應，是以黨邪伐(5)[5]正，亦同群小，成此凶禍也。 六三：剝之，無咎。 象曰：剝之無咎，失上下也。 六三與上九相應，是有與也。剝之易其三陽，而無咎患。剝之不宜無咎，其無咎者，失其上下四陰，而從上九也。有與則非孤陰，歸正去邪，喪其朋類，是以無咎。 六四：剝床以膚，凶。 象曰：剝床以膚，切近災也。 三四人位，六四其位已高，漸及床之上之人矣。剝而不已，四陰亦去，是剝床以及人膚也，其兆為凶。剝床以膚，此誠切近之災也。 六五：貫魚，以宮人寵，無不利。 象曰：以宮人寵，終無尤也。 六五君位，其在女子則王宮之貴人也。六五下同四陰，魚貫而進，以宮人被寵，事無不利；以宮人被寵，終無過尤也。蓋宮人之寵憑藉君恩，縱正位中宮六五正位，作配皇極，終為妃妾，從君守正，是以無尤。君者，陽也。妾者，陰也。此際之陽惟有上九，六五之利，賴有上九一陽耳《漢書·元後傳》：「我乃人之妃妾。」 上九：碩果不食，君子得輿，小人剝廬。 象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。 艮為果，陽為大。碩，大也。五陰並進，上九以一陽而據高位，猶此無恙，是碩果尚存，而未實也。乾為木果，為大車。既以三爻而化少男，則艮為果矣，亦當為輿。艮為門闕，為閽寺，既以一陽而覆眾陰，則艮為床矣，亦當為廬。乃君子於此而得輿，小人於此而剝廬。高車未敗，非但身免徒行，抑且人有同茵之樂茵，車蓐也。《漢書·酷吏傳》：「同車未嘗敢均茵憑。」廣廈既傾，非第人傷露處，亦當自無容膝之安。君子誠能得輿，此民所載也。小人至於剝廬，終不可用也小人勿用，必亂邦也。 第二十四卦　復 震下坤上，地雷復。 復：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，利有攸往。 復卦，上坤下震。五陰之下，一陽來復，其兆為亨。出入者陰陽之常出往入來，其出其入，均無所疾疾者，病也。言不足為病。二三者，坤之朋也，雖來無咎上行為往，下行為來。朋來者，二三在下卦，猶來而未盡往也。以反覆其道，還復故道七日來復，自剝之上九，歷坤之五爻，至復之初九，共七爻，是七日也。故利有攸往也。 彖曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？ 復卦之亨，以陽剝成坤，至此剛反。反者，還也。陽剛反本，還其舊位，變而為震。震動坤順，動而以上行，是以出入無疾，朋來無咎也。反覆其道，七日來復，此天行也，利有攸往。陽剛長也，天行循環，終則有始，故陰極陽生，剝盡而復。此天地之心也，復其見天地之心乎剝順而止，小人長，故不利攸往。復順而行，陽剛長，故利有攸往。 象曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 震雷在坤地之下，此雷在地中也。雷在地中，陽氣重還，埋根舊位，是之謂復，此冬至陽生之候也。先王於此，以至日閉關，商旅不行，後不省方，所以順閉藏之令也。省方，天子狩巡，省視四方也。《虞書》：「十有一月朔，巡狩。」此言不省方者，但謂冬至之日也。 初九：不遠復，無祗悔，元吉。 象曰：不遠之復，以修身也。 坤為迷，震為途。陽剝坤成，六位皆陰。初九一陽來於五陰之下，是先迷失道，不遠而復也。既復則無大悔祇，大也，此(6)[6]元吉之徵。不遠之復，悔過遷善，以修身也。 六二：休復，吉。 象曰：休復之吉，以下仁也。 六二位近初九，既復則剛長柔消，已開其漸。稍為休息，候至則復矣，是謂休復，大吉之徵。蓋震木為春，於四德屬仁。休復之吉，以下履陽剛，其德為仁。仁啟其先，則禮繼其後，必至之事也。 六三：頻復，厲無咎。 象曰：頻復之厲，義無咎也。 六三下視六二，地隔時遷，未能遽復。然瀕於復所頻，瀕通，隣也，亦不甚遠，是謂頻復。但三位多凶，震終恐作，不無危厲，究可無咎。頻復之厲，不過目前，非久則泰(7)[7]泰則陽復三位，義無咎也。 六四：中行獨復。 象曰：中行獨復，以從道也。 六四下應初九，處上下四陰之中，而中行獨復，違眾自束。中行獨復，以陰從陽還，反覆其道也此與剝之六三正同。 六五：敦復，無悔。 象曰：敦復無悔，中以自考也。 六五地在坤腹，坤土敦厚，而又當再索，中男之位，復勢豐裕，是謂敦復，可以無悔。敦復無悔，以五位得中。中以自考，似有可復之理也。 上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，凶。至於十年不克征。 象曰：迷復之凶，反君道也。 上六數窮，迷而不反，是謂迷復，其兆凶矣，且有災眚。坤為眾，上為終，設用行師動眾，終有大敗。此行師之危，而當主將之迷，是以敗也。非但師敗而已，且以其國君亦凶。至於十年，不克再征，以坤為國，乾為君，陰不得主，故禍移於君。坤為地，地之盡數為十，上六坤盡之位，兵敗國削，故十年不振。迷復之凶，以上六六爻之首，首出之位，君當居焉。陽，君也。上六坤陰而僭居之，是反乎君道也。 第二十五卦　無妄 震下乾上，天雷無妄。 無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 無妄卦上乾下震。陽剛健動，二五相孚，有元亨利貞之象。元亨，大亨也；利貞，利於貞也。設其非正匪，非同，則有災眚，不利有攸往矣謂上九。 彖曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 無妄與大畜反，上九之剛自外來，而為主於內。下居初九，變而為震。初九一爻，卦之主也。乾健而震動，九五剛中，而下應六二，以此大亨而正，是天之命也。貞者，正也。利貞者，順天命也。若其非正，則上違天命，必有災眚，何利之有？所謂不利有攸往者，無妄之終，陽盡途窮，前無所往，上九而必欲往焉，是妄也。尚得之矣，妄則天命不祐，而猶雲行矣哉。 象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。 震雷在乾天之下，此天下雷行也。陰道虛，陽道實，雷起陽升，上達乾天，百族稟之，皆有實意，是物各與之以無妄也。無妄者，實也，失實則妄矣。蓋九五剛中，其德誠實，六二虛懷，生其孚信，是天心之無妄也。天以無妄生物，則物以無妄還天。先王於此，以大生其德，茂對天時之育養萬物，所以順天之休命也。 初九：無妄，往吉。 象曰：無妄之往，得志也。 初九一陽生下，帝自震出。《彖傳》所謂「剛自外來，而為主於內。」卦之主爻，全在乎此，是無妄之原也。出則動，動則行，行則往，往則吉。無妄之往，必得其志也。蓋生者天地之德，既天地之心也。而天生(8)[8]之德，先自一陽之動始，一陽下動，上合天心，是以得志也。 六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。象曰：不耕穫，未富也。 坤為地，為虛，為嗇。震為稼。墾(9)[9]闢為荒，田一歲曰菑(10)[10]，二歲曰畲(11)[11]，三歲曰新，四歲曰田。六二坤之中爻，居震中艮始，動止之間，有不耕不獲，不菑不畲，田荒室露之象，如此則利有攸往。蓋不耕不獲，是未富也。富者，實也。泰之六四翩翩不富，皆失實也。六二虛而失實，其於稼穡則不富矣。而正以中虛，上與九五剛柔相孚，外有應援，是以所往皆利也。 六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 象曰：行人得牛，邑人災也。 坤為牛，巽為繩。六三坤之末爻，上合四五成巽，是以坤牛而或系之巽繩也。坤為邑，為眾，邑人也。震為塗，為行，行人也。坤靜則為邑人，但已索乾爻而成震男，震動則為行人。三居震終，牛不屬坤而歸於震，是邑人不得，而行人得之也。行人之得，邑人之災，是謂無妄之災。蓋行人得牛，邑人必受其災也。位窮則災，初爻已變，而三爻不變，故其象如此。 九四：可貞，無咎。 象曰：可貞無咎，固有之也。 九四乾之下爻，未得時中之位，可以守貞而無咎。可貞無咎，本所固有之分，守之而已，無如何也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。 象曰：無妄之藥，不可試也。 坎為心病。九五以中滿之位，而生無妄之疾，勿藥自瘳(12)[12]，且有喜也。無妄之疾，勿藥之症，勿妄之藥，不可試也。《彖傳》所謂「剛中而應」者，即此爻也。 上九：無妄，行有眚，無攸利。 象曰：無妄之行，窮之災也。 上九地高勢窮，無妄之終位也。前無所往，行則有眚，無所為利。無妄之行，以致有眚，窮之災也。《彖辭》所謂「匪正有眚，不利有攸往」者，即此爻也。無妄不利攸往，而初往則吉。無妄利有攸往，而上行有眚。蓋陽下則動，陽上則止，動則可往，止則不行。可往而往，前有長途，是以有吉陽在下，是震位。震為大塗，為行。不行而行，前無去路，是以有眚陽在上，是艮位。為徑路，為止。動止無常，隨位而移，吉凶何定，因時而遷也。 第二十六卦　大畜 乾下艮上，山天大畜。 大畜：利貞，不家食，吉。利涉大川。 畜，止也。大畜卦乾居艮下，天德大止，利於守貞。乾為君，艮為門闕。值國君好矣，辟門求士之秋，故不家食，吉。中互兌澤，是大川也。而兌陰實為艮山之始，故利涉大川。 彖曰：大畜，剛健篤實，輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。 大畜，乾天剛健，艮山篤實。剛健藏於篤實之中，陽氣畜止，英華不露，全惟其大畜。故輝光內含，日新其德。《雜卦傳》：「大畜，時也。待時而發耳。」蓋卦反無妄，以初九之剛移居上九，陽為君子，是賢能也。剛上而尚賢能，變為艮乾，艮止乾建，此大正也，貞者正也，是以利貞。尚賢能則養之必厚，不家食吉。國家養賢也，以當閉關向晦之時，朝廷無事，厚養賢人，以備承流宣化之需，故不宜家食。利涉大川，以六五在中，應乎天也二五相應，自無中陷之理。 象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。 乾居艮山之下，是天在山中也。天在山中，陽氣封蟄，止而不行，是謂大畜。君子以此，入室潛修，多識前言往行，以畜其德，順天地閉藏之令也。 初九：有厲，利已。 象曰：有厲利已，不犯災也。 初九震位，震動則行。而上應六四，四居兌折之終，艮止之始。初九應之，地潛陽弱，有震恐危厲之心，利在知幾，已而不動。已者，止也。有厲利已，止而莫動，不犯毀折之災也。 九二：輿說輻。 象曰：輿說輻，中無尤也。 說，脫同。九二坎位，坎為輪，亦可行也。而上應六五，五居震動之末，艮止之中，則輿為多眚坎於輿也，為多眚。輪當說輻，亦不行矣，輿雖說輻，而二位居中，亦無過尤也。 九三：良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往。 象曰：利有攸往，上合志也。 乾為馬，震亦為馬。九三(13)[13]居乾健之末，震動之初，有良馬奔逐之象。天行將盡，利在艱貞乾末。而乾為車，震亦為車韋昭國評註：「震為車」，震動方始，則日閒輿衛閒，習也。輿衛，車上守御之備，以待馳驅，自當利有攸往，時至則行，俟之而已上九。利有攸往，以與上九合志也。 六四：童牛之牿，元吉。 象曰：六四元吉，有喜也。 童、犝通。坤為牛，六四坤爻牛也，而地在坤初，則童牛也。牿，所以籠絡牛口，使不犯稼。四居兌口之末，艮止之始。口禁不開，是童牛之牿也，其兆元吉。童牛，少年之象。艮為少男，兌為少女。艮，止也。兌，說也。以少女而說少男，男止於上，女有何說？而兌終即是艮始之爻，是少男止於少女之室矣，何為不說？六四之元吉，是有喜也。喜，說也。 六五：豶豕之牙，吉。 象曰：六五之吉，有慶也。 坎為豕。豕而無勢，則曰豶(14)[14]豕。六五下應九二，坎中之陽，是亦豕象也。但其爻傳中虛，則雄豕已為豶豕矣。且以坤陰之地而出(15)[15]乾陽之芽，此亦豶豕之牙耳，究竟非豕也。然正以中虛而交中實，剛柔相孚，其樂無央，乃征吉也。六五之吉，陰陽喜會，大有慶也。 上九：何天之衢，亨。 象曰：何天之衢，道大行也。 上九三途後辟震為塗，在後。班固《兩都賦》：「辟三條之廣路。」雙闕前開艮為闕，在前。古詩：「雙闕百餘尺。」此天衢也。賢能升造，際會風雲，何天之衢何、荷通，萌恩寵也。靈光殿賦，荷天衢以元亨，此誠亨(16)[16]兆。何天之衢，君子得志，道大行也。以畜極則通，上九陽止於上，畜之極矣，非久則通。《彖傳》所謂「剛上而尚賢能」，九三所謂「閒輿衛而利攸往」者，正此爻也。乾為天天行健，艮為止。乾之初二不行者，艮止之也。艮之上九不止者，乾行之也。易理變化，本自如是。 第二十七卦　頤 震下艮上，山雷頤。 頤：貞吉。觀頤，自求口實。 頤，輔頰也。艮止震動，動止失宜，取禍之媒，是宜守貞則吉，本以觀卦。九五之剛降居初九，變而為頤，原有觀象，故曰觀頤。頤宜養正，觀其頤養，自求口實而已。鄭玄曰：「頤中有物曰口實。」或邪或正，不在人也。 彖曰：頤，貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時義大矣哉！ 頤以貞吉。頤養貞正，言其養正則吉也。《雜卦傳》：「頤養正也。」即此之謂。觀頤是人觀其所養也，自求口實，己觀其自養也。擴而充之，天地之養萬物，聖人養賢，以及萬民，是皆養正之事也。頤之時義大矣哉，何但口腹之間而已也。 象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。 震在艮下，是山下有雷也。山止雷動，下動上止，其象為頤，故謂之頤。言可階亂，食以成噎，動止乖常，悔吝生焉。君子以此慎其言語，節其飲食，此動止適中之法也。 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。 象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。 艮為龜，其性靈。初與三應，三居艮初，本欲止也，而初強動之，宜止而動，是舍爾之靈龜，觀我之朵頤也初居九五曰觀，故此又曰觀。朵頤，頤動之象。龜不飲食，而知吉凶；頤貪口腹，而生利害。觀我朵頤，則亦不足貴也。艮為山龜侯果語，損之六五，益之六二，而言十朋之龜，皆因艮而取象也。象曰：觀我朵頤，亦不足貴也義詳損益。 六二：顛頤，拂經，於丘頤，征凶。 象曰：六二征凶，行失類也。 拂，違也；經，常也；丘頤，上頤也。上頤止，下頤動，是其常也。陰陽以顛倒互應為貴，二五兩陰不應，欲顛倒六二，上交六五，以下之動易上之止，是違其常經於上頤矣逆上，頤之常性。而必欲行焉征，行也，是凶兆也。六二征凶，以上行而失類也。陰陽相應為得類，二女同居不同心，雖類而實不類也。 六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。 象曰：十年勿用，道大悖也。 三居震末，上居艮終。以三交上，動擾其止，亦拂上頤之常，守貞不變則凶。三處坤中，坤為地，地數十，故十年勿用，亦無所為利。十年勿用，以上欲止而下欲動，上下之道，大相悖也。 六四：顛頤，吉，虎視耽耽，其欲逐逐，無咎。 象曰：顛頤之吉，上施光也。 六四顛倒頤位，下交初九，陰陽相應則吉。艮為虎，雖艮虎在上，覘視耽耽上九亦在觀上，有觀義，故言視。耽耽，怒視貌。且欲其逐逐，馳逐義，亦無咎患。顛頤之吉，緣初四交應，以偶填奇，則五為離中，離以文明之主，恩光不逮，是其上施已光也。凡陰陽相應則交，交則易。易理變化，全以此也。 六五：拂經，居貞，吉，不可涉大川。 象曰：居貞之吉，順以從上也。 六五宜應九二，而以六五交六二，亦拂經常，居貞則吉。不可涉大川，五居互坤之上。坤，順也，居貞之吉，以其順以從上也上九。陰以從陽為正，五雖君位，而謙從上九，是其順也。順即正也，正即貞也。 上九：由頤，厲，吉，利涉大川。 象曰：由頤厲吉，大有慶也。 上九位高，是為丘頤。頤所由成，故曰由頤由此爻成頤。處六爻之終，未免危厲，然見幾而止，究為吉徵。身在山巔，不憂陷溺，故利涉大川。由頤厲吉，六五推心，大有慶也。震動艮止，合而成頤。以動交止則凶，以止交動則吉。動交於止，當止者不止，故凶。止交於動，妄動者不動，故吉。蓋卦兼動止，而時有後先。六位時成，先自下始。下卦主先，上卦主後。先則動者當事，後則止者當司權。將來者進，成功者退，所謂頤之時也。動牽其止，止掣其動，兩相制伏，是宜適中。而亂之生也，言語為階；病之起也，醉飽為媒。則禍患之來，率困於動，不因於止。動氣方隆，而又交於止，則無止而不動，何得不凶？止令已旺，而又交於動，則無動而不止，何得不吉？《禮》所謂「口容止」者，趨吉避凶之法也。 第二十八卦　大過 巽下兌上，澤風大過。 大過：棟撓，利有攸往，亨。 大過，上兌下巽。《雜卦傳》：「大過，顛也。」巽倒成兌，兌倒成巽，言其上下顛倒也。九二一爻有動撓之象，而利有攸往，其兆亨通。 彖曰：大過，大者過也。棟撓，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往，乃亨。大過之時義大矣哉！ 大過以兩陰而抱四陽，陽為大，陰少陽多，是大者過也。棟撓，初上二柔，本末弱也初為本，上為末。剛過而得中二五，巽順而兌說，行則利有攸往，乃所以亨。大過之時義大矣哉。 象曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。 巽木在兌澤之下，是澤滅木也。水本生木，水大而滅木，此謂大過。以長材而陷大澤之中，此天地閉，賢人隱，勢孤與窮，多慎多悶之秋。君子以此獨立而不懼，遁世而無悶，是百折而不撓者也。 初六：藉用白茅，無咎。 象曰：藉用白茅，柔在下也。 巽為白茅虞氏《易》。初六以柔乘剛，是藉用白茅也。無咎，白茅柔物，藉用白茅，柔在下也藉，承也。 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 象曰：老夫女妻，過以相與也。 巽為楊，澤深木滅，是枯楊也。九二得中，下履巽柔，是枯楊而生稊也稊，鄭玄作「荑」，云：「木生新也」。乾坤六子，初為長，而上為少，二與五應而兩剛不交，過其應爻而交上六。中爻互乾，二當乾初，長男之位，此老夫也。而遇兌終，少女之配，是其老夫得其女妻，無有不利。老夫得其女妻，此由過以相與也。老少非耦，是謂之過。卦名大過，故多過差之象也。 九三：棟撓，凶。 象曰：棟撓之凶，不可以有輔也。 九三巽之上爻，枯楊作棟，而承以初柔。白茅為本，本弱棟撓，是凶兆也。棟撓之凶，根本搖撼，不可以有輔也。 九四：棟隆，吉，有它吝。 象曰：棟隆之吉，不撓乎下也。 九四兌之初位，上卦之本也。爻遇陽剛，其棟隆矣，是吉徵也。而當兌折之初，下豐上銳，異日恐有它吝，未可恃近而忽遠也。棟撓之吉，以其不撓乎下也。 九五：枯楊生華，老婦得士夫，無咎，無譽。 象曰：枯楊生華，何可久也。老婦士夫，亦可丑也。 二五同氣，五亦枯楊也。九五得中，上承兌柔，是枯楊而生華也。五與二應，而兩剛不交，過其應爻而交初六。初當巽始，長女之位，此老婦也。而遇乾終，少男之配，此謂老婦得其士夫，無咎無譽。毀折將交，枯楊生華，何可久也兌為毀折？長幼不倫，老婦士夫亦可丑也。 上六：過涉滅頂，凶。 象曰：過涉之凶，不可咎也。 乾為首，上六以兌柔而加乾首，是大澤漫衍，過涉而滅頂也。虞氏《易》：「乾為頂，凶。」其過涉之凶，以大過多過，爻盡時窮，其象如此，不可咎也。 第二十九卦　坎 坎下坎上，坎為水。 坎：習坎，有孚，維心，亨，行有尚。 習，重也。習坎，二五居中，兩剛皆實，故有孚信。坎為勞，為憂，為心病，原無亨理，維以心亨，求亨於心也。尚，上也。水流下維其心，亨，故行有可尚。以中互震艮，震雷善動，艮山位高，雖處下流，而行有可尚之理也。 彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。坎之時用大矣哉！ 坎，險也。習重險也。水流而不盈滿流故不盈，行險而不失其信，維心之亨，乃以其剛中也。剛中則實，實則亨也。行有尚，往必有功也。天險則不可升也，地險則山川丘陵也，人險則王公設險以守其國也。險為凶德，而上合於天，下合於地，中合於人，險之時用大矣哉。用之不善，非險之咎也。 象曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。 洊(17)[17]，再也。二坎相重，是水洊至也洊至仍至也，此謂習坎。水因重習而成大川，君子以此常其德行常，恆久也，習其教事習其師保教誨之事，法水德以修身，善於處險者也。 初六：習坎，入於坎窞，凶。 象曰：習坎入坎，失道凶也。 坎，險也。窞，坎中之坎也。陽陷陰中而為坎，則所為坎者二陰也。初六居坎之內，是謂坎中之坎。習坎當此入於坎窞，凶矣。習坎入坎，以臨險不慎，以失道而成凶也。 九二：坎有險，求小得。 象曰：求小得，未出中也。 九二陽陷陰中，坎之所以有險也。而在震動之初，如有所求，可以小得。求而僅可小得者，陰為小，二五同氣，二以動始，而五以止終。陽陷重陰，困於群小，未出坎險之中也。 六三：來之坎坎，險且枕，入於坎窞，勿用。 象曰：來之坎坎，終無功也。 六三居坎之外，可以出坎之險矣。而下坎方終六三，上坎又始六四，來之坎坎，重重不已，險且枕藉於前，是則又入於坎窞矣，以此勿用。來之坎坎不盡，如此動則險溺，終無功也。三在下坎末，故言終。 六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。 象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。 六四在六三之外，二坎相承，所謂坎之窞也。而幸此(18)[18]陽剛九五，陷有所麗，猶可自求多福。乃以一樽之酒，二簋之食，用彼瓦缶，納此至約，自牖而進，致其私誠，亦終無咎艮為終。樽酒簋貳而無咎者，以其剛柔相濟，而地親也。蓋四居重險，多懼之秋。上承九五，以陰從陽，將其誠敬於險薄之中，苟有明信蘋蘩，筐筥之微，可羞王公而薦鬼神，何咎之有。 九五：坎不盈，祇既平，無咎。 象曰：坎不盈，中未大也。 九五一陽正陷，坎不盈也坎，險也，陷故不盈。但爻當艮止之位，陷自此止遇山而止，則坎亦既平矣祇，但也，是以無咎。陽為大，坎不盈者，陽陷於陰，雖處中位而未遂其大也。為叢棘。虞翻曰：「獄外種九棘。」故稱叢棘。上六以窮陰之勢，陷其陽剛九五君位為上六所陷，罪大惡極，終與禍會。系用徽纆之索，寘之叢棘之下寘，置同，三年不得釋放，凶矣。上六失道，以反逼君，不知悔罪，是以凶至三歲也上居上坎之三，故云三歲。初六上六，皆以失道成凶，蓋陽之陷，全由始終二爻，遏逼上下，較之群陰，其罪據(19)[19]也。 上六：系用徽纆，寘於叢棘，三歲不得，凶。 象曰：上六失道，凶三歲也。 劉表曰：「三股為徽，兩股為纆，皆索名。」坎為法律， 第三十卦　離 離下離上，離為火。 離，利貞，亨。畜牝牛，吉。 離以利貞而亨，陰附陽也。乾為馬，而坤為牝馬。坤為牛，而離為牝牛。以離者坤之中女，而兼互巽則為長女，互兌則為少女，共三女而無一男，全得坤陰，是為牝牛，故畜牝牛吉也《九家易》「離為牝牛」，以此。 彖曰：離，麗也。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土。重明以麗乎正，乃化成天下。 《張氏玩辭》「日月麗天」四語在後，與諸家傳之例相合，從之。 離，附麗也。以坤柔而麗乾剛之內，得其中正二五，故亨。貞者正也，陰以從陽為正，牝牛順從而不失其正，是以畜牝牛吉也。日月以麗乎正，乃能化成天下也。 象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。 兩離相重而成大明，是明兩作，離也。大人於此，以明繼明，照於四方之遠，所以法重離之德也。 初九：履錯然，敬之，無咎。 象曰：履錯之敬，以辟咎也。 辟，避同。火主禮。禮，履也。初九一卦之足，履之所始也。以震爻而當離初，步履錯到，始有行意，於此敬之，不可妄動，則保無咎。履錯之敬，所以避咎於始也。 六二：黃離，元吉。 象曰：黃離元吉，得中道也。 六二坤之中爻，其色原黃，索於乾父而成中女，是黃離也，元吉之徵。黃為中色，黃離元吉，以其得中道也。 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 象曰：日昃之離，何可久也。 離為日，九三過中，是謂日昃之離。桑榆難回，東隅莫挽，不鼓缶而歌缶，瓦器，節歌者，以樂餘年，則老之既至，徒生大耋(20)[20]之嗟八十曰耋，亦已晚矣，是凶兆也。蓋以日昃之離，耀靈將隱日為曜靈，此亦何可久也？ 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。 象曰：突如其來如，無所容也。 時當九四，下離之初，來未久也。忽而上離之初，又後突如其來如，震陽躁動，其性至也。而以前離之始，接後離之終，兩火重燃，其發更暴。則扇以巽風，始而焚如；沃以兌澤，繼而死如；化為寒灰，終為棄如。突如其來如，以其重離相接，火炎薪盡，無所窮也薪盡火絕。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 象曰：六五之吉，離王公也。 六五以坤柔而得尊位，喜可知也。乃出涕沱若涕泗滂沱，戚愴嗟嘆，則以離火而遇兌金，傷其毀折，故悅去悲來，然而終吉。六五之吉，以其麗在王公之位，有屈必伸也。 上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。 象曰：王用出征，以正邦也。 上九位終，六爻之首也。王既正位，六五於上九之時，用出征伐，以討不廷，有嘉折首之功殲厥渠魁。所獲非其醜類脅從罔治，無咎之象。王用出征，以正邦國也。 卷之三終 【注釋】 (1)[1]何：通「荷」。 (2)[2]《周易集解》「分乾之二，居坤之上」。 (3)[3]二陽來：原脫「來」字，據文義補。 (4)[4]辨諸廊廟：《三國志·魏志·卷八·公孫度傳》作「辯著廊廟」。疑黃氏引誤。 (5)[5]伐：原誤作「代」，據文義改。 (6)[6]此：此上原衍「大」字，據文義刪。 (7)[7]原本作「太」，據文義改為「泰」。 (8)[8]天生：原誤作「大生」，據文義改。 (9)[9]墾：原誤作「懇」，據文義改。 (10)[10]菑，音zī，初耕的田地。 (11)[11]畲，音yú。 (12)[12]瘳：原誤作「療」，據文義改。 (13)[13]九三：原誤作「九二」，據文義改。 (14)[14]豶，音fén，鬮過的豬。 (15)[15]出：原作「茁」，形誤，據文義改。 (16)[16]亨：原作「享」，與「亨」字通，今改為本字。 (17)[17]洊，音jiàn，同「薦」，再也。 (18)[18]原作「比」，據文義改。 (19)[19]據：疑為「巨」訛。 (20)[20]耋，音dié。