周易懸象 · 卷二

黃元御《周易懸象》

第十一卦　泰乾下坤上，地天泰。泰：小往大來，吉亨。陰為小，陽為大，自下上行為往，自上下行為來。泰卦，坤陰上而乾陽下，是小往而大來也。來者在內，往者在外，陽內陰外，是以吉亨。彖曰：泰，小往大來，吉亨。則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人君子道長小人道消也。泰卦小往大來，吉亨。則是天降地升，天地交而萬物通也。上降下升，上下交而其志同也。內乾陽而外坤陰，內乾健而外坤順，內君子而外小人，是君子道長，而小人道消也。象曰：天地交，泰。後以財(1)[1]成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。乾天在下，坤地在上，是天地交也。氣化交通，是之謂泰。《序卦》：「泰者，通也。」天地交泰，以物阜民康之會，後以此裁成天地之道，輔相天地之宜裁成其太過，輔相其不及。以左右民，蓋人民居天地之中，位列三才而後者，天地之子也。天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。當乾坤交泰，萬物資生之時，後以天地之子躬應寶位，輔相裁成，懋昭大德，宏濟群生，此所以參天地，副三才也。初九：拔茅茹，以其彚，征，吉。象曰：拔茅貞吉，志在外也。茹，根也。彚，類也。征，進也。拔茅必連其根，則其類皆出。類，叢茅相附而生者也。初九，乾之下爻先來，則二三繼進，是拔茅連根，以其類同征也，此為吉兆。拔茅征吉者，志在於外，上與六四相應也，此亦上下交而其志同也。九二：包荒，用憑河，不遐遺，朋亡，得尚於中行。象曰：包荒，得尚於中行，以光大也。九二居坤地之下，包於大(2)[2]荒之內地曰荒，八方稱八荒，志在上交六五，而前阻大澤，是用憑河而渡中爻二四為兌，兌澤即河也，不以遐遠自遺。迨至朋類皆亡，初三並失初三二陽，九二之朋。九二上交六五，則朋亡矣。乃得尚於六五之中行。包於大(3)[3]荒而得尚於中行者，以六五坤德含宏光大，本有下交之志，《彖傳》所謂「上下交而其志同」者也。九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎，勿恤其孚，於食有福。象曰：無往不復，天地際也。九三處乾陽之末，前接坤陰，陽退則陰進矣。陰陽之理，消長循環，無有平而不陂，往而不復者。於此盈虛交代之際，艱貞不渝，自無咎患。坎離中爻，天地之心也，故皆言孚。二五居乾坤之中，有陰陽感應，上下信孚之意。三位失中，其於上六不相孚也，而亦舒布誠心，勿恤其孚恤，愛也。勿愛惜其孚信，即艱貞也。自可於食有福於，安也。《莊子》：「其臥徐徐，其覺于于。」所謂無往不復者，爻在乾坤之界，天地相際也。際，交接也。六四：翩翩不富，以其鄰，不戒以孚。象曰：翩翩不富，皆失實也。不戒以孚，中心愿也。六四坤之初爻先居下位，二爻翩翩，相隨於後，此皆六四之鄰也。而爻成六斷，三位全空，是鄰悉不富。然連類同來，則不戒而孚。陽道實，陰道虛，翩翩而不富者，三爻中虛，皆失其實也。不戒以孚者，中心藏之，願交於下也四於初應，此亦上下交而其志同也。初九之拔茅連茹，將與三陽並來；六四之翩翩其鄰，將於三陰偕至。其合志同心如此。六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：以祉元吉，中以行願也。六五以中女而居尊位，是王姬也。王姬下降諸侯，諸侯尚之，有帝乙歸妹之象帝乙，紂父，於此(4)[4]獲其福祉，此為元吉。九二之得尚於中行，謂此爻也。以祉元吉者，中心好之，以行其願也。《彖傳》所謂「上下交而其志同(5)[5]」也。上六：城復於隍，勿用師，自邑告命，貞吝。象曰：城復於隍，其命亂也。隍，池也。鑿黃土以築城，城崩則土復於隍矣。上六陰盡數窮，泰將成否上接三陽，則成否卦，是城復於隍矣上六陰窮，坤土崩頹，故有此象。此平之已陂，往之已復者，禍亂將作，勿用師眾坤為眾，但可自邑告命坤為邑，慎守而已。若守貞不回，必欲力爭，是吝道也。城復於隍者，內小人，外君子，邪正顛倒，其命亂也。九三之無往不復者，乾終而坤復也。上六之城復於隍者，坤終而乾復也。乾終坤復則為泰，坤終乾復則為否。第十二卦　否坤下乾上，天地否。否之匪人，不利君子貞，大往小來。否卦，小人在內，君子在外，是匪人得志之秋。否之匪人既得大權，自不利君子之貞，哲人見機，是其時矣。蓋乾上坤下，大往小來，氣數如此，莫可如何也。彖曰：否之匪人，不利君子貞。大往小來，則是天地不交，而萬物不通也。上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。否之匪人，不利君子之貞。大往而小來，則是乾升坤降，天地不交而萬物不通也。上升下降，上下不交，而天下無邦也。內坤陰而外乾陽，內坤柔而外乾剛，內小人而外君子，是小人道長，而君子道消也。象曰：天地不交，否。君子以儉德辟難，不可榮以祿。乾天在上，坤地在下，是天地不交也。氣化阻隔，是謂之否。君子如此，以儉德避難《書》：「慎乃儉德。」謂以損約為德，不可榮以爵祿。天地閉，賢人隱，括囊自晦，遠禍全身之法也。初六：拔茅茹，以其彚，貞吉亨。象曰：拔茅貞吉，志在君也。初六一陰先見，二陰隨之，亦拔茅連茹。以其匯貞之象，但守貞則可吉亨。以天下將亂，群小躍起，初六一陰先來，援引同黨，連翩繼進，眾惡盈朝，大難遂成。究之奸臣誤國，國破家亡，何吉之有？而開其禍亂之源者初六也，使於此時守正不固(6)[6]，薦拔賢良，群小莫進，家國皆安，豈不吉亨。拔茅而貞吉者，以其志在君也三陰類進，皆小人也，正與貞吉相反。曰貞吉者，戒之之辭。六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：大人否亨，不亂群也。坤道順承天德，而地勢含宏，又有並包之量，九五天位，是所承也。但群陰並進，盜竊威靈；而六二居中，城府彌險；朋黨比周，欺君罔上，有囊括朝廷之志。上下不交，則其所謂包承者如是。於時小人得志而亨，大人遇困而否，然其後終亨。大人之否而得亨者，養晦全身而幽貞自守，不肯稍亂其群也。六二承權，大人正當否運，未遽亨也。迨九五休否，則雖否而亨。六三：包羞。象曰：包羞，位不當也。六三高而失位，私附群小，偷安(7)[7]竊祿，不能匡救國家，包羞忍恥，嘿嘿無言，此亦小人之類也初六之「以其彚」者，此也。其所以包羞者，以其過時失中，位不當也。九四：有命，無咎，疇離祉。象曰：有命無咎，志行也。九四地居初陽，未能得位，而吉凶禍福，付之有命。群枉(8)[8]在內，守正不阿，天祚有德，卒無咎患，一旦醜類分離疇，類也，即彚也。三陰在下，是其類已離。終得福祉。有命無咎者，是其夙志終行也。九五：休否，大人吉。其亡其亡，繫於苞桑。象曰：休否(9)[9]之吉，位正當也。九五以危亂之朝，而安居天位，是否中之休祥者。當此忠良屠戮，朝野寒心，以其吉終者，惟此九五大人耳。然權在私門，祿去公家，徒擁虛位，僅免篡奪則其亡。其亡朝暮難知，若以怒馬奔車，擊於苞桑之叢苞桑，桑之方芽，細弱易傷，危矣，危矣。休否之吉者，以其位之正當也。六二所謂大人否亨者，至此方見。否則猶是也，而已休矣。其雲亨者，今日之休是也。上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也。上九否極泰回，是為傾否前接三陰則成泰卦。其兆先否而後喜，蓋否終則傾，消長之理，此亦何可長久也？六二否也，而有亨兆；九五否也，而有休徵。其義全在此爻。否運既終，泰交徐轉，則亨通休美，皆集於此也。泰以否始，否以泰終。泰終否復(10)[10]，泰始否傾，氣數循環，造化無心，此天命之常，賢智莫違也。而知天知命，非聖哲不能矣。第十三卦　同人離下乾上，天火同人。同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。同人卦合乾離。離陰，坤之中爻，是田野也。六二在田乾之九二，曰見龍在田，亦以其爻為離位也。蓋乾之下卦一二三爻(11)[11]，以二陽而抱一陰，故中爻為離位。上卦四五六爻，以二陰而抱一陽，故中爻為坎位。降九五之尊而下同之，是同人於野也。以離火而反坎水，故利涉大川。二五剛柔相應，分得正位。貞者，正也，故利於君子之貞。彖曰：柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰：同人於野，亨。利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。六二之柔，得位得中而應乎乾九五，兩志相同，是曰同人。同人之《卦辭》曰：「同人於野，亨，利涉大川。」以乾陽之下行也九五。文明以健離火文明，乾天剛健，中正而應二五分中，上下相應，君子之正也，故利於君子之貞。天下之志，本皆同也，惟君子持正，不懷私心，惟(12)[12]能通天下之志，所謂善與人同也。象曰：天與火，同人。君子以類族辨物。乾天心實，離火中虛，虛實相投，彼此無間，此人情所同，故天與火遇，謂之同人。天水而曰違行，水流下也。天火而曰同人，火炎上也。行違則訟，人同則笑九五同人，先號啕而後笑。《雜卦傳》：「同人親也，訟不親也。」是水火之相反者。君子以此類族品之差，辨物性之宜，於其萬有不同者，因物付物而盡同之。君子和而不同，正所以成其同也。初九：同人於門，無咎。象曰：出門同人，又誰咎也。初九在六二下爻，自此而出，上接中位，是同人之門也。於此即有同人之志，是謂同人於門。其兆無咎，適方出門而即遇同人，雖未必能同不應六二，而志懷中正，又誰咎也？賢於三四遠矣。六二：同人於宗，吝。象曰：同人於宗，吝道也。六二下乘初九，上承九三，皆其宗黨也。一柔屈於兩剛之中，情知非耦，未能自拔，追隨田舍之下，是同人於宗也。其兆為吝，六二本應九五，而限於時勢，同人於宗，素志莫遂，是吝道也。九三：伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。二五同心也，而方其未同，則有不同之人違天而起，以阻其同。九三失位，上下無交不應二五，媢妬在心，欲九五為難。離為甲兵，巽為林木，又為高，為伏《雜卦》：「兌見而巽伏也。」為進退，為不果。二四成巽，三居離剛，故伏戎於林莽之中。升其高陵三在下卦，位高，以觀敵勢，自知力屈，三歲不興位三，故曰三歲，敵剛故伏不敢興。伏戎於莽者，九五敵剛，故伏兵以待也。三歲不興者，巽懦柔順，故安行不前也。九四：乘其墉，弗克攻，吉。象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。九四未能得位，求同不獲與六二不應，亦懷九三之忿。地在上卦之初，勢亦乘其垣墉九五之墉。而敵強力弱，弗克相攻，悔過歸心，其兆為吉。意欲相攻，而僅乘其墉不得及中，知其義弗克也。其所以吉，則困而反乎天則也九四乾初，《文言》：「乾元用九，乃見天則。」九五：同人，先號啕而後笑，大師克相遇。象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。時臨九五，乾心下行，離陰上交，人始同矣。而眾凶阻撓，其同非易。其象先號啕而後笑，幸以大師克之，乃獲相遇。同人之先，違阻者眾，以其剛中而性直《九家易》：「乾為直。」《系傳》：「其動也直。」群小不容也。大師相遇，言其剛健之力，譬之大兵，適相剋之，而後相遇也。上九：同人於郊，無悔。象曰：同人於郊，志未得也。上九失地非中，遠在郊外。其於六二地遠情疏，而亦欲同人，是同人於郊也。心在親附，不生違異，亦可以無悔保終。但其同人於郊，郊外閒曠，無人可同，心邇身遠，志未得也。物以少者為貴，一柔得位，而上下五陽皆欲得之，人心悉同，是曰同人。而得之有命，終歸九五，則雖曰同人，而人實不同，不同而必欲同之，究無益也。初上之希冀非望，猶之可也，三四之橫生戈矛，不知量矣。第十四卦　大有乾下離上，火天大有。大有元亨大有合離乾，一陰得位，眾陽朝宗，陽大陰小，諸大分為所有，故曰大有，言其所有者大也。《序卦》「有大者不可以盈，故受之以謙」，是也。萬物莫盛於春夏，生長司令，百族繁昌，是曰元亨。春元夏亨。彖曰：大有，柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。大有柔得尊位，居於諸大之中六五，而上下眾剛，環而應之，是曰大有。其德乾天剛健，而離火文明，應乎天德六五應九二。《左傳》以豐年為大有，亦即此義。而乘時以行火旺於夏，乘夏時以行長令，是以元亨。但曰元亨，不言利貞者，時當春夏，未及秋冬也。象曰：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。離火在上，乾天在下，是火在天上也。火旺於夏，水旺於冬。冬水封藏，陽蟄地下，則百族零落。夏火茂長，陽升天上，則萬物繁華。故火在天上，謂之大有。此天命休暢，民物嘉樂之秋，君子以遏惡揚善遏，止也。順天之休命，火德方隆，金令未交，但宜賞善，未可罰惡也。初九：無交害，匪咎，艱則無咎。象曰：大有初九，無交害也。六五得位，而上下應之，應則有交，交則有害九三公用，亨於天子。小人害也，言九四害之也。所謂士入朝則見忌，女入宮則見妒，處必爭之地也。初九陽居潛位，地隔勢懸，於分應之中，而獨不應。初不應五，是無交也，則亦無害矣。此非招尤取怨之所，可以無咎。然勢孤援寡，運否時乖，動則生悔，未可忽也。宜艱貞自守，則無咎矣。此善處無交者，是故大有初九，無交害也。九二：大輿以載，有攸往，無咎。象曰：大輿以載，積中不敗也。坤以厚德載物。小畜上九，《象傳》：「德積載也。」故坤為大輿。然地在太虛之中，大氣澤之則固。坤為大輿，而乾亦大車也虞氏《易》：「乾為大車」。六五既得尊位，九二剛中健運，大車載之，以乾馬而先離牛《九家易》：「離為牝牛」，凡有所往，悉無咎患，其行健也。大輿以載者，剛健積中而不敗也九二剛中。九三：公用亨於天子，小人弗克。象曰：公用亨於天子，小人害也。亨，亨通。乾為君，九三位居下乾之上，雖未及九五，而亦諸侯之尊者。是以三公之象也，三五異位同功。天子當陽，諸侯來賓，必有交也。乃公用聘享於天子，而小人在側九四，九四不克上達。公用享於天子而弗克者，小人之害也，所謂有交則有害也。九四：匪其彭，無咎。象曰：匪其彭，明辨晰也。九四地連九五，憑藉恩寵，欲飾奸舞智，壅蔽王明。而離光洞照，知非其彭彭，徒類也。《詩》：「行人彭彭。」言行人徒類之眾。其兆無咎。所謂匪其彭者，五居離中，明辨分晰也。六五：厥孚交如，威如，吉。象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。六五柔中，九二剛中，厥心孚信，交如威如，其兆為吉。所謂厥孚交如者，兩心相信，以發志也。威如之吉，以二五有交，恐奸邪妒害，臨時率易，而無備預也。上九：自天佑之，吉無不利。象曰：大有上吉(13)[13]，自天佑也。上九降為初九則成夬。夬，缺也。初九升為上九則成大有。大有，盈也。大有之盈而無缺，全在上九一爻。而六五虛中，又不以盈滿致災。是以自天佑之，吉無不利。蓋剛(14)[14]柔相交二五，此亦孚信之心履信，上下相應而獨無妒害之意思順，是合乎天德之公者，故大有之上吉，自天佑之也義詳《文言》。第十五卦　謙艮下坤上，地山謙。謙：亨，君子有終。謙卦，坤艮相合。山在地中，以高處下，自居謙卑，是亨道也。艮者，萬物之所以成始而成終也。乾之三爻，交坤之終位，止而不動，有成終之象。君子法之，故能有終。九三，卦之主爻，是以九三《爻辭》與《彖詞》相同。彖曰：謙，亨。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。謙亨，天道下濟而愈光明，地道至卑而能上行。以天之下，是天道虧盈而益謙；以地之卑，是地道變盈而流謙。鬼神與天地同心，人物與鬼神同情，鬼神害盈而福謙。謙之為道，不自尊也，實尊而彌光；甚自卑也，實卑而莫逾。身逾人道，惡盈而好謙。後而愈先，言愈下而愈上老子，此君子之所以有終也。象曰：地中有山，謙。君子以裒多益寡，稱物平施。坤地在上，艮山在下，是地中有山也。以山之高，處地之下，是謂之謙。君子以此裒多而益寡裒，掊同；剝，損也，稱物而平施，避盈而居損，接物保身之法也。初六：謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。謙者下也。三在下卦，以崇山而居地下，謙也。初六又在下卦之下，舍高峰而居山下，又謙也。謙而又謙，是為謙謙君子。二四為坎，是大川也。而下卦終於三爻，至山而止，不及川也。用涉大川，必吉。所謂謙謙君子者，卑以自養也牧，養也。六二：鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。六二處中得位，而自鳴其謙，蓋以陰柔屈於陽剛之下，勢當守貞而吉。鳴謙而貞吉者，中心藏之，自有所得也。九三：勞謙君子，有終吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。坎為勞卦，九三位在坎中，象主勤勞義見《說卦》。勞而且謙，是為勞謙勞謙者，不施勞也。勞必有所始，居震之首三五互震，有謀始之勤。勞必有所終，當艮之末，有成終之慶。《說卦》：「艮者，萬物之所以成始而成終也。」故曰勞謙君子，必有終吉。勞謙君子，功在蒼生，萬民服也此爻為一卦之主，故義發《彖辭》。六四：無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。六四處六五、九三之中，俯仰皆安，無有不利。又能撝擴謙光撝，揮同。擴大也，以接上下，事無不利。而又撝謙者，親履乾陽，不違天則也《文言》：「乾元用九，乃見天則。」六五：不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。六五位居坤腹，三爻中虛，鄰悉不富，是不富以其鄰也泰之六四，翩翩不富以其鄰。《象傳》：「翩翩不富，分失實也。」坤為眾，坎為盜。以坤加坎，地水成師。而爻當震動之終，終有興(15)[15]師動眾之象。王師怒動，以順討逆坤順，利用侵伐，無有不利。利用侵伐者，征鄰國之不服也。上六：鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。上六地高望重，降志鳴謙，下與三應，亦有地水師象。三居坎中為寇，居震初為動，上六應之，亦有行師伐叛之象。其邑國之中有逆亂者，利用行師征之，師以順動，自無敗舉。所以鳴謙者，上六失位，志未得也。可用行師者，不宜侵伐鄰邦，但可自征其邑國也食邑封國。第十六卦　豫坤下震上，雷地豫。豫：利建侯行師。豫卦，震坤相合。震雷百里，諸侯之象諸侯之地，方百里。地水為師三五為坎，得震而動，行師伐國之象，故利建侯行師。彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！豫卦，剛在四爻，上下諸柔皆應。三五成坎，坎中為志，剛有群應，坎志自行有應則志遂也。震動則坤順，順以動曰豫。豫順以動，故天地如之，不能違也，而況建侯行師乎。天地以順動，故日月不過(16)[16]，豫之時義大矣哉！象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。震雷在上，坤地在(17)[17]下，是雷出地也。地雷為復，雷收於地下也。雷地為豫，雷升於地上也。雷升地上，奮迅而起，陽郁暢泄，是謂之豫。先王以此作樂崇德，殷薦之上帝殷，殷動敬謹意，以配祖考。蓋樂，樂也。功成樂作，薦上帝而配祖考，此豫樂之極事也。初六：鳴豫，凶。象曰：初六鳴豫，志窮凶也。雷以出地為豫。以一陽而越三陰，雷出地也。雷之出地在九四，初六，坤之下爻，一陰始凝，上恃九四之應，而遽欲鳴豫，亦太早計矣。雷不發聲而何以鳴？雷未出地而何以豫？其兆為凶。有鳴豫之志，而無鳴豫之勢，志與時乖，是謂之窮。初六之鳴豫，以志窮而成凶也。六二：介於石，不終日，貞吉。象曰：不終日貞吉，以中正也。艮為山，亦為石。六二居艮之下爻，介石來阻，既無拔山之力，何能開道而行？見機而作，不俟終日，守正達權，此為吉兆。不終日而吉貞者，以位之中正，居坤腹而行順也。六三：盱豫，悔遲，有悔。象曰：盱豫有悔，位不當也。張目上視曰盱。豫在九四，六三位居坤末，時未豫也。而動欲求豫，舉目睇觀，豫在上爻，悔其妄念徒生，而已遲矣。因其晦遲，是以有悔，盱豫而有悔者，位不當也。九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍簪。象曰：由豫大有得，志大行也。陽出地上為豫。九四一陽震動，上越三坤，是豫之所由以成，全在此爻，言其由此而為豫也。自此陽氣暢動，漸至亨嘉，大有所得，勿庸多疑。一陽既升，則三陽繼進。同類之朋，何有不來？群賢在下，束髮簪冠，以待薦揚，勢所必然。由豫而大有得者，氣運亨通，志大行也。六五：貞疾，恆不死。象曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。坎為心疾六五下履陽爻當坎心之中居震動之始心下震動，得坎成憂，是貞疾也守貞致疾，疾則不豫。《書》「王有疾，勿豫」，是也。然疾雖未療，未瘳愈，而恆久不死，六五之貞疾，下乘剛爻，而逼上也。恆不死者，中位雖微，而未亡也。上六：冥豫，成有渝，無咎。象曰：冥豫在上，何可長也。上六處震動之終，豫之成也。動終則止，物理之常。而沉溺晏樂，迷而不悟，是謂冥豫。冥豫則樂極悲生，豫成而有變矣渝，變也。然渝雖有變，而終可無咎。以坎為加憂，上卦終於四爻，至震剛而止，未成坎也。冥豫而在上六，必將有渝，此亦何可長也？第十七卦　隨震下兌上，澤雷隨。隨：元亨利貞，無咎。隨卦以兌合震。震為木，兌為金，木升而火化，金降而水生。四時俱說，則四德俱全，有元亨利貞之象，而無咎患春木為元，夏火為亨，秋金為利，冬水為貞。彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時。隨之時義大矣哉！隨與蠱反，三剛俱來而下乎三柔，巽變而為兌，艮變而為震艮反為震，二柔升，一剛下。巽反為兌，一柔升，二剛下。震動而兌說，曰隨人之情。人動於前，而我說之，則相隨矣。以震木而生夏火，兌金而生冬水，是有莫大亨貞之象，而無咎患，如此天下隨之。此文王「三分有二」之兆也，隨之時義大矣哉。象曰：澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。兌澤在上，震雷在下，是澤中有雷也。雷藏澤下，陽隨陰蟄，是謂之隨。於一歲之中，乃八日之卦。於一日之終，是向晦之時。君子於此，以向晦而入晏息，亦法隨中之時義也。初九：官有渝，貞吉，出門交有功。象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。官，職司也。震為長子，開國承家，皆有職司之務，是其官也。初九以坤之始位，一索乾陽而成長子，代坤母承家，是其職官有變，前此矣。陽動於下，上當艮止二四互艮，潛龍未升，何以成雷？惟宜守貞則吉。但隨有逐位前隨之義《雜卦傳》：「隨無故也」，艮為門闕，同類二陽遠在門外，宜出門求交，上得二陽相助則有功。官有渝者，從正則吉也。出門交有功者，本是其類而不失也。六二：系小子，失丈夫。象曰：系小子，弗兼與也。卦以說隨為義，則前途所遭震為大塗，皆宜隨也。六二前有六三，是小子也。後有初九，是丈夫也陽大陰小，則系小子而失丈夫系，繫戀也，繫戀不舍，是以隨之。系小子者，前隨不得後顧，莫能兼與也。六三：系丈夫，失小子，隨有求，得，利居貞。象曰：系丈夫，志舍下也。六三上有九四，是丈夫也。下有六二，是小子也。則系丈夫而失小子。隨而有求必得，以三五成巽，巽利多而性順巽為利市三倍。三居巽初，必得九四之利，但利在居貞，以動終將止震末為動終，艮中為將止，事宜議守也。系丈夫者，上隨不得下顧，志舍其下也。九四：隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎。象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。九四居巽離之中，隨必有獲。而爻當艮末，可以止矣。但位居兌初，前應說隨兌說，則澤宜下逮，守貞不變，事反成凶，失隨之時義也。幸二四同功，有孚信在道塗之中震為大塗道途之人皆位之也，此心以(18)[18]明，何咎之有？隨而有獲者，其義守貞則凶也。有孚在道者，明二四之同功也。九五：孚於嘉，吉。象曰：孚於嘉吉，位正中也。九五居中，下應六二，上下孚信，此正二五嘉會之所，孚於此處，是為吉徵。孚於嘉吉，以其位居正中，二五相應也。上六：拘系之，乃從維之，王用亨於西山。象曰：拘系之，上窮也。亨，亨通。上六前途已盡，別無所往。下應六三，三居巽末，巽為繩直，既拘而系之，乃又從而維之，囚執束約，其隨義窮矣。此文王羑(19)[19]里之時也。然德至人歸，天下說隨，大難終脫。周命維新，王用亨於西山兌位西，中爻艮，西山之象，薦牲幣而告成功，則隨之時義不其大哉？方其拘系之時，則以上位之窮也。第十八卦　蠱巽下艮上，山風蠱。蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。蠱卦以艮合巽。艮居東北，時當立春；巽居東南，時當立夏。是有元亨之象春元夏亨。巽為木，刳為木刳木為舟，遇風而颺，利涉大川之象。蠱為事《序卦》：「蠱者，事也。」先甲三日，先事之謀也；後甲三日，後事之慮也。彖曰：蠱，剛上而柔下，巽而止，蠱。蠱，元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。蠱與隨反，三剛俱上而三柔俱下，兌變而為巽，震變而為艮隨反為蠱。巽順而艮止，曰蠱。事蠱壤則不治，蠱元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。事成於勤始，而敗於懈終。天以六六為節，日六竟而周甲竟，周也，十日一周，六周是六十日。甲六復而終歲復，重也六十甲周，六重而終歲，三百六十日法也「六六三百六十日」四句，《素問》語。一歲之數，六甲盡之。甲為日元，十干之首。國家政數初頒，以甲為首善之期，故為之令甲令以甲日為首。而先甲三日，以謀其始，自辛而已勤鄭玄謂：「前三用辛，取更新之義」。後甲三日，以要其終，至丁而不懈鄭玄謂：「後三用丁，取丁寧之義」。蓋終則有始，此天行也。甲者，天行每周之始，法天行以治事，勤其始而不懈其終，則往有事者，必成無敗矣。象曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。艮山在上，巽風在下，是山下有風也。山下有風，草木搖落，此謂之蠱。蠱者，壞也。物腐蠧生則曰蠱。《左傳》「皿蟲為蠱」，是也器皿蠹爛。以木克土巽木艮土，以風落山巽風艮山，以女惑男巽女艮男，皆事之必壞者《左傳》：「在《周易》，女惑男，風落山，謂之蠱。」是也。故山風曰蠱。君子以此振興其民，而養育其德，因其壞而更新之，所以有成而無敗也。初六：幹父之蠱，有子，考無咎，厲，終吉。象曰：幹父之蠱，意承考也。蠱，壞也。又惑也蠱，惑亂也。惑亂以至事壞，所以有事也。但蠱非一日之故，晏安酖毒，因循惑亂，以致法度凌遲，紀綱替廢。不經必世之後，未至於此。此乃前人之遺事，父母之敗德也。乾為父，坤為母。初六居巽之始，而承先人已壞之緒，是父之蠱也，則幹父之蠱。既有克家之子，其考當無咎。方其父亡子孤，力薄任重，進退不果《說卦》：「巽為進退不果」，未免危厲，而挽敗為成，究得吉終。幹父之蠱者，意承其考也初應上九。九二：干母之蠱，不可貞。象曰：干母之蠱，得中道也。蠱者，父母之替業。父既有蠱，則母亦當有分過之端，是既其蠱也。初既成考，列二當將母。九二居巽之中，列干母之蠱。爻在巽兌之間巽終兌始，事宜順說，不可守貞。干母之蠱者，以其位得中道，上應六五也。九三：幹父之蠱，小有悔，無大咎。象曰：幹父之蠱，終無咎也。九三居巽之末，幹父之蠱，過時失中，動而弗當三在中爻，震動之初，未免小有所悔，而無大咎。幹父之蠱，爻在下卦之終，故始有小悔，而終無大咎也。六四：裕父之蠱，往見吝。象曰：裕父之蠱，往未得也。六四居艮之初，陽止之始，狐疑不斷《九家易》：「艮為狐」，未免裕父之蠱裕，增益也。利涉大川，往有事也。止則不行，往必見吝。裕父之蠱者，往而未有所得也四不應上。六五：幹父之蠱，用譽。象曰：干父用譽；承以德也。六五居艮之中，而互當震末，有長子承家，克終堂構之非，幹父之蠱，用成名譽。干父而用譽者，承以德也。此禹平水土之象，承先人敗事，終立勛名，功蓋前愆，慶流來世，故禹之明德遠矣。上九：不事王侯，高尚其事。象曰：不事王侯，志可則也。上九地居止境艮止，位當局外卦終，內無眷慕之累，外無伸官之形，不事王侯，高尚其事。不事王侯者，知止不殆老子語：「知艮止，故不殆」，其志可則也。第十九卦　臨下兌上坤，地澤臨。臨：元亨利貞。至於八月有凶。臨卦，坤兌相合，二陽四陰。二陽方長，漸至盛大，有元亨利貞之象。至於八月，二陽將消，則有凶矣。彖曰：臨，剛浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。臨自一陽既復之後，剛浸而長，後致成泰之象也。復卦一陽初生，臨卦二陽方長，泰卦三陽大來，小往大來曰泰。臨欲成泰，故《序卦》曰：「臨者大也。」《靈樞》：「臨臨長大。」是也。兌說而坤順，剛中而上應九二上應六五，陽氣漸長，大亨以正，是天之道也。但天道不當盛，有長必有消，陽長則吉，消則凶。以十二辟卦推之辟，君也，自復卦一陽建於十一月起，臨十二月，泰三陽正月，大壯四陽二月，夬五陽三月，乾六陽四月，陽數已終，所謂陽絕於巳也絕，極也。乃自姤卦一陰建於五月起，遁二陰六月，否三陰七月，觀四陰八月，剝五陰九月，坤六陰十月，陰數已終，所謂陰絕於亥也。臨者觀之反，臨二陽四陰，觀四陰二陽，自臨至觀，數正八月，至於八月以二陽之方長，變二陽之將消，是以有凶。先其長而遂推其消，言其消之不久也毛奇齡《仲氏易說》。象曰：澤上有地，臨。君子以教思無窮，容保民無疆。坤地在上，兌澤在下，是澤上有地也。水流澤中，澤上有地，據高臨下，是謂之臨。《詩》「如臨深淵」是也。卦之名臨，義取四陰在上，以臨二陽之方長也。君子以此教思無窮，容保萬民於無疆之休，法地德之含宏，象沛澤之普霑也。初九：咸臨，貞吉。象曰：咸臨貞吉，志行正也。咸，感也。兩人相際，咸有心焉，則脈脈感通，物之情也古詩：「脈脈不得語」，故咸而有心則曰感。初九上應六四，咸有心矣，是臨之上下相感者，故曰咸臨。而位當陽潛之時，守分居貞，則吉。貞者，正也。咸臨貞吉，以其志行正也。九二：咸臨，吉，無不利。象曰：咸臨，吉無不利，未順命也。九二上應六五，彼此有心，亦上下咸應而成臨者。而九二得中，則吉無不利。坤，順也。六五居坤順之中，九二在震動之始二四互震，咸臨吉無不利，但未得順受天命也。知命守常，終保臣節，此益不受禹禪之象也。六三：甘臨，無攸利。既憂之，無咎。象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。六三以兌柔而處坤下，甘居末位。仰受六四之臨，彼此不應，事無所利。兌說既終，坤迷方始《說卦》，若既憂之，亦可無咎。甘臨者，以其位不當受也。既克憂之，則慎以免害，咎不可長也。六四：至臨，無咎。象曰：至臨無咎，位當也。臨者，以高岸而臨深谷也。地高澤下，故有臨象。兌位既終，上及三坤，乃是臨地。六四，坤之下爻，臨之初見者。至此而臨象著矣，故曰至臨，言其方至於臨地也，其兆無咎。《彖傳》所謂「說而順，剛中而應」者。九二剛中，上應六五，乃見說順之正。六四未中而無應，何以免咎？至臨無咎者，地雖未中，而爻在坤順之始，亦當臨地之初位也。六三之位不當，以在兌末也。六四之位當，以在坤初也。六五：知臨，大君之宜，吉。象曰：大君之宜，行中之謂也。六五下應九二，以坤中而感陽爻九二咸臨，與六五相感也，是坎象也。坎水於五德為智，以智臨下，所謂惟天下至聖，聰明睿智，足以有臨也。此乃大君之宜，吉不可言。大君之宜吉，以其行乎正中，下應九二之謂也。上六：敦臨，吉，無咎。象曰：敦臨之吉，志在內也。上六土厚位高，是曰敦臨。敦者，厚也。其兆吉，無咎。敦臨之吉，以其下應初九，志在內也。蓋陰陽應感，彼此呼召，則下者不陷，而上者不逆。上六位窮，而不以數極成災，下有初九之內援也。剛柔相合，身外志內，故以坤盡之爻，而有敦臨之吉。不然土高則崩，何敦之有？《雜卦傳》：「臨觀之義，或與或求。」上六與初九相應，是有相與之義也。第二十卦　觀坤下巽上，風地觀。觀：盥而不薦，有孚顒若。觀卦，巽坤相合。陽為君，陰為民，二陽在上，四陰在下，有大君表正，下民觀化之義。事之可觀，莫如祭祀，祭禮之盛，不過薦獻。九五在中，誠心可表，即盥而不薦，而有孚及人，瞻望顒若，變色而動容矣。坤為鬼，為牛。艮為鬼，為宗廟，為狗。巽為雞、為魚。有宗廟祭祀之象，故取義如此義見《說卦》。彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀，盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。陽為大，為君；陰為小，為民。君者，民之所瞻仰也。以二陽而乘四陰，下民仰瞻。大觀在上，坤順而巽直，中正以觀天下九五，曰觀。盥而不薦，有孚顒若，在下之人，相觀而化也。觀天下之神道，寒往暑來而四時不忒，聖人制祭祀之禮，以神道設教，而天下服矣。象曰：風行地上，觀。先王以省方觀民設教。巽風在上，坤地在下，是風行地上也。風行地上，陽動春回，百簇榮舒，山川增色，漸次可觀，是謂之觀。先王以此省方觀民，考覽土俗，設教惠迪，所以風化天下也。初六：童觀，小人無咎，君子吝。象曰：初六童觀，小人道也。陰為小，為民。初六居群陰之下，是小人中之尤小者，必童子也。以童蒙之年，而仰觀聖化，瞻觀弗及，是為童觀。此在小人則無咎，而在君子則必吝。初六童觀，地卑勢懸，小人之道也。六二：窺觀，利女貞。象曰：窺觀女貞，亦可丑也。六二以中女而觀少男(20)[20]三五為艮，是少男也。誠有眷慕之志，但艮門未辟艮為門闕，尚在前也，坤戶方闔闔戶謂之坤，而竊視於重關半啟之下，是窺觀也。夫男止於外，未嘗色授；女窺於內，豈可自成？《楚詞》：「滿堂兮美人，忽獨與予兮目成。」宜女守貞節，別待好逑可也。然既窺觀矣，女雖貞節，亦可丑也九五既成艮止，終不下交故也。六三：觀我生，進退。象曰：觀我生進退；未失道也。九五陽居尊位，一卦之主，則余爻皆曰(21)[21]人，而九五曰我。五在巽中，有進退之象巽為進退。以爻當消長之際觀與臨對，臨為二陽方長，觀為二陽將消。長則進，消則退也。六三處坤位之末，仰瞻九五，有相觀法之意。其見上乾之初，已易坤爻，而九五又以陽剛在位，未知此後進退何如，故觀眾生進退，以為儀型。觀我生進退，民有承風之志，未為失道也坤承巽風。六四：觀國之光，利用賓於王。象曰：觀國之光，尚賓也。坤為國，九五為國之主，三坤為國之民陰為民。六四在民位之外，主位之下，是王之賓也。聖主御天，光被六合。四居賓位，觀國之光，利用賓於王家。觀國之光，義尚賓客也觀光是賓客事。九五：觀我生，君子無咎。象曰：觀我生，觀民也。九五大觀在上，所謂中正以觀天下者，而天下之治，恃我一人，但觀我生而已。九五當陽，君子得志，其兆無咎。與初六反類，初六君子吝。君者民之表也，表正則影直，觀我生即所以觀民也五下四陰皆民。上九：觀其生，君子無咎。象曰：觀其生，志未平也。上九退位閒居，而地尊望隆，未甘高臥，內顧九五，時觀其生生，即生平。若德為君子，則慎以免害，亦可無咎。觀其生者，聖王當世，新進承流，老成退謝，志未平也。四陰以下觀上，九五以上觀下，上九位高，又觀九五，觀義不同，因爻而變也。《雜卦傳》：「臨觀之義，或與或求。」九五與初二當應而不應，以致童觀女窺，是有相求之義也。卷之二終【注釋】 (1)[1]財：通「裁」。陸德明釋文曰：「財，荀爽作裁。」 (2)[2]大：原作「太」，與「大」通，今改為本字。 (3)[3]大：原誤作「天」，據文義改。 (4)[4]此：原誤作「以」，據文義改。 (5)[5]同：原誤作「固」，據上文《彖傳》改。 (6)[6]守正不固：疑「固」為「阿」字之誤。 (7)[7]安：原誤作「容」，據文義改。 (8)[8]枉：疑為「臣」字之誤。 (9)[9]休否：《周易正義》作「大人」。據釋文「休否之吉者」，當是黃氏所改。 (10)[10]復：原作「後」，形誤，據文義改。按，繁體「後」與「復」形近易混。 (11)[11]原本無「爻」，據下文加。 (12)[12]惟：疑衍。 (13)[13]吉：原作「九」，據黃氏釋文「故大有之上吉」，當作「吉」字，今改正。 (14)[14]原本無，據文義補。 (15)[15]興：原作「輿」，形近致誤，據文義改。 (16)[16]日月不過：原脫「過」字，據彖辭補。 (17)[17]在：原脫，據文義補。 (18)[18]以：通「已」。 (19)[19]羑：音yǒu，羑里，古地名。 (20)[20]少男：原作「少年男」，「年」字衍，據文義刪。 (21)[21]曰：原脫，據文義補。