周易懸象 · 卷一

黃元御《周易懸象》

周易懸象　上經都昌黃元御玉楸子　著元孫　兆澤仁庵　訂正兆泰子開　箋釋卷一第一卦　乾乾下乾上，乾為天。乾，元亨利貞。此文王彖辭亦曰繫辭、繫辭傳。聖人設卦觀象，繫辭焉而吉凶，兼指彖辭爻辭也。乾，卦名。乾卦三爻，重為六位六爻，兩乾合卦，故仍稱曰乾。元，始也《文言》：「乾元者，始而亨者也。」元者，善之長也。長，亦始也，於四時為春。亨，嘉也《文言》：「亨者，嘉之會也」，於四時為夏。利，利也《文言》：「乾始能以美利利天下」，於四時為秋。貞，干也《文言》：「貞者，事之干也」，於四時為冬。乾以天德而統四時，元始於春，亨嘉於夏，美利於秋，貞干於冬，是謂乾之四德也。彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。首出庶物，萬國咸寧。雲行雨施，品物流形。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。此孔子《彖傳》。《繫辭傳》：「彖者材也。」謂一卦之體材也。彖者，言乎象者也，謂統於一卦之大象也後同。春為四時之首，萬物之所資始萬物資始於春生，乃統乎天德，而為一歲之綱領者，是以曰大。乾以純陽而生大明陰幽陽明，終始健運，爰生六位六爻之位。六位時成，時乘六龍，由初而上，以御天宇統下六爻而言。首出庶物之表，覆冒六合而萬國咸寧義詳《文言》。乘龍在天，是興雲雨，雲行雨施而品物添形。由春生而及夏長，百族暢茂，是謂之亨。由春夏而及秋冬，乾道變化，四時歲成，生長於前，收藏於後，萬物於此，各正性命。萬物者，本於天之太和元氣而化生也。性命既正，始終皆周，於以保合其太和，乃為利貞《文言》：「時成六龍，以御天也。雲行雨施，天下平也。」「雲行雨施，天下平也(1)[1]」二句，原在「時乘六龍，以御天也」下，舊本錯亂，此為正之。象曰：天行健，君子以自強不息。此孔子《象傳》此「大象傳」，後同。乾為天，天　剛健。君子以此上法天行剛健之象，自強不息。乾以四德迭運，自元而亨，自亨而利，自利而貞，自貞而元，推遷不已，是天行之健也。君子法之，體仁以長仁，嘉會以合禮，利物以合義，貞固以幹事，是君子自強不息也義詳《文言》。初九：潛龍勿用。象曰：潛龍勿用，陽在下也。畫卦從下始，故下卦之第一爻曰初。奇畫為陽，偶畫為陰。陽為九，陰為六。畫成於三，三其三則為九，二其三則為六，所謂叄(2)[2]天兩地也。龍，陽物，故以龍喻陽爻。卦之三畫，以象三才，因而重之，是有六爻。初二為地，三四為人，五上為天。二已出居地上，初則猶在地下。陽居初九，未出地也，其象潛龍勿用勿有作用。此周公《爻辭》也。「象曰」以下，孔子《象傳》此「小象傳」，後同。潛龍勿用，陽氣潛藏於地下也。九二：見龍在田，利見大人。象曰：見龍在田，德施普也。初二皆地位，而二為得中。陽升九二，已非潛藏，而方出地上，未能飛騰，是謂見龍在田。二五皆中，以聖人而在田野，上與九五大人同德相感，故利見之。見龍在田，以臣位而居中正，上合九五，自當德施普也義詳《文言》。九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。象曰：終日乾乾，反覆道也。三四人位，九三居下乾之上爻。下乾上爻，其視九二為已，為過中失位，故君子於此終日乾乾，夕惕若厲。乾乾，戒懼之義。以下乾之終，際上乾之始，故有乾乾之象，所謂三多凶也《系傳》。終日乾乾，則已朝夕匪懈，而夕惕更若危厲。陽居退位，不敢朝勤而夕怠也。幸在下卦之上，未至亢悔，可以戒懼保全，是以無咎。終日乾乾，反而求復(3)[3]於道也義詳《文言》。九四：或躍在淵，無咎。象曰：或躍在淵，進無咎也。龍本在淵，在淵而有躍動之意，是欲進也。蓋九四亦居乾之下爻，上乾下爻與初九無異，是曰在淵，「在淵」即潛也。然在上卦之下，究與初九不同，地近九五，故有躍躍欲進之象，非純潛也，但限在五位之下，未能飛耳。或躍在淵，勢似可進，則或有進意亦無咎也義詳《文言》。九五：飛龍在天，利見大人。象曰：飛龍在天，大人造也。五六皆天位，而五為得中，陽升九五，天位中正，是謂飛龍在天。以剛健之德，居中正之位，下與九二同氣相合，二亦大人之在下者，故利見之。造，登進也。飛龍在天，大人而登天位也。二但有其德而無其位，九五以大德而登天位，天人之首出者也義詳《文言》。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。象曰：亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。凡物之理，盈則必虧。上九過中失位，是謂亢龍。物忌盈(4)[4]滿，是以有悔。自初九以至上九，時位不同，故吉凶異象。位居五爻之上，群龍之首也。用此九者，窮則知變，見機而退，是見群龍無首也，故吉。亢龍有悔者，此盈滿不可久居也。用九者天德，天德者不可為首也。舊以上彖、下彖、上象、下象、上系、下系、文言、說卦、序卦、雜卦為孔子《十翼》。漢·田何《易》原以上下二經與孔子《十翼》為十二篇。東萊費直，始分《十翼》、《彖象》二傳，附之二經每卦之後。其後，鄭玄復分彖、象、諸傳，附之彖、象各節之下。故高貴卿公有「彖象連經」之問。魏高貴卿公問博士淳于俊曰：「彖象不連經文，而注連之，何也？」俊曰：「鄭康成合彖象於經者，欲使學者尋省易了也。」而乾卦彖象列在六爻之末，猶仍其舊，條列參差，前後不一，此為移正，令其畫一也。第二卦　坤坤下坤上，坤為地。坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利。西南得朋，東北喪朋，安貞，吉。坤亦卦名。四德者乾坤所同有，天地合德而後生成之義周，故坤以地道，而亦曰元亨利貞。特乾剛坤柔，健順異性，其利貞也，與天行不同，利牝馬之貞耳。夫乾為龍，乾卦六爻又為馬見《說卦傳》，其性皆健，比乾象也。坤，順也，而亦曰馬，是必牝馬矣。乾以龍繇，坤以馬象干寶易語(5)[5]，龍行於天，馬行於地，柔順調良，是坤德之利貞也。君子於此而有所往，先則迷惑，後得主利。蓋陽為君主，陰為臣妾。臣妾之行，有後無先，先之必迷而失道，後之乃順而得主，終身之託在焉，是以利也。其得主之地，必有其方，方在東北，不在西南。以兌西少女，離南中女，坤之朋也；震東長男，坎北中男，非坤之朋也崔景說。而陰以從陽為正，則宜於得主，而不宜得朋；宜於喪朋，而不宜喪主。西南得朋，失其主矣；東北喪朋，得其主矣。陰得其主則安，貞吉。安，柔順也。安貞，牝馬之貞也。彖曰：至哉坤(6)[6]元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆。柔順利貞，君子攸行。先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。坤之四德，亦以元始。地氣左升，春回凍解，萬物資生，實於此起。此乃陽施陰受，順承天澤，以發育百族者也，是亦曰至此坤之元。坤以博厚德載物，德合無疆之遠，其體含弘，其發光大，滋養榮華，而品物咸亨此坤之亨。牝馬，應地之類，行於地者無疆，以柔順之性而為利貞此坤之利貞。是坤之四德皆備，但以柔順為貞耳。良以陽倡陰隨，禮之常也。君子於此而有所行，先則迷而失道，後則順而得常。西南得朋喪主，乃與類行與同類共行；東北喪朋得主，乃終有慶。此其安貞之吉，應乎地之無疆矣柔順利貞，即安貞也。象曰：地勢坤，君子以厚德載物。天以陽動，故曰行；地以陰靜，故曰勢。乾，健也；坤，順也。天行健運，君子以自強不息。地勢順承，君子以厚德載物。所以謂崇效天，卑法地也。人居天地之中，位列三才，崇效卑法以配天地，人道當然也。坤厚載物，德合無疆，此地勢也。地之厚德載物，本以順承天行；君子之厚德載物，又復順承地勢。老子所謂「地法天，人法地」也。初六：履霜，堅冰至。象曰：初六履霜，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。《後漢·魯恭傳》：「履霜堅冰，陰始凝也。」《三國·魏文紀》太史許芝引此：「初六履霜，陰始凝也。」王輔嗣、韓康伯(7)[7]、朱氏《本義》，皆依《魏志》，今從之。坤為十月漢人十二辟卦，坤屬十月。辟者君也，方其初六初始，才見履霜，堅冰未結，而非久當至。蓋秋冬陰盛則寒凝而為霜雪，坤卦六爻純陰，初六之履霜，一陰始凝也，然開其全盛勢者即在此爻。自此馴致其道，六爻皆備，必至堅冰也。則(8)[8]陰長陽消正在此時，於其初凝，已可惕然矣。六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。六為陰爻，二為陰位。坤卦六爻純陰，而二居下卦之中，則六二者，坤陰之正位也。夫乾以健動，而坤以剛動《文言》：「坤至柔，而動也剛」。乾之動直《系傳》：「夫乾，其動也直」，坤承天德，其動亦直。既與乾天俱動，則不但直，而且能方，故乾為圜著，坤以方顯《說卦》：「乾為圜。」《文言》：「坤至靜，而德方」。抑不但方，而且能大，故乾以大始，坤以大終《系傳》：「乾知大始。」《象傳》：「用六，永貞，以大終也」。坤具資生之德，時當六二，生氣暢動，養育化成，漸升地表。直方、廣大之性於此悉發矣。習者，重也坎以重，曰(9)[9]習坎。乾於九二上登九五，必須重卦乃能得位。坤重則博，博則含弘；坤重則厚，厚則廣大。本以三爻而成六位，習而重之，方見全坤。然而坤德但在六二，不應六五，六二之動已是直以方也。六二得位，則不俟重習，亦無不利，以其地道已光也。地道光者，厚德發越，化機光顯也。六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。坤德未發，則曰含弘。坤德既發，則曰光大。美在其中《文言》語，而光發於外，是其章也《象傳》：「文在中也。」文即章也。而時當六三，坤陰失位坤為陰為地，三為陽為人，則以含其彩章為貞，未可外露光華也。然國家有事，君主成之，臣妾終之，是其分也。含章不露，或自安臣妾之職，從於王事，雖無成也，而亦能有終。以三居下卦之末，失成物之位，而有終事之象也。其含章可貞者，暫為韜晦，歸以待發(10)[10]也。其或從王事者，深於時務，可謂智光大也。六四：括囊，無咎無譽。象曰：括囊無咎，慎不害也。括，包也。六四在上卦之下，地道未光六四與初六相類，而地位稍高。括囊自晦隱身自晦如囊，包括不泄，合於明哲保身之宜，則無咎譽。括囊無咎者，由其慎以全身，是以不致有害也。六五：黃裳，元吉。象曰：黃裳元吉，文在中也。五為帝座，黃為王服。自隋文以後，天子衣黃，法土德也。衣黃居五，尊貴極矣。但六五陰爻，黃裳下衣則亦坤中之君後耳。坤於六五之時，當以后妃正位中宮，職於內正。或以公侯分符大邦，爵列外藩，是乃元吉之象。黃裳元吉者，以其含章，有美文在中也。六三，《文言》：「陰雖有美，含之以從王事。」六五，《文言》：「美在其中。」美即章也，章即文也。上六：戰龍於野，其血玄黃。用六：利永貞。象曰，龍戰於野，其道窮也。用六永貞，以大終也。陰息午中，陽生子半，物極則反，一定之理。上六以窮陰之位，理當思變。窮而不變，勢極災生，必有傷之者矣。陰盛之極，乾陽來復，爰有龍戰於野之象坤為地，地之九土，名曰九野。窮陰既衰，微陽未盛，均勢相爭，究於兩敗，故其血玄黃。玄黃，兩敗俱傷之色《文言》玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。用六之法，利於永貞。永貞者，含章為貞，永久不替也。以大終者，終保其大也。龍戰於野，以其陰道之窮也。用六永貞，乃能以大終也。數極則窮，窮則必變，變化之用，所以濟數之窮也。《系傳》所謂「窮則變，變則通，通則久」者，《易》之用也。乾之上九，亢龍有悔，陽數之窮《文言》：「亢龍有悔，窮之災也」。坤之上六，龍戰於野，陰數之窮。《象傳》：「龍戰於野，其道窮也」。故乾坤二卦有用九、用六之法，君子精義入神，以致用也。此其獨於乾坤言之者。六十四(11)[11]卦皆八卦所變，而八卦之六爻，又乾坤所生，則凡九皆為乾爻，凡六皆為坤爻。故上九、上六之窮，盡屬乾坤之事，見諸卦之有此象者，並以此義推之也。第三卦　屯震下坎上，水雷屯。屯：元亨利貞，勿用有攸往，利建侯。乾坤，天地也。《序卦》：「有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者(12)[12]，物之始生也。」屯卦，震為長男，居卦之始；坎為中男，居卦之終。以長子而先萬物，理之自然。方震動而遇坎險，開國承家，創造艱難，是之謂屯。其中亦有元亨利貞之象，但大險在前，所往不利。利於建侯，以濟艱虞耳。彖曰：屯，剛柔始交而難生，動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。屯卦，坎水震雷相合，以乾之下爻交於坤之初位，變而為震。震雷發動，而坎水在上，動不出險，是剛柔始交而難生也。乾剛，坤柔，屯難。世難方殷，而動乎險中，經綸不息《象傳》：「君子以經綸。」異日之大難削平，歸由乎此，是有莫大亨貞之象焉。元，大也。震雷坎雨，雷雨之動滿盈上下《序傳》：「屯者，盈也」，此洪荒初辟，天造草昧之秋《序卦傳》：「屯者，物之始生也」，生意未顯，故有草略冥昩之象，非一人所能定，宜分國建侯，共濟大難而不得寧也。象曰：雲雷屯，君子以經綸。雲雷為屯坎在下為水，在上為雲雷。雲降則為雨，雨下則為水也。屯者，難也。天地相交，必作雲雨(13)[13]，雨落雲收，是乾坤俱泰之時。方其雲密雷殷，陽郁陰迫，感通弗暢，霖雨未零，是亦天地屯難之秋。當此屯難初作，國步多艱，君子以之經綸世務，未能偃然自已也。初九：磐桓，利居貞，利建侯。象曰：雖磐恆，志行正也。以貴下賤，大得民也。初九，一陽下動雷起，龍升莫捷也。而得坎成屯，動而輒沮，乃有磐恆不進之象。於此守分居貞，剖符建侯，皆其所利也。蓋初九雖需磐桓(14)[14]，而居貞莫渝，則其志行自正也。且以貴下賤，初九一陽在二陰下，陽貴陰賤，又當大得民心也。以志行之正，得民心之和，是有君德矣。則大啟土宇，樹立藩屏，此屯難初生之切務也。震為諸侯見虞氏《易》，陽動陰下則為雷，震雷百里，諸侯之象見《白虎通》。諸侯地方百里也，故利建侯。《彖傳》：「動乎險中，大亨貞。」謂此爻也。六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。乾為馬，震得乾初亦為馬。六二以坤陰而履震陽，是有乘馬之象。而屯如邅(15)[15]如屯、邅，遲蹇也，乘馬班如班如，馬不欲行也。《左傳》有「班馬之聲」，謂馬不欲行而鳴嘶也，遲遲其行，馬不前也。六二之位，上應九五，陰陽正配，此非寇讎。坎為寇盜，實婚媾也。躊躇不進，能無愆期？而馬遲於下，迨吉方進。陽止於上九五至六三為艮。艮，止也，授綏無日，則女子守貞，盛年不字，自其分也字，妊育也。《本義》誤作「許嫁」。《禮記》：「女子笄而字，男子冠而字。」男子何能許嫁？命之字耳。蓋自六二以至六四，數偶成坤。乾無下交之爻，三索皆空，是無字象。迨數歷三坤，上合九五，乃成孕字，而已至十年坤為地，地之盡數為十。是未始，非婚媾，但相遇之晚耳。六二之難，下乘震剛而磐桓也。十年乃字，是與常理相反也。六三：既鹿無虞，惟入於林中，君子幾，不如舍，往吝。象曰：既鹿無如，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。六三當震木之上，艮山之下六三至九五為艮，是有山林之象。則既鹿從禽震為麋鹿，見(16)[16]虞氏《易》，可以有獲。而位居震動之終，艮止之始，則鹿而無虞，其行不成，即欲強往，亦惟入於空林之中，無所獲也。君子見機，不如舍之，往當有吝。蓋欲既(17)[17]鹿而無虞，人(18)[18]以從禽也。君子舍之，往則必吝窮也。六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。象曰：求而往，明也。四與初皆在兩卦之下，是為同氣。四居初上，以柔履剛，亦象乘馬。震馬磐桓，班如如舊，而位連九五，易承恩澤，則欲求婚媾而往，自當吉，無不利。蓋此之求而往者，明於時勢，必有成也。九五：屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：屯其膏，施未光也。坎為雲雨膏澤之象《詩》：「陰雨膏之」，而九五以一陽而臨二陰，卦成艮止，恩澤不降，是屯其膏也。膏之所以得名者，正以此爻。陰為小臣妾也，陽為大君主也。窮居守節，臣妾之常，而非君主之宜，故小貞則吉，大貞則凶。窮居守節曰貞。初九之貞利者，小也；九五之貞凶者，大也。所謂屯其膏者，君德莫逮，恩施未光也。上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：泣血漣如，何可長也。上六下履坎陽，九五亦象乘馬，而九五以一陽而淪於二陰之中，則坎之所以乘險者，全緣上六一爻，陽陷而陰升也。而屯之所以多難者，亦即在此。上六當陰盡之位，處險極之所，前途既窮，後路無歸，徘徊莫往，悲懼交生，故有乘馬班如，泣血漣如之象《說卦》：「坎為血」。物窮則反，當此險難困窮之時，以至泣血漣如，此亦何可長也。第四卦　蒙坎下艮上，山水蒙。蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告，利貞。《序卦》：「屯者，物之始生也。」物生必蒙者，蒙也蒙，昧，物之稚也。蒙卦，坎為中男，居卦之始；艮為少男，居卦之終。以少子而當童蒙，物之昏昧而稚弱者也。而蒙昧之中亦有亨理，謂六五也《爻辭》：「六五，童蒙吉。」吉，即亨也。我，九二也。所以亨者，匪我求童蒙，童蒙居六五而求我也。我於九二，任教養童蒙之責，譬之於筮，先知來事，以覺昏迷，是占者之師表也。占者初筮，誠意未諭則告，再三為瀆。瀆則不告，守正以養蒙，是貞也，我之所利者，此也陽以居五得位，九二未得位，故宜守貞。彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行，時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。蒙卦，坎水在下，艮山在上。艮止坎險，山下有險，遇險而止，其象為蒙。蓋以高山而阻巨壑，草木蔭森，徑路未辟，是境最為蒙昧，非有知者導之，動則迷罔，何所適從？而卦辭蒙亨，是何以言？以蒙居六五，其位為中，此之亨者，行乎時中也此成王、太甲，幼年即位之象。匪我求童蒙，童蒙求我。六五、九二上下皆中，二以乾之中爻，本乎天者親上；五以坤之中爻，本乎地者親下。其志應也。初筮告，以九二剛中，有忠直之節，兼師保之誼，問意既誠，自當忠告也此周公輔成王，伊尹輔太甲之象。再三瀆，瀆則不告，褻慢無形，言必不入，而淳淳莫停，非但蒙瀆我，我亦瀆蒙也。貞者，正也。養蒙者去其褻瀆戲慢之意，以正道養之。蒙以養正以養而正，是聖功也。象曰：山下出泉，蒙。君子以果行育德。以艮山而上坎水，是為山下出泉，涓涓始添，未成江河。方之人之初生，有蒙象焉，是之謂蒙。下有九二之剛，上有六五之柔，君子以剛之中而果決其行，以柔之正而養育其德。所謂蒙以養正者，即此義也。初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往吝。象曰：利用刑人，以正法也。陽為德，陰為刑。坎之一陽，陷於二陰，故坎以陽卦而為刑德《九家易》：「坎為律，為桎梏」，其陰盛也。當初六之時，養蒙者發其蒙蔽之端，功於此始。取象一陰，明罰飭法，以警愚蒙，故利用刑人，設用說桎梏以往說，脫同自上而下為來，自下而上為往。以往者，自此而及以上諸爻，則法度不整，昏蒙蔽塞，終無開發之期，事過吝生，甚非良策。其利用刑人者，所以正其法度也。九二：包蒙吉，納婦吉，子克家。象曰：子克家，剛柔接也。九二上應六五，以剛中之德而合柔正之性，感召最神。其以五柔為孺子，則包含幼弱以為家長，固吉；其以五柔為婦人，則聘納淑哲以為家主，亦吉。是以中子而當克家之任者，子之克家，以其二五剛柔之交接也。六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：勿用取女，行不順也。六三，女也；上九，夫也。三與上皆在兩卦之末，同氣相感而結婚媾，勢可得也。但婚姻之道，男求女為順，女求男為逆。上九位高多金，固金夫也。乾為金，兌亦為金。上九乾三艮陽，兌金之夫。而男子止於上艮止，無下交之情。陽在下則動，在上則止。震之動，陽在下也；艮之止，陽在上也。則女處於下，無上求之禮，是無用取女也用，以也。言無由以取女。勿、無通。茲數歷三坤，而上見金夫，則有失身之嫌。女之所有者躬耳，欲為終身之託，而先失其身，是不有其躬也，何所利乎？所謂勿用取女者，坤雖為順，而以女求男，逆行而上，則不順也。六四：困蒙，吝。象曰：困蒙之吝，獨遠實也。六四上居震末六四至九二為震，是動之終；下居艮初，是止之始。以一身而介動終止始之間，所往不利，是蒙之困窮者也。陰道虛，陽道實《素問》語，下隔六三而不及坎中，上梗六五而不及艮上，兩陽懸阻，孤立無輔，是以多吝。困蒙之吝，以其獨遠於實也。六五：童蒙，吉。象曰：童蒙之吉，順以巽也。六五以柔弱而居正中，是童蒙之得位者此成王、太甲之象。師保明良，弼輔於下，其兆為吉。《卦辭》所謂「蒙亨」者，全以此爻。惟吉故亨，童蒙之吉，以位居坤終，下合九二，順巽其志坤順，以任忠賢也。上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用禦寇，上下順也。坎為寇盜。既以剛中而輔少主，則兼弱攻昧，侵擊昏蒙攻擊諸侯之昏蒙者，猶利為寇。若夫上九陽居退位，剛而失中，設有蒙昧可擊，則不利為寇，利於禦寇。所以利用禦寇者，以二居三坤之下，上侵為順；上居三坤之上，下御亦順。上下皆順，主客兩利，故但可自守，而不可侵人也。二得中位輔少主，即有征伐亦非寇也。而克我者則為邪賊，自上九視之，即為寇矣。第五卦　需水天需，乾下坎上。需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。需合坎水乾天。坎以陽爻而居九五，中滿成實，有誠心孚信之象。中爻三五成離，有光明之象。位乎天位，以居正中，有亨通之象。而前有險阻，時當需待，則以守貞為吉。坎外乾中，剛而不陷，故利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需，有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。需，須待之義也。所以需者，坎為外卦，險在前也。凡險，近則危，遠則安。以乾陽剛健之性，外臨大險而遲重不迫需也，則保無陷溺。剛健而不陷，其義不困窮矣，所以亨通而利涉也。需之有孚，光亨貞吉者，陽居九五，位乎天位，以正中也。利涉大川，則攸往皆利，必有功也。象曰：雲上於天，需。君子以飲食晏樂。坎，水也。水生於雨，雨化於雲。坎之在天，未成水也，只是雲耳。以坎加乾，雲幾於天，其卦為需。密雲將雨，行者暫停，自然之勢也。況水降川阻，則待時覓渡，更不容言，是需義也。君子以此，但可飲食晏樂而已指九五言，無所事事也《序卦》：「物稚不可不養也，故受之以需」。需者飲食之道也，九五一卦之主，有酒食貞吉之辭，一卦之義全在於此。初九：需於郊，利用恆，無咎。象曰：需於郊，不犯難行也。利用恆，無咎，未失常也。初九需行在郊，去坎水尚遠，利用恆時，每驟不須驚惶，可無咎患。須於郊者，大河在外，不犯難而行也。利用恆無咎者，趨翔如舊，未失常度也。九二：需於沙，小有言，終吉。象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以終吉也。九二漸出郊外，將及河湄，需於沙上矣。地當兌口之始九二至六四為兌，兌為口舌，險阻伊邇(19)[19]，傳之來人小有驚怖之言，終當吉慶。九二離中，而位非坎爻。所謂需於沙者，大河流衍《素問》：「水曰流衍」。前在九五之中雖小有言，究當以吉終也謂九五光亨貞吉，利涉大川也。九三：需於泥，致寇至。象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。九二流沙漸窮，已至水濱，需於泥中矣。臨深戰惶，如致寇至坎為盜為憂。坎為外卦，此當內卦之終，未及涉水而因水成，睹微知著。所謂需於泥者，災在外也。而儼然自我致寇，恐懼在心，敬慎如此，終無敗事也。六四：需於血，入於穴。象曰：需於血，順以聽也。坎以一陽陷於二陰，四與上坎之二陰，皆有穴象坎卦，初與三皆曰入於坎窞(20)[20]。坎窞即穴也。坎為血，陷於坎穴身傷，故血見六四。九二為兌，兌為毀折；坎為耳，耳主聽。所以需於血者，臨險莫慎，順以聽之，任其自然，故至沉陷而毀傷也。九五：需於酒食，貞吉。象曰：需於酒食貞吉，以中正也。陽居九五，即得中正之位，立德樹功，正在此日。而二陰外束，身罹困陷，未得動轉自由也。則飲食晏樂，守貞待時，自以吉終。所以酒食貞吉者，以身處九五，其位中正也。位乎天位，以正中也，正謂此爻。上六：出自穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之終吉，雖不在位，未大失也。上六、六四坎之二穴，而六四在內，其象入穴；上六在外，其象出穴。時當上六，出自穴矣。九三、上六並居卦末，聲氣相感，不召自來速，召也。而得乎天者親上，乾之三陽所同，九三既至，則援類同登，拔茅連如，將有不速之客三人並來，敬之終吉。上六失位，本以凶終。而三人自來，皆見禮敬，以三陽而扶一陰，故可吉終。所以不速之客來，敬之終吉者，以其雖不在位，而旁有強援，未大失(21)[21]也。第六卦　訟天水訟，坎下乾上。訟：有孚窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。訟合乾坎，二五兩剛中正，是有孚象中滿為實，故有信孚。訟為凶事，窒其兢心窒，塞也。惕然自懼，悔過從善，則獲中吉。若怙惡不悛，欲終其訟，則凶。群小相爭，不知天命，究至敗亡，何利之有？惟順天歸命，利見大人，三四兩爻是也大人即九五也。坎水在內，遇險而陷，故不利涉大川。彖曰：訟，上剛下險，險而健訟。訟，有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。訟卦，上則乾剛，下則坎險，二陽皆中，而升沉異位。九二以深險之性，肆其奸究。九五以剛健之德，不加寬貸。兩雄並立，其勢必爭。究之九五以大德而登天位，此亦何可力角？故一旦窒惕故念，改過自新，則中道而吉，所以有孚。窒惕中吉者，以九二剛來而得中也。訟與需反，需之剛來，而得九二之中，終訟則凶者，訟不可成也。利見大人者，知其不可力爭，而歸服之。尚，貴也，以中正為貴。不利涉大川者，坎水在內，入於淵也。象曰：天與水違行，訟。君子以作事謀始。雲升於天則與天從，水落於地則與地違，故乾上坎下，曰天水違行。天升水降，尊卑攸分，而不安其位，妄起訟端，是不度德量力之極者。君子以此，作事謀始，不使一朝之忿，遺將來無窮之悔也。初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：不永所事，訟不可長也。雖有小言，其辯明也。以大人剛健之德，群小未服，訟事紛起。初六一陰微弱，中路悔生，不永所事訟事，小有謫讓之言，而可保終吉。所以不永所事者，自知力屈，訟不可長也。雖小有言，而上臨離火二四互離，其分辨明也。九二：不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。九二以剛爻而得中位，雖未至龍飛，而較之群小，則一時之雄，似乎敢肆凶狂，以終訟事者。而究不竟訟，懼罪奔逃，歸而逋，其邑人三百戶，所損多矣。然而訟止禍絕，幸無災眚。其克訟者，歸而逋，負竄亡也，而得以免眚，即在乎此。設其違天終訟，以與九五為難，則自下訟上，無有不敗，其患至將如掇拾也。負債逃亡曰逋。訟時假貸鄉黨，不一而足。坤為地，為邑，為眾。地之盡數為十，地之全數三十，十其三十則為三百。坎以坤體而抱乾爻，九二逋竄，坤腹虛空，是邑人三百戶受累，破家之象也。六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：食舊德，從上吉也。六三上與九五異位同功，得離明而守巽順三在互離之中，互巽之始。或以故人曾食舊德，感追昔欵，守貞不二。大業未集，危厲在心，迨九五正位，乃得終吉三有終象。但雖識去就，終以失位為嫌。或從王事，勉建功勳，則亦無成。夫既食舊德，則從上而吉上，九五也。蓋六三正居離巽之中，故能明乎成敗，不萌訟心，從上獲吉也。九四：不克訟，復即命渝，安貞，吉。象曰：復即命渝，安貞，不失也。九四地近九五，親沐恩光。位居巽內三五為巽，順承天命巽順乾天，於是不克其訟。復即聽命即，就也，變渝全非渝，變也，安貞而吉。復即命渝，安貞者，改過非遲，亦不失也。九五：訟，元吉。象曰：訟元吉，以中正也。時臨九五，大人龍飛，君小屈服，其訟元吉。所謂訟元吉者，以大人而居中正也。《彖傳》：「利見大人，尚中正也。」指此爻言。上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。大人正位群小革心惟上九驕亢違命受(22)[22]服值國新政，寬大赦其前非，或錫之鞶(23)[23]帶衣裳《象傳》：「以訟受服。」是有衣裳，優以殊禮，冀其感恩率德。而妄自尊，驕慢日積，錫命方來，王怒赫加，終朝之內已三褫(24)[24]褫，音尺之矣。蓋其始原以爭訟受服，本非褒德之典，雖未見裭奪，亦不足敬也。第七卦　師地水師，坎下坤上。師：貞，丈人(25)[25]吉，無咎。師以坤坎相合，坎中男也。而九二至六四成震，則長子也。長子者，丈人也。長子帥師，以高年而總戎政，老成持重，家國俱安，是丈人吉，無咎也。彖曰：師，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣。師，眾也。貞，正也。能以眾力而出於正，可以王天下。蓋九二剛中，而六五上應；坎以行險，而坤以順動。以此毒害天下，而民從之，緣其正也，民意樂從則吉，又何咎矣。帝王之師，以武止亂，有攻城戰野之事，故曰毒天下。而伐暴所以救民，故民從之。象曰：地中有水，師。君子以容民畜眾。師卦，坤地在上，坎水在下，是謂地中有水。最眾者地下之水泉，地中有水，是之謂師，師皆眾也。地道含弘，容畜眾水。君子以此容民畜眾，是亦厚德載物之意也。虞氏《易》：「坤為民。」《說卦》：「坤為眾。」盧氏《易》：「坤為師。」《左傳》杜註：「坎亦為眾。」初六：師出以律，否臧凶。象曰：師出以律，失律凶也。坎為法律，師出以律，則無敗事。以法治軍者，長子也九二。初六位非長子，一陰微弱，未能執法御眾，軍政不臧否，不也。臧，善也，是凶象也。師出當以法律，失律則凶也。九二：在師中吉，無咎。王三錫命。象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。師以中軍為貴，九二陽剛而得中位，是天子推轂(26)[26]在師，而將中軍矣。上應六五，臣主同心，王恩優渥，三加錫命《周禮》：「一命受職，再命受服，三命受位。」《曲禮》：「一命受爵，再命受服，三命受車馬。」是閫(27)[27]外之事屬之將軍矣。在師中吉者，上承天寵，信任之專也。王三錫命者，尊重虎臣，威懷萬邦也。九二以長子將中軍，《彖辭》所謂「丈人」，《彖傳》所謂「剛中」者，此爻也。六三：師或輿屍，凶。象曰：師或輿屍，大無功也。六三下履陽剛，是有輿音余象《說卦》：「坤為大輿。」「坎為輿，多眚。」而地非長子，居不當位，若令帥師，則或兵敗將亡，輿屍逃竄。夫師或輿屍，則喪兵辱國，大無功也《說卦》：「坎為隱伏。」虞氏《易》：「坤為鬼，為喪，為害，為死。」三五互坤，六三以坎上而居互坤之始，故有輿屍逃竄之象。六四：師左次，無咎。象曰：左次無咎，未失常也。三宿為次《左傳》，兵家尚右，以退為左《老子》言：「吉事尚左，凶事尚右。君子居則貴左，用兵則貴右。偏將軍居左，上將軍居右。」言以喪禮(28)[28]處之。左次，退舍也。三十里為一舍。六四位非長子，德非元帥，上覯天光六五，而下無重任。則回兵左次，以待中軍，亦無咎患。所以左次無咎者，推賢讓能，不敢輕進，度德量力，未失其常也。六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿屍，使不當也。國有寇盜之警，譬田有禽獸之害坤為地，是田野也。坎為豕，是禽獸也。利執正言以伐之，自無咎也。但六五以君德而居柔中，摧堅破敵，非其事也，則命將出師，自不容已。家長子帥師，則師出以律，保無咎矣。若弟子帥師，則或輿屍，能無咎乎？兵者國之大事，守貞不變，必凶無疑，宜選良才，以副重任。長子帥師者，以其位當中行也中軍。弟子輿屍者，以其位任不當也。上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。師以一陽而率群陰，而二五上下得中，剛柔相應。則九二者大將也，六五者大君也，其諸爻皆小人耳。上六陰爻而居窮位，不能見幾退臧，自負雄才，侈設戎政，冀得大用以見經綸，是亦小人之無忌憚者耳。不知大君賢王六五已有明命詔命，開國承家小人無用命辭。蓋其信任長子九二，不可奪矣。大君有命者，以正軍功也論功命爵，正其冒濫。小人無用者，必亂邦家也。第八卦　比水地比，坤下坎上。比，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。比有比附之義。君臣合德，其象為吉。人臣擇主，謀之蓍龜，是以用筮。筮而曰原，慎重其事，再占以決疑也。原，再也《左傳》「原田」，《漢書(29)[29]》「原廟」，皆「再」義。原筮而得元位謂九五，是人之所當比者，永守貞節，自無咎患。當此國家多故，不寧方來，設不見幾相附，而身為後夫則凶矣。彖曰：比，吉。比，輔也，下順從也。原筮，元永貞，無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。此卦坎上坤下，以一陽而統眾陰。比之吉者，以比輔也。群柔比輔，而下當重坤中爻亦坤，順從無違也。原筮遇元永貞，無咎。以九五剛中而居天位，是人臣之元首也。不寧方來，以坎險而兼憂勞《說卦》。下二上五，剛柔相應，順中有險，臣主憂勞，未得自安也。後夫凶者，諸人皆前，一夫獨後，道窮取辱，不識時變也謂上六。象曰：地上有水，比。先王以建萬國，親諸侯。坤地在下，坎水在上，是謂地上有水。地勢厚載，既附於水，而水性下流，又附於地，是之謂比。先王以此建萬國而親諸侯，謂(30)[30]四海和同，無分崩離析之患也。初六：有孚，比之，無咎。有孚，盈缶，終來，有他吉。象曰：比之初六，有他吉也。初六上與九五原不相應，非所比也。但九五以陽剛而居中位，開誠布信，是有孚也。九五中滿誠實，則比之亦無可咎。夫坤為釜，缶者釜之類也。坎以陰腹而抱陽爻，本坤體再索而成者，今以其乾心之中滿，而布於坤腹之中虛，二五感應，有孚盈缶也。既推赤心於天下，則四海皆可比也，故終來必有他吉。比之初六，不以遠阻，必有他吉，得之意外也他吉，意外之吉。六二：比之自內，貞吉。象曰：比之自內，不自失也。六二居內卦之中，本與九五剛柔相應，則自內上比，是其分也。守貞莫移，安得不吉？比之自內者，分所應得而不自失也。六三：比之非人。象曰：比之非人，不亦傷乎！六三陰居陽位，失地非中而亦欲死，比之殊非其人。夫心欲比之，而身非其人，則人亦同德相親，而我以非類見黜，是聖代之棄人矣。有才無命，不亦傷乎。六四：外比之，貞吉。象曰：外比於賢，以從上也。六四居外卦之初，亦與初六同位。而地近九五，自外比之，守貞莫違，亦成吉兆。外比於賢，以為依歸，以其親附九五而從上也。九五：顯比，王用三驅，失前禽。邑人不誡，吉。象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。九五位尊德大，是天下所顯，比之聖王也。王於斯時，綏(31)[31]懷萬國，親附諸侯，用田獵三驅之禮，失其前禽，赦而不誅。至於都邑之人坤為國為邑，托承宇下，則食和飲德，不誡而孚，此大吉之徵。顯比之吉，位居九五而正中也。舍逆而取順，是以失前禽也前來為逆，背去為順。右軍禮驅禽，背我而去則射之。三則已發，是為三驅，降則赦之。舍其前者不射，是失前禽也。邑人不誡，上體民心之皆中也。《書》：「民心罔中，惟爾之中。」上六：比之無首，凶。象曰：比之無首，無所終也。上六位同六三，而勢高地窮。不知通變，亦欲比之而無首也，大凶之兆。蓋初爻曰足，上爻曰首；初爻曰始，上爻曰終。乾為首，坤陰之所推戴也。乾無首則吉，天德不可為首也。坤無首則凶，地德順承乎天也，順承則有終。今效乾之無首，而失坤之大終，烏乎可也。比之無首者，是將無所終也。是亦數極道窮，莫知進退，殞首喪元，不得令終之象也。《彖傳》所謂「後夫凶，其道窮也」，正指此爻。以聖王正位，萬國來賓，諸人見事皆前，一夫失幾獨後，與原筮而得元者，適相反矣，是乃興朝之獨夫耳，何得不凶。第九卦　小畜風天小畜，乾下巽上。小畜：亨。密雲不雨，自我西郊。畜，止也。天德小止，非久則行，是以為亨。地氣上為雲，天氣下為雨《素問》語。密雲不雨，是地氣已升，而天氣未下也。上卦為巽，其位在東。中爻為兌，其位在西。天德之止，自我西郊而訖漸及東方，則天氣動矣，不久止也。彖曰：小畜，柔得位而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。象曰：風行天上，小畜。君子以懿文德。小畜上巽下乾，一柔得位六四，而上下應之，風動天隨，曰小畜小畜者，天氣停畜，欲行而未行也。乾健而巽順，剛中而志行九五。以其志行，故曰小畜。畜止不久，乃所以亨。密雲不雨者，但有地氣之上往也尚、上通。自我西郊者，陽氣未行於東方也。巽風在上，乾天在下，是為風行天上。天氣遇金水而收藏，交木火而生長，收藏則止，生長則行。今風行天上，陽回凍解，此天德將行之始，其止非久，是曰小畜。君子以此，懿其文德懿，美也，將順天象以布經綸，蓋中爻為離，文明之象也。初九：復自道，何其咎，吉。象曰：復自道，其義吉也。天動於上，其德曰行；地靜於下，其象為止。今以天行之健而曰小畜，何居？乾在下也。夫乾陽何以在下？蓋物極則反，一定之理。純陽之下，一陰初姤，漸而成坤；重陰之後，一陽來復，漸而成乾。循環之數如此。陽自初復，故乾反在下。方其初九，復自故道，尚何其咎？是為吉象。復自道者，漸反乾元之舊，其義自吉也。九二：牽復，吉。象曰：牽復在中，亦不自失也。初九既復，則拔茅連茹，同類皆從矣。九二牽於初九，復其舊居，亦為吉徵。牽復而在中位，是其本所應得，而亦不自失也。九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：夫妻反目，不能正室也。九三以中位而得乾爻，過時失中，是君子之所日夕乾惕(32)[32]者也。三本艮陽，上臨兌陰二四互兌，少男而取少女，夫妻好合，未為異也。但乾為良馬，亦為大車。虞氏《易》：「三以艮止之位，而當兌缺之中，則良馬不行，大車脫輻。」說，脫同何以取女，蓋三在下乾之終，四居上巽之始，位不交應，而意不相得，縱強委禽焉，亦必反目無情巽為多白眼，豈能偕老。夫妻反目者，不能正其室家也。六四：有孚，血去惕出，無咎。象曰：有孚惕出，上合志也。九五剛中，開布腹心，六四(33)[33]以柔中而上感之，是有孚也。坎為血為憂，以離之中虛，反坎之中滿，則血去而惕出，可無咎過。有孚惕出者，以九五在上，與之合志也蓋六四下居兌終，上當巽始，巽順而兌說也。上下合志順說無忤，故出坎陷之憂惕而無咎患。九五之志，下與四合，《彖傳》所以謂之「志行」也。九五：有孚攣如，富以其鄰。象曰：有孚攣如，不獨富也。九五剛中，推赤心於天下，是有孚也。有孚攣如攣如，悱惻纏綿之義，推暨無窮，則普乾德而公巽富巽為利市三倍，下逮臣鄰鄰即臣也，理之自然，故富以其鄰也。不曰臣而曰鄰者，六四親炙龍光，最承恩寵，是臣之與君相鄰者也。夫有孚攣如，則仁而愛人，不獨富也，故及其鄰。天德之暫止，至此而志漸行矣。《彖傳》所謂「剛中而志行」者，正是此爻，此其所以為小畜也。上九：既雨既處，尚德載，婦貞厲。月幾望，君子征凶。象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。九五之時，天志漸行。既臨上九，前之不雨者，今且既雨；前之上往者，今亦既處。雨落雲收，是以地氣之蒸騰者退處而不升也巽之陰爻，全在下卦之上，是為上往。今在上卦之下，是為既處。坤本厚德載物，既安於退處之常，自尚其德載之素。巽以坤之初爻，上載二陽，是長女而盡坤道之順承者。坤為妻道，今以長女而備婦德，此亦德載之厚者矣。則婦之反目，至此當革，守貞不改，必將危厲。但九五上位，陽極陰生，盛之終者，衰之始也。若月之幾望則陰氣又盈。君子征凶，不如靜也。既雨既處者，地德厚積而載物也。君子征凶者，有所疑於陰之將盛也。第十卦　履天澤履，兌下乾上。履：履虎尾，不咥人，亨。履卦，乾兌相合。兌金白虎也，兌之三爻處於下卦之末，虎之尾也。乾居兌上，履虎尾也。兌為口，以坤陰而說乾陽，故雖履其尾，而口不咥人九四。九五帝位光明，是以亨也。彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。履以乾陽而踐坤陰，柔履於剛也柔為剛所履。三五同功，三五互巽，剛柔相應。兌說而應乎乾剛，九五而情莫逆，是以履虎尾，不咥人也九四。所以亨者，九五陽剛中正，履帝位而不疚疚，病也。《論語》：「內省不疚。」以中爻為離，文治光明之象也。象曰：上天下澤，履。君子以辨上下，定民志。乾天在上，兌澤在下，是為上天下澤。陽氣茂長，萬物榮華，於四時曰夏，於四德曰禮。上天下澤之候，莫過於此。禮者履也，是以曰履。《序卦》：「物畜然後有禮，故受之以履。」是也。禮別名分，節性情，君子以此辨上下而定民志，所謂齊之以禮也。初九：素履，往無咎。象曰：素履之往，獨行願也。履以上下重乾，三易坤爻而成履卦。履之為義，皆在六三以上諸爻猶仍其舊。初九乾之舊爻，是履之素位也。率其素履以往上行曰往，自安故步，危懼無形九四(34)[34]以下履虎尾，故生愬(35)[35]。可無咎過。素履之往，上無欣慕，下無憂恐，獨行故願，不羨乎外也在初爻，未有六三以上諸義，是以獨行故願，不替初心，所謂「其初難知」也。九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：幽人貞吉，中不自亂也。九二漸離初位，已屆中途，平田無水，故遠潛龍乾為潛龍，二為在田。廣野非山，亦鮮猛虎兌三為虎《史記(36)[36]》：「廣野氣成宮闕。」兌，為澤。廣野，澤也。是履道之坦坦而易直者，但身在草澤，徒行獨步，是幽人也。而陽剛得位，動履平坦，守貞莫變，是亦吉徵。幽人之貞吉者，納於大澤之中，不自迷亂也兌為澤，二在中。六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為於大君。象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足與有行也。咥人之凶，位不當也。武人為於大君，志剛也。六三合二四成離。離為目，能視也。而上虧一陽，僅得離中，則目象不全而已眇矣。合四五成巽。巽為股，能履也。而前缺二剛，僅得巽始，則股象不完而已跛矣。本以乾陽之體，三易坤陰而成毀折，故其象如此。兌陰在末下卦之末，其象虎尾。乾為君，三以互巽之柔，上承乾君，巽懦恇怯，如履虎尾，勢將咥人，此凶象也兌為口，有咥象。宜赳赳(37)[37]武人，為於大君，振其巽懦，則善矣巽之初六，利武人之貞，亦此義。眇能視者，希微之光不足以有明也。跛能履者，淹蹇之步不足以有行也。咥人之凶，地非中正，位不當也。武人為於大君，臨事果決，其志剛也。九四：履虎尾，愬愬終吉。象曰：愬愬終吉，志行也。九四以乾陽乘兌陰，如履虎尾，愬愬驚恐，終為吉兆。愬愬而終吉者，地邇王居，時親天顏，微心易達，其志終行也。《彖辭》所謂「履虎尾，不咥人」者，此爻也。九五：夬履，貞厲。象曰：夬履貞厲，位正當也。《雜卦傳》：「履不處也。」自初以往上行曰往，逐步挪移，地隨行遷，是之謂履。時當九五，進升帝位，所履諸境，莫此為尊，則夬其故履《雜卦傳》：「夬，決也；決，斷絕也。」長別謂之永決。夬其履，改其故履也。《莊子》：「納履而踵決。」踵離履外也，義與此同。固步維新矣離照光明。《彖傳》所謂「履帝位而不咎，光明也」，正是此爻。夫夬履則當改步，若仍其素履，守貞不改，必有危險。夬履而貞厲者，以其位居正當，未可拘其故步也。上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：元吉在上，大有慶也。上九居兩卦之巔，俯視諸爻所履，考其災祥，其迎幾旋，是謂元吉。夫上九窮位，往往致災，何以雲吉？元吉而在上九，緣其見機之速，此為大有慶也。蓋九處高亢，而三位上缺，盈虧並列三上同位，消長適均，故上九不以盛滿成災，而有其旋，元吉之慶。上九而有此明哲，所謂其上易知也。卷之一終【注釋】 (1)[1]天下平也：此四字原脫，據上文及本書《文言傳》補。 (2)[2]叄：原作「參」，為通假字，今改為本字。 (3)[3]復：原作「後」，形近致誤，據象辭改。 (4)[4]盈：原作「盛」，形誤，據象辭改。 (5)[5]易語：疑為「易注」之誤。按，東晉干寶有《周易注》一卷。 (6)[6]坤：原誤作「乾」，據《周易正義》改。 (7)[7]韓康伯：「韓」原作「乾」，形誤，據文義改。 (8)[8]則：疑此上脫「然」字。 (9)[9]曰：原誤作「日」，據文義改。 (10)[10]待發：原作「待待發」，後「待」字衍，據文義刪。 (11)[11]六十四卦：原誤作「四十六卦」，據文義乙正。 (12)[12]屯者：《序卦》此上有「屯者盈也」四字，疑本書脫。 (13)[13]必作雲雨：「雲」下原有「收」字，涉下而衍，據文義刪。 (14)[14]桓：原誤作「恆」，據經文改。下文「桓」字同。 (15)[15]邅：音zhān。 (16)[16]見：原誤作「是」，據本書文例改。 (17)[17]既：原誤作「即」，據經文改。 (18)[18]人：疑為衍文。 (19)[19]伊邇：將近之義。《詩·邶風·谷風》：「不遠伊邇，薄送我畿。」 (20)[20]窞：音dàn，深坑。 (21)[21]未大失：原誤作「未光大」，據經文「未大失也」，當作「未大失」，今改正。 (22)[22]受：原誤作「後」，經文改。 (23)[23]鞶，音pán，古代男子束衣的腰帶。 (24)[24]褫，音chǐ，剝奪。 (25)[25]丈人：原誤「大人」，據黃氏釋文及《周易正義》，當作「丈人」，今改正。 (26)[26]轂：音gǔ，借指車。 (27)[27]閫：音kǔn，指郭門。《史記·張釋之馮唐列傳》：「閫以內者，寡人制之；閫以外者，將軍制之。」 (28)[28]喪禮：原誤作「尚禮」，據文義改。 (29)[29]漢書：原作「漢方」，據文義改。 (30)[30]謂：原誤作「位」，據文義改。 (31)[31]綏：原作「緩」，形誤，據文義改。 (32)[32]乾惕：此乃「終日乾乾，夕惕若厲」之簡稱。 (33)[33]六四：原脫「六」字，據文義補。 (34)[34]九四：原脫「九」字，據文義補。 (35)[35]愬：音shuò，恐懼的樣子。 (36)[36]史記：原脫「記」字，據《史記·卷二十七·天宮書》補。 (37)[37]赳赳：原作「赴赴」，形近致誤，據文義改。