周易新講義 · 周易新講義卷五

宋耿南仲撰䷠ 艮下乾上「遁」：亨，小利貞。彖曰：「遁亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！陰陽之運，其來不可御，其去不可止。故君子之方興，小人未嘗不欲抑，而卒不能抑也。小人之方長亦然。「履霜」之戒，「金柅」之辭，皆所以抑小人也。其卒不能抑，故至於遁。夫陰之初生，己不能抑，而至於遁，則復何所能抑？故至於遁而退，則小人之害去，是以「小亨」也。「剛當位而應」，言九五也。當位且有應，自人事觀之，猶足以有為也。君子知陰陽之機不可以力御，於是乎遁，與夫小人失位而無應，然後知去者異乎？「小利貞」，未至乎不利君子貞也。至於不利君子貞然後退，則亦晚矣。夫「當位而應」，猶足以有為也。方浸而長，小人猶未大熾，則可撲滅也。君子已浩然而去，則非明足以見機，勇足以有斷者，不能為此。故曰：「遁之時義大矣哉！」 象曰：天下有山，「遁」，君子以遠小人，不惡而嚴。 山聳而上，陵天之高，非山之所能陵也，小人不足以陵君子之象。小人固不足以陵君子，則君子之於小人，遠之而勿近而已，何惡之有哉？中雖不惡，而不可以不嚴。蓋小人近之則不遜，而遠之則怨。不惡則怨無自起，而不至於遘閔；嚴則不遜無自至，而不至於受侮也。初六：遁尾，厲，勿用有攸往。象曰：「遁尾」之「厲」，不往何災也！二陰方生，未至於為否，而君子之遁，則貴乎早者也。智者皆遁而獨為尾，有亂群之嫌，遘閔受侮之道，初六所以「厲」也。然遁既不先至於「為尾」，則「勿用有攸往」可也。何則？智雖見之不先，勇雖去之不速，而於仁也柔，然怨之不至，則群乎小人之間無害，故曰：「遁尾，厲，不往何災也。」 六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。象曰：執用黃牛，固志也。君子建非常之功，或以剛過，至於當遁，則順斯可矣。然猶未離乎內，猶與小人處也，中或怵而為倚，順或誘而為邪，亦持志之不固而已。君子以中順自守，如革之柔而堅也，則憂患不至而所樂全矣，故曰：「莫之勝說。」 九三：系遁，有疾，厲。畜臣妾吉。象曰：「系遁」之「厲」，有疾憊也。「畜臣妾吉」，不可大事也。 天下之物，有之則累。君子視天下無一物之可認而有也，則能洒然而無累，而去就之間，如虛舟飄葉，無所倚著，苟有所系，其能若是哉？此九三所以「系遁」，所以疾憊也。以其為主於內，而二陰承之，故「畜臣妾吉」。夫道之不行，雖子弟有萬鍾之養，孟子不為也，則疾憊之不免，而惟臣妾之畜，且謂君子願之乎？故曰：「畜臣妾吉，不可大事也。」 九四：好遁，君子吉，小人否。象曰：君子「好遁」，「小人否」也。「系遁」以跡言，「好遁」以心言也。有系之跡，則不成為「遁」；有好之心，則不害為「遁」。蓋跡無所系，則雖「好遁」無傷也。孟子之去齊，三宿而出晝，以其有好也。蓋卒浩然而去，何系之有哉？然「好遁」惟君子能之，小人則否，小人智不足以有明，勇不足以有斷故也。 九五：嘉遁，貞吉。象曰：「嘉遁貞吉」，以正志也。 「嘉」者，美之至也。「遁」如九五，無以加矣。蓋在下如初，則不免以卑遜全身；如六二，則不免以中順固志。惟九五剛健中正，不自屈而為卑遜，不少貶而為中順，又當位而應，可以無阻，「遁」之善者也，故象曰「正志」。「正志」者，自守我志，非若六二之固志，懼為小人之傾奪也。 上九：肥遁，無不利。象曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。 陽饒陰乏，陽故得陰而損。小人之於君子也，既欲沮喪其道，又欲戕賊其身，為損如此。故二九超然處外，不內應於小人，則為肥焉，亦猶剝上九之「碩果」也。然「肥遁」者，山林閒曠之人，如「嘉遁」，則非孔孟不足以當之。䷡ 乾下震上大壯利貞。彖曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。 陰陽之分，雖陽大而陰小，其實迭為消長，故三陰在上，三陽在下，雖謂之小往而大來，然亦陽陰平分而不相勝耳。三陽未為壯，及四陽長，然後為壯焉。自人事言之，君子之壯，取足以勝小人，不可陵而已，無事乎過也。用壯而過怒，以勇氣憑陵乎物，則剛必折，銳必挫，是所以貴乎正也。壯故能極其大而有輝光，正故能保其大而無挫折也。正大謂正其大，使大者不失正，是所謂「貞」也，正直是也。正大惟天地之情為然，萬物不與焉。萬物之情，壯必至於老，是謂非道。天地之情惟正大，是以不至於老而能長久也。 象曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。 禮者，順天地之理而公者也，故有之則安，無之則危，順之則成，逆之則敗。然天下之壯莫如禮也，君子所以能壯而勝小人，亦非禮勿履而已。非禮勿履，故橫逆之來，若羊觸藩，至則羸矣。魯秉周禮而齊不敢伐，為是故也。 初九：壯於趾，征凶，有孚。象曰：「壯於趾」，其孚窮也。 趾在下，以健行者也。初九在下而無應乎上，乃欲恃其健而行焉，「征」則「凶」矣。蓋「大壯」貴止，止非不貴用壯，止乃所以為壯也。使用壯而不止，至於挫且折，豈所以為壯哉？今初九以其才之能行也，而征不知止，宜其「凶」也。雖「征凶」，不害其為行之才，故稱「有孚」焉。九二：貞吉。象曰：「九二貞吉」，以中也。 九二以剛不失中，此壯而知止者也。剛不可以持者也，過剛則必折中，則善生。我所以待物也有則而物之所以勝我者益寡，是以守壯宜以道而不可過也。 九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。象曰：「小人用壯」，君子罔也。 九三之視初九，得其位應，可以有為矣。然九二以剛處中而「貞吉」，九四以履柔而「悔亡」，今九三皆反之，茲壯也，祇所以為「羸」也。故雖得位而有應，而小人處之則「用罔」也。傳曰：「罔者，有之舍也。」以謂恃壯而壯其中，是以稱「罔」也。「羊」，狠物也。「羝羊」，狠之至也。藩所以限內外，禮之象也。恃剛狠犯禮，未有能前者，故有「羸其角」之象焉。 九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之腹。象曰：「藩決不羸」，尚往也。 九四以陽居陰，以陽居陰，在居位非正，然或不同，有反是而為正者，若九四是也。九四以陽居陰，壯而思柔，得大者之正，是以「貞吉悔亡」也。藩者，為阻於前者也。夫物焉能為阻哉？自為阻爾。九三處壯，則觸之而藩益堅；四處柔，則不觸而藩自決。不觸而決，何羸之有哉？「壯於大輿之腹」，言遂得載上而行也。其載上也壯，則任重致遠而不敗矣。君子不用壯，而此稱「壯」者，君子之壯不施於陵下，不施乎犯上，而特施於載上，則其為壯異乎小人之壯也。六五：喪羊於易，無悔。象曰：「喪羊於易」，位不當也。 六五以柔處中，去強狠而不用，「喪羊」者也。雖乘九四之剛，而九四乃順而載上，非犯上者，則是易而無難也。人常以處難而不得，故折節矯情而為柔順，以求免於時。今六五去狠於易而無難之形，非性仁者，孰能與此哉？ 上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。象曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。上六動以趨應，而九四為阻於其前，「羝羊觸藩」之象也。「不能退」，其動之性則然也；「不能遂」，其觸上之性則然也。不俟藩之自決而觸以求進，何能遂哉？性不能遂而理或可遂，則進猶有利也。既不能遂，又不能退，故「無攸利」。而震性善變，而上又窮則變之時，知難而退焉，則咎不可長也。䷢ 坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。彖曰：「晉」，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。 君與臣，同德者也，其所異者分位耳。故日者君之象，臣亦為日，惟中天則為君，出地上則為臣焉。明出地上，則溫厚之氣、臨照之光，不足以徧天下，是其所以為臣之象也。荀子曰：「事聖君，有聽從，無諫爭。」然則「麗乎大明」，宜以順為道也。孟子曰：「其進銳者其退速。」然則進而上行，以柔為道也。麗乎大明，以順為道，則媚於天子，而所錫之禮蕃矣。進而上行，以柔為進，近天子之光，而所接之時數矣。故曰：「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。康侯反不寧，侯以順麗，有「康侯」之象焉。晝日，不亢乎中也，以柔進而有晝日之象焉。且夫日之行也微矣，且不亢乎中，則是柔進而上行者也。 象曰：明出地上，「晉」，君子以自昭明德。 自昭者，不待上之明揚而自顯其德也。蓋暗暗在上，雖明揚，而君子亦自晦焉，所以遠害也。明明在上，雖明揚不加，而君子亦自昭焉，將以行其道也。「晉」之所麗者大明之君，是以不待上之明揚而自昭也。如文王有明德，而二老相率而歸，何待幣聘之至其所哉！ 初六：晉如，摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。象曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。 「晉如」，進也，以有應也；「摧如」，退也，以柔在下也。「晉如」，日之進緩也；「摧如」，物之摧，其退速也。蓋初六未得位也，故可行則行，可止則止，惟義所在，是以「貞吉」也。「罔孚」者，莫或信之也。孟子之進，有疑其干澤者；孔子之退，有疑其為肉者。君子之所為，眾人固不識也，宜其「罔孚」也。「裕無咎」者，言其無官守，無言責，進退綽綽然有餘裕也。「獨行正」者，志不在乎正人也。志在正人，則有進而已。伊尹之治亦進，亂亦進是也。 六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。象曰：「受茲介福」，以中正也。 初六未得位，故進退「裕如」。若六二則得位也，得位而無應，則志不上行，未可以正君；未可以正君，則澤不下流，未可以濟民。夫立乎人之本朝而道不行若此，則君子所以「愁如」也。所以正者，愁不在己，而在君與民也。不期乎上應，不求乎眾允，惟中正是守而已。為是故神明斯福之矣，故「受茲介福於其王母」。「王母」，幽而尊者也，六五之象也。 六三：眾允，悔亡。象曰：「眾允」之，志，上行也。 「晉」之六三，則君子之道既已積於中而暢乎外矣。誠信達乎上心，功業著於民望，是以眾允之，而與初六之「罔孚」者異矣。初六則在人者不能無疑，六二則在我者不能無憂。六三無疑與憂也，有上行而已，故曰「眾允」之志尚行也。 九四：晉如鼫鼠，貞厲。象曰：「鼫鼠貞厲」，位不當也。 進之為道，順麗以柔進，故無貪位慕祿之失。今四剛動而炎上，則順麗柔進之道亡矣，故貪而畏人，碩鼠然也。君子之心，有如六二之憂民而已，不如九四之畏人也。六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。象曰：「失得勿恤」，往有慶也。 君子之在下，進退無常，惟義所在而已，初六是也；君子之在上，「失得勿恤」，惟命是聽而已，六五是也。夫進而至於六五，則志行矣，業既成矣，則當此之時，使失位而去，則亦可以奉身而退之時也；使得位而處，則天下之幸也。然則失得之間，為天下重輕，而重輕不在乎我，其在我者，又失得之間，進退兩安於義，何恤之有哉？道之未行，則如六二之「愁如」可也；道之既行，則失位、得位宜「勿恤」矣。失得勿恤，則直道而行，不為自安之計，是以「吉無不利」也。 上九：晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎，貞吝。象曰：「維用伐邑」，道未光也。 「角」者，剛而可以勝物者也。有可以勝物之剛，下有不應之罪可伐。又其所伐惟邑而已，至小以弱也，宜其伐之雖「厲」而「吉」且「無咎」也。然晉以柔進為善，今以窮之剛，黷於用武，而所伐至小以弱，於是為未光，是以「貞吝」也。䷣ 離下坤上明夷，利艱貞。彖曰：明入地中，「明夷」。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。 「明入地中」，則明益虧而暗益進，「明夷」之象也。君子消息盈虛，與時偕行，則其出地上，入地中，猶日而已矣，於是內文明而外柔順。內文明則與物無際矣，外柔順則與物無迕矣，若物奚為而見傷哉？然內文明乃所以成大明，外柔順乃所以開大武，故文王以之犯難而不懼，其卒顯於西土也。至箕子與暗同體，所謂內難也，故當晦其明而已。深自韜匿，使物不得而見也，箕子之狂是也。能晦其明，然後內難而能正其志。不如是，不死則去，而箕子之志不得正矣。 象曰：明入地中，「明夷」。君子以蒞眾，用晦而明。 「君子蒞眾，用晦而明」，非處「明夷」之勢則然也。君子視「明夷」之象，明入地中而終將出於地上，是以「用晦而明」，以為蒞眾之道焉。大抵下之應上，則貴有所輸誠，不可以用晦，用晦則上何望焉？此君子所以自昭明德也。上之待下，貴有所資納，不可以用明，用明則人莫告矣，此「蒞眾」所以「用晦而明」也。 初九：明夷于飛，垂其翼；君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。象曰：「君子於行」，義不食也。 未嘗灼而不敢握火者，見其有所煖也； 未嘗傷而不敢握刃者，見其有所害也。「明夷」之主在上，初九去之遠矣，而「于飛垂其翼，於行三日不食」，其避之如此之速者，亦懲其所謂害者也。既無文王蒙難之勢，又非箕子內難之地，則可以去矣。既去則義宜速矣。然初九體炎上之性，則「有攸往」者也。「有攸往」則內難，故主人宜見賓禮而且「有言」，況其他乎？ 六二：明夷，夷於左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之「吉」，順以則也。六二輔九三而行，則下體之輔也，有「股」之象焉。處「明夷」之世，則「夷於左股」者也。夫君子之見夷於世也，非其身之見殘也，君子有保身之智焉。其所謂傷者，其下道而已。苟得所輔，則道傷復全，而其壯莫可御矣，故曰：「用拯馬壯，吉。」九三蒙難而動，未離乎地類，則馬之象也。六二輔之，則拯馬者也。六二之於九三，非其正應，疑於不順而違則也。彼剛上柔下，中正以相與，則豈不順而違則哉？其事閎天、太顛之徒也。九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。象曰：「南狩」之志，乃大得也。 九三居下體之極，大有為，得「明夷」之魁也，故曰：「明夷於南狩，得其大首。」其事則文王之事也，所謂以蒙大難者也。夫文王小心順事者也，其曰「南狩」，何也？大明之德，自我而顯；大武之事，自我而開，謂之「南狩」，不亦宜乎？「不可疾貞」者，以明除暗，猶晝夜進退其行也。若詩稱「匪棘其欲，不可疾」之謂也。六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。象曰：「入於左腹」，獲心意也。 左腹虛而納物，九三之象也。六四於此焉，而入於左腹者也。夫六二為左股，於九三以其同體者也。六四於九三非同體，而稱「左腹」者，心德之同，雖疏而親，微子去商而歸周是也。然「入左腹」，「明夷」之心而已，非若箕子之能正其志也。蓋微子之去，豈其志哉？所以處心於「明夷」之世然耳。故象又曰「獲心意也」，言箕子隨所感觸而生也。「出於門庭」者，去之商室也。以商為室宇之託而稱「門庭」，以周為同體之親而稱「左腹」，則君子之仁可知也矣。 六五：箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。「明夷」六爻，以商、周之際考之，初九之為太公、伯夷，明矣；六二之為閎天、太顛，明矣，九三之為文王明矣，六四之為微子，獨六五稱「箕子」，何也？為「南狩」之事，與三協矣，而成南狩之功者，聖人之慚德也。視天下之難不能拯濟，或垂其翼而避之，或出門庭而去之，亦非人臣之完節也。獨箕子既利且正，無慚德而有完節，以是為成夫聖人之志也，故特稱焉。上六不稱者，則亦惡未斥之耳。 上六：不明晦。初登於天，後入於地。象曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。 「不明晦」，非用晦也。「初登於天，後入於地」，言崇高不可不保恃也。夫明足以保身者，且夷見傷焉，則天下之人愚不足以保身者，又可知矣。殘賊之加於天下如此，其不誅者鮮矣。䷤ 離下巽上家人：利女貞。彖曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。 男女莫非家人也，而其正自女始。女子之難養也而正，則家人無不正矣。女正位乎內，而無預乎閫外；男正位乎外，而不牽乎閫內，則男女正。男女正，乃天地之大義。此聖人制為禮文以別男女之分者，因天地之大義而已，非由聖人之創也。男雖正乎外，必有父為嚴君以率之；女雖正乎內，必有母為嚴君以率之，然後恩不至於勝義。而其義，為父者慈而教，為子者孝而箴，兄亦愛而友，弟亦敬而順，夫亦和而義，婦亦柔而正矣。如是，則家道正焉。「正家而天下定」者，天下之本在是故也。「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」，此之謂也。 象曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。 「風自火出，家人」，王通以謂「明內而齊外」是也。君子之欲明內也，則以言行率之。言有物，則無虛誕之言；行有常，則無奇邪之行。蓋孔子之所期乎弟子者，謹而信也。言之無物，何為而信？行之不常，何為而謹？ 初九，閒有家，悔亡。象曰：「閒有家」，志未變也。 閒如馬之有閒，懼奔逸也。初九家人之志未變，故宜「閒有家」。如其既變而後閒之，則是挽之於既奔，其力難矣。不閒為害義，且亦傷恩，故不若求其未變也。 六二，無攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之「吉」，順以巽也。以巽為正者，妾婦之道，所謂「無攸遂」也。惟酒食是議，無父母貽罹，所謂「在中饋」也。「無攸遂，在中饋」，婦人之正也。如是而後為順以巽焉，順則理不逆而已，「巽」有屈伏之意，蓋女之卑也，其象為順，然妻齊也，其事夫則有屈伏之意也。九三，家人嗃嗃，悔厲，吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。 父母謂之嚴君，長子謂之家督，則家人之道貴在乎用剛也。故九三「家人嗃嗃」，用剛之過，則雖「悔厲」而「吉」也。然剛太過，至於賊恩，而「婦子嘻嘻」，有嗟怨之聲焉，則失家之節，是以「吝」也。 六四：富家，大吉。象曰：「富家大吉」，順在位也。 修之家，其德乃裕；修之國，其德乃豐；修之天下，其德乃普。六四，在位者也，惟家人之道，修之國，修之天下，其德豐以普也，故稱「富」焉。夫孝盡於事親，而又推於事君，則其為孝也廣矣；弟盡於事兄，又推於事長，則其為悌也廣矣。其曰「富家」，不亦宜乎？故曰「順在位也」。自身而推之家，自家而推之國，其理為順故也。 九五：王假有家，勿恤，吉。象曰：「王假有家」，交相愛也。聖盡倫，王盡制，故有廟則假有廟，有家則假有家。蓋假家人之道，如文王之盛，非聖人則不能，非王者則不得故也。其不得何也？蓋所謂「假有家」之道者，非徒吾家之父子、兄弟、夫婦各盡其道也，且能使天下父子、兄弟、夫婦者皆盡其道也。如是，則非盡制之王，孰能此哉？ 上九：有孚，威如，終吉。象曰：「威如」之吉，反身之謂也。「有孚」而「威」，出於德也。威出於德，則人畏之，是以「吉」也。大扺反身而誠，則神矣。神則不怒而威，故不至嗃嗃，而又不失為嚴君之正，而家道成焉。䷥ 兌下離上睽小事吉。彖曰：「暌」， 火動而上，澤動而下。二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。「睽」之時用大矣哉！ 火動而上，澤動而下，火與澤相違而不相遇，此「睽」之象也。故動而違行，然後為「睽」。如二女之有情，則不必違行也，則雖同行而暌矣，有違行而暌矣。有違行而暌者，有同居而暌者，則萬物之情舉矣。夫萬物暌離而不合，正大有為之時也。以卦之才，悅而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是宜小事而已。蓋麗乎物之所麗，應乎人而不為人之所應，其上行又以柔而已，故云然。然其所麗者明也，其所應者剛也，又進而行，有得為之勢也，是以小事之俱能「吉」。一謂之同，兩謂之類。天地無心，冥而為一，故曰「其志通」。萬物則象矣，故事則類也。天地終暌而不同，則陰陽不和而災生；男女終暌而不通，則婚媾不時而怨曠作；萬物終暌隔而不類，則相逮之功熄矣。若夫有為於天下，使交通而咸和，協比而為一，非大人曷能為此哉？故曰：「暌之時義大矣哉！」 象曰：上火下澤，「睽」，君子以同而異。 君子以同而異，而不害其為同，天地「睽」而其事同也。同乎為道而治有忠、質、文之異；同乎為聖，而行有清、任、和之異。如是，故足以酬酢萬變，不為執一而廢百也。初九：悔亡。喪馬，勿逐，自復。見惡人，無咎。象曰：「見惡人」，以辟咎也。 「馬」，有健行之才者也。睽之時，進而上行，則雖柔而可以「吉，小事」。初九窮而在下，雖健，喪其所以為健矣，故曰「喪馬」。夫物「睽」而求合則益疑，窮而求行則益躓，故「勿逐」。然相合者，物之情也，我不求而有待，則物豈舍我哉？故曰「自復也」。九二剛以乘己，惡人也；避而不見，則疑梗生而患至，屈身而見之，所以避咎也。九二：遇主於巷，無咎。象曰：「遇主於巷」，未失道也。 九二之應九五，過主於巷者也。物方睽乖而己獲應，則其獲若應邂逅然也，故曰「遇」焉。巷者非道之常，而亦可通於道，故曰「遇主於巷，未失道也」。 六三：見輿曳，其牛掣，其人天且劓，無初有終。象曰：「見輿曳」，位不當也；「無初有終」，遇剛也。 「見輿曳」，有為難於下者也；「其牛掣」，有為難於其前者也。輿方以載己者，牛順而引己者，乃為之難，何也？以所遇者「睽」故也。如「賁」初九「舍車而徒」，則載己者豈能為哉？六三應在上九，有志於行者也。「輿曳」而「牛掣」，不得行焉，非其志也。上欲以其不行也而刑之，則我之所持以生者絕其通也，故曰「其人天且劓」。然所遇者上九之剛也，剛而克明而不蔽於其所感，剛斷而不惑於初，然將有所合而無所疑，故曰「無初有終」，而象曰「遇剛」也。 九四：睽孤，遇元夫，交孚，厲無咎。象曰：「交孚」「無咎」，志行也。九四無正應與有應而未合者，「睽孤」也。九四雖「睽孤」，然所遇者元夫也，以位稱則曰「遇主」，以德稱則曰「遇元夫」，則仁智異矣。「遇元夫」而至誠相與，則雖孤寡助之危，何咎之有！ 六五，悔亡。厥宗噬膚，往何咎？象曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。九二於六五則稱主，主者尊之也，下之於上，宜尊之者也。六五於九二則稱「宗」，宗者親之也，上之於下，宜親之者也。六三以柔為物之間，其易噬猶之「膚」也。九二噬六三之間而求合於上，則其一志於承上者不疑也。六五宜屈體而往從之也，故曰「厥宗噬膚，往何咎」也。 上九：睽孤，見豕負塗，載鬼一車，先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。象曰：「遇雨」之「吉」，群疑亡也。 物之情，「睽」則疑，疑斯疾之矣。故九二之於六三，乃安而載之之輿也。而自上九視之，則塗也。九四之於六三，乃順而引之之牛也，而自上九視之，則鬼也。其疾之可謂至矣。然六三有趨下之性，以為如豕之負塗，理或有之，以為載一車則無是道也。無是道而以為有是，則疑之甚故也。疑甚則怒而思攻之矣，故有張弧之辭焉。然上九之剛，非終惑之也，故曰「後脫之弧」。脫則知其匪寇而婚媾之情通矣。其始也，疑而疾之，又從而攻之，則已甚矣。雖脫弧而婚媾之情通，然非屈道以往，則六三之情未易得也，故曰「往遇雨則吉」。雨者，陰陽和而及於物也，不止婚媾而已。䷦ 艮下坎上蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。彖曰：「蹇」，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 天下之險固有可平者，雖不可平，亦有犯之而不至於陷者。至若險在前而不可平，又不可犯，雖有智，亦末如之何而止，是乃所以「蹇」也。然則所貴乎智者，為其遠險而止也，非迫險而止之謂也。如迫險而止，則是愚而不知去耳，曷足以言智哉？故曰「利西南，不利東北」。蓋上卦之「坎」，正北方之卦，則是正北者，乃險之所在也。下卦之「艮」，東北之卦也，迫險而知止者也，迫險而知止，則其道窮，故不若「東南」之遠險而得中於利也。且去「東北」而之「東南」，與「正南」亦既遠矣，必曰「西南」，則是君子之避險不厭乎遠甚也。其曰「得中」者，安而無難，然後能守中。若其於「臲卼」險難之際，則或過或不及，與時俯仰，亦以自完矣。利見大人，往有功也；當位正吉，以正邦也。此九五之才也。蓋所謂大人者，非止有知險之智，而又有平險之才焉，宜其為蹇難之時所利見也。功業者，見乎變者也。天下平而無故，則雖有大人之功業，何自而興哉？故曰：「利見大人，往有功也。」有大人之才，又須當位有得為之勢，然後能正邦，故曰「當位正吉，以正邦也」。有大人然後有大人之功，以大人而當位，然後能正邦，則在蹇之時而大有為者，豈小丈夫之事哉？故曰：「蹇之時用大矣哉！」象曰：山上有水，「蹇」，君子以反身修德。 「蹇」之成象，見險而能止，乃智者之事，故象辭亦無取乎正邦之功，而曰「反身修德」，則亦見險而止之之類也。 初六：往蹇，來譽。象曰：「往蹇來譽」，宜待也。 「蹇」之時，以險在前，宜待而不宜往，故「往」則為「蹇」，來則有「譽」。夫譽不必興事造業而後能致也，識時之宜，知所以自保，則人斯歸之以智而有譽矣！六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。九五，王也；六二應之，王臣也。遇險之時，上下皆「蹇」，王臣之「蹇蹇」也。自為王臣，則國安與安，國危與危，安得自為私謀哉？故曰「匪躬之故」。如其躬之故而為自安之計，則不復蹇，則有其終尤惟所以為「蹇」，故曰「王臣蹇蹇，終無尤也」。 九三：往蹇來反。象曰：「往蹇來反」，內喜之也。 九三雖剛過而體艮之止，則知往之蹇而來反者也。來反則為主於內，內之所待而喜之者也。然既以迫險，則先見之明為未足，是以不如初六之有譽也。 六四：往蹇，來連。象曰：「往蹇來連」，當位實也。 往則犯難，故曰「往蹇」；來又乘剛，故曰「來連」。此前「跋其胡」，則「往蹇來連」，非自取也，何凶之有？是以不言凶咎也。 九五：大蹇，朋來。象曰：「大蹇朋來」，以中節也。 九五，大者之蹇也。大者之蹇，苟不失大中之位，以節制天下，則朋來。朋來則拯之者眾而難散矣。中者，其位也；節者，其權也。居位而有其權，則何患哉？ 上六：往蹇，來碩，吉。利見大人。象曰：「往蹇，來碩」，志在內也。利見大人，以從貴也。 六四乘九三之剛，九三非其君也，為難者也，故曰「來」。連上六來而乘九五之剛，九五蓋其君也，故曰「來碩」。臣之得為，則庇完其身而不為物剝，又得以擴充其志而不為物挫，是以為「碩」也。「利見大人」，為九五也。九五居大中以合天下，而為「朋來」之主，則上六所以「利見」也。其曰「從貴」，何也？「蹇」之時，名分亂矣，於是知「從貴」，則臣節為不失矣。不知從貴而惟強之從，則終隨以亡，非所謂利見也。䷧ 坎下震上解利西南，元所往。其來復，吉。有攸往，夙吉。彖曰：「解」，險以動，動而免乎險，解。「解利西南」，往得眾也。「其來復吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地「解」而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼。「解」之時大矣哉！動乎險中而免乎險而為「解」。「屯」者，其始也；「解」者，其終也。天下皆險，則聖人動乎險中；動乎險中，其卒免險，則天下之險亦從而「解」矣。夫聖人動乎險中而求「解」，非止免一身之險，蓋將以平天下之險也，故貴得眾而利西南焉。西南，「坤」之為眾故也。「屯」言「勿用有攸往」，「解」言「無所往」，何也？雷雨動而為屯，作而為「解」，二「屯」一「解」，猶雷雨動而作，則屯難有時而行之而已。屯惟宜動，「勿用有攸往」可也；「解」又既免，無所往可也。如草木節解，麋鹿角解，皆氣至而自然矣。是以無所往，其來復吉也。「解」動則必復，其情然也；緩則必失，其勢然也。既以緩而失，則不可緩而救；以緩而救，則不及事。故欲往而有功，在「攸往」之夙也。天地之「解」，怒氣激而為雷，和氣散而為雨，百果草木之微甲者皆「坼」，其功可謂大矣。能解天下之難，亦若天地之「解」萬物，非大人孰能與乎此哉？故曰：「解之時義大矣哉！」 象曰：雷雨作，「解」。君子以赦過宥罪。處亂而不改其度者，唯君子能之。使小人居屯難未解之時，其能不為非者寡矣。退而誅之，則更起天下之難，非所以為「解」也。故過者赦之，罪者宥之，然後應雷雨博施之象焉。 初六：無咎。象曰：剛柔之際，義無咎也。 「屯」之六二，所遇者屯也，而又乘剛，是以有難。「解」之初六，所遇者「解」也，又有應剛，是以「無咎」也。剛上柔下，相際以禮，咎何由而至哉？九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：「九二貞吉」，得中道也。方「解」之初，眾莫知天命之有歸，人事之有在也，則疑所適從，有「三狐」之象焉。「三」，眾辭也；「狐」，疑物也。以湯王之舉眾，有舍我嗇事而割夏正之嫌，則解之眾疑可知矣。九二剛正而應，能大有為，以得群疑，使之順服，則「田獲三狐」之象也。若然者，非示人以中、威物以直者，不能至此。蓋以示人以中則小者懷，威物以直則大者畏。小者懷、大者畏，則群疑安所逃哉？故曰：得黃者，示人以中也；「矢」，言威物以直也。 六三：負且乘，致寇至，貞吝。象曰：「負且乘」，亦可丑也。自我致戎，又誰咎也？ 「負」者，小人之事也，謂六為之也；「乘」，君子之器也，謂三之為位也。以小人而乘君子之器，則居之不安，不能固有，是慢藏也。慢藏則益知其可奪矣。雖慢藏可奪，苟其上有庇，其下有助，則盜亦未至也。六三又上慢而下暴，上慢則上疾之，不為庇矣；下暴則下去之，不為助矣。如此，則非徒可奪，亦且可伐，此其所以致寇之「奪」，奪其物；「伐」，伐其人。象言「致戎」，又言伐其人也。 九四：解而拇，朋至斯孚。象曰：「解而拇」，未當位也。 「拇」，在下而微者也，初六之象也。九四應在初六，「解而拇」之象也。「解而拇」，則所解狹矣。所解者狹，則所應者寡，故曰「朋至斯孚」。其朋信而已，則豈若有孚於小人者哉？雖然，九四未當位也，如其當位而所解若此，則「吝」矣，故不言悔吝而象曰「未當位也」。六五：君子維有解，吉。有孚於小人。象曰：「君子有解」，小人退也。 天地之「解」萬物，不擇物而「解」也。則君子之「解」天下，又焉可擇人而「解」哉？「維有解」而已。故有過者亦赦，有罪者亦宥，勿問其如何而一切解之，與之更始，則小人信其有愛人利物之心而退聽矣。若乃擇無過而後釋之，無罪而後原之，則小人自知其不免，難復作矣，非所以為「解」也。天地之「解」及草木，君子之「解」及小人。上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。象曰：「公用射隼」，以解悖也。 「公」者，尊高之位；「隼」者，貪殘之禽也；「高墉」者，顯著之地也。上六處尊高之位，勢可以有為矣，遇「解」之極時，可以為用。六三乃如貪悖之禽，止乎顯著之地，非所據而據焉，則射而獲之，何不利之有哉？即六三而言之，則以小人而乘君子之器者也。自上六視之，則以「隼」而在高墉之上者也。所處非宜，在理則逆，則所謂「悖」也。上六射而獲之，則所解悖理，而天下之大順成矣。䷨ 兌下艮上損有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：「損」，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 「損」之為卦，下卦受損，上卦得益，則是損下而益上者也。損下而益上，非強本厚下之道，故於卦為「損」。夫財賦力征，皆損下益上之事也。財賦有節，而民信其非斂我也；力役有程，而民信其非役我也，則損而有孚者也。「損」而有孚，則「元吉，無咎，可正」，而「利有攸往」矣。何以知損有孚也？損之上體艮，艮，止也；其下體「兌」，「兌」，說也。上得益而知止，則其求於下不過矣；下受損而咸說，則其輸於上不倦矣。上止而下說，則損之有孚可知矣。「曷之用？二簋可用享。」以損下非厚下之道，故上於用財不敢厚，二簋可用享也。夫享禮以備物焉為盛者也。為其損下而取之為享，故宜備者亦捐之而用二簋焉。用二簋以應損下之宜，非常道也，故曰：「二簋以應損下之宜，非常道也，」故曰：「二簋應有時。」剛者上道也，柔者下道也，上剛反不足，下剛乃有餘。損以益上之柔，亦有時而然也，故曰：「損剛益柔有時。」損之不已，則至於虛；益之不已，則至於盈。然而損生於盈，益生於虛，相因於無窮，與時偕行而已。故曰：「損益盈虛，與時行也。」 象曰：山下有澤，「損」，君子以懲忿窒欲。山澤，通氣者也。以風日之過河猶有損，則山澤之通氣焉得為無損哉？人之所損，莫甚於忿。欲突而上陵，其忿如山；受而不厭，其虛如澤，損莫大焉。於是「君子以懲忿窒欲」。懲忿而不忮，窒慾而不求，則性質愈完而充實之美成矣。茲損也，祇其所以為益也。 初九：已事遄往，無咎，酌損之。象曰：「已事遄往」，尚合志也。曰愛君而欲益之，其誠則至矣。然道事而行，為之以遽，則有先迷之失，故必待其已事後往。已事而後往，則往雖遄，無傷也。夫已事而後往，不失順承之義，則其往之遄，乃所以愛君也，何咎之有哉！「酌損之」者，懼其過也。以剛而遄往，故以過損為戒焉。「尚合」者，其愛君之心，又不失事君之義，而六四亦能應而納之故也。 九二：利貞，征凶。弗損，益之。象曰：「九二利貞」，中以為志也。九二損益非常也，得中則可以止矣。九二益上而得中，故利正；「征凶」，益上而得中，則無所事損也，將有益之者矣，故曰「弗損，益之」。夫自損者人益之，自益者人損之，不期然矣。 六三：三人行，則損一人；一人行，則得其友。象曰：「一人行」，三則疑也。 道不貴多，多則疑雜。天地之合，君臣之交，所以貴夫致一也。六三，志在益上者也，然為主於內，而二陽從之以進，則有「三人行」之象焉。「三人行」，則上疑於所與，而其志不專，故六三有「損」焉。如其絕類離群而一人，則上之任賢不貳，而下之得君亦專矣，然後可以修輔厥後而不疑，故曰「得友」也。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。象曰：「損其疾」，亦可喜也。物不得陰陽之中，而所受皆偏者，皆「疾」也。偏乎陰則為愚，偏於陽則為躁。偏乎陰，則損之宜以陽；偏乎陽，則損之宜以陰。六四，偏乎陰而能應陽以損其疾者也。然而陰之性緩，矯其性而使「遄」，則「有喜」矣。六四之「遄」，非若初九之「遄」，則其性也；六四之「遄」，乃「使遄」而非其性也。 六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五「元吉」，自上祐也。 六五居上而自損者也，九二居下而自損，物猶益之，又況居上而自損者乎？故曰「或益之」，或言益之者眾也。龜不志於人養而曳尾於途中，則好違者也。六五居上而能自損，故使天下好違之人弗克違之，而聰明之才足以恂知休咎者，皆為我用，且有十朋之多焉，則天下無遺賢，萬物無遺照矣，元吉不亦宜乎？有曰「自天祐」，有曰「自上祐」者，神祗祖考，凡居上者皆祐，而不止謂天也。 上九：弗損，益之，無咎，貞吉。利有攸往，得臣無家。象曰：「弗損，益之」，大得志也。 上九為下而自損以益上，則戒於過，故九二曰「弗損，益之」。為上而自損以益下，雖過可也，故上九曰「弗損，益之」，而後曰「無咎，貞吉」。皆在下不可過，在上可過之義也。蓋高以下為基，下厚則上安焉。故上損可過，而下損不可過也。上九自損以至於得益，則損之至矣，故得無家之臣焉。六二以應上，無家之臣也。允恭克遜，而得過門之禹，蓋上九之謂也。䷩ 震下巽上益利有攸往，利涉大川。彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。益之為卦，上卦受損而下卦得益。「損上益下」，其本固，其下厚，故於卦為「益」。「損上益下」，散利以及下也。「自上下下」，屈己以下人也。散利以及下者，善政也，故「民說無疆」。屈己以下人者，盛德也，故其道大光。以益為事而有攸往，無往而不利。然不中正，則有續為揠苗為害者，故「利有攸往」，惟在中正有慶也。蓋益物而不失中正，非僅可以有攸往，且可以涉難，故曰「利涉大川」。以此涉川，則涉險不溺，得木之道也。益動而巽，日進無疆。言自益也。天施地生，其益無方。言益物也。自益而能巽，不逆於理，則入理道有序，莫之能御，則終於窮高極遠，而測深厚矣。故「益動而巽，日進無疆」，為自盛也。天之施物也平，地之生物也博，兼容並包，無容私焉，其益可謂無方矣。聖人益物也，亦若是而已。天施地生，其益無方。言益物也。夫道體無虧，不可戕割；物理自足，無有欠余。今自益之無疆，為益物之無方，以其至理之當然也，與時偕行而已。故曰：「凡益之道，與時偕行。」就益言之，則曰：「凡益之道，與時偕行」，不兼損者所惡故也，益者所益也。損則求益，益不期損，故於損則曰：「損益盈虛，與時偕行」，兼益而言之。益曰：「凡益之道，與時偕行。」不兼損而言也。 象曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。 雷以動之，風以散之，此造物之序也。故雷動風散為常風。又雷為益也。見善則遷，求益者也；有過則改，所以為益者也。徒遷善而不改過，則其益更損矣。初九：利用為大作，元吉，無咎。象曰：「元吉無咎」，下不厚事也。 在上而大有為者其勢易，位下而大有為者其勢難。故在上則雖自任以天下之重可也，在下則不可，以下非厚事之地故也。下非厚事之地而作或利為大者，以其作皆愛人利物之事，又上「巽」而與故也。初九以益為事，六四「巽」而與已，故曰「利用為大作」也。起事，聖人之所難，又下非厚事之地，是以「元吉」，然後「無咎」也。 六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。象曰：「或益之」，自外來也。 六二以損約而居得中，益者四面而至矣，故曰「或益之十朋之龜，弗克違」，則賢人益之至者也。眾人益之未足以得天下，賢人益之斯得天下，於是乎可以享帝，故曰「王用享於帝，吉」，有然也。此以其物皆歸往而得，故稱「王」焉。六三：益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益「用凶事」，固有之也。 損、益言道貴在得中，不可偏也。六三志在益而自損之過中不能無咎，惟用凶事，得通變之宜，是以「無咎」也。蕃樂殺禮，衣大布之衣、大帛之冠，所謂「凶事」也。夫以益為事至於如此，則豈人之情也哉？疑於矯拂其情而為偽者也。惟「有孚中行」而非出於偽，又不至於過，故有成功而上善焉。夫自損之過則必至於失位。六三自損之過而用凶事，得通變之宜，是以不至失位，而象所以謂之固有之也。 六四：中行，告公從，利用為依遷國。象曰：「告公從」，以益志也。 六三、六四之稱「中行」，以其在中爻之中也。益貴在中，而四以中行，則何疑之有？「告公從」而已。六三、六四皆處盛位而稱公，然三則告公用圭，四則告公從而已者，三遠君，四近君也。古之遷國，必依大國以為之援。六四上比乎剛中之君，則可依之以遷國，故曰「利用為依遷國」。凡益之道，與時偕行而不得已也，故雖遷國重事，亦或為之，況其小小者也！ 九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。象曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。 國遷之益，益一國耳，此有域之者也。九五得尊位大中，兼覆天下，其益無方，不止一國，故「有孚惠心，勿問元吉」。夫有心者，孰不來益哉？至誠益之，凡求益者，益而有，勿問其如何，則天施地生不過如此，宜其元吉也。我至誠而惠物心，故物至誠而惠我德，報施之自然也。歸美薦善，可謂惠我德也。物惠我德，則天下之德皆歸焉，可謂「大得志」矣。 上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。象曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。 上九處物上而求自益，故「莫益之」。非徒「莫益」，又「或擊之」，人道惡盈故也。二在下而自順，則「或益之」。上處極而日益，則「或擊之」。滿招損，謙得益之道也。至於「或擊之」，一心勿常猶凶，況久於此道乎？象曰「偏辭」，何謂也？凡己欲益而益人，己欲厚而厚人，則不偏矣。損物以益己，其偏若是，宜其「莫益之」也。「或益之，或擊之」，皆曰「自外來」，何也？六二之自損，非求於益也。非求於益而益者至，則凡益者之來為自外矣。上九自益，不期乎擊也。不期擊而擊者至，則是擊者之來為自外矣。 周易新講義卷五