周易新講義 · 周易新講義卷四

宋耿南仲撰䷗ 震下坤上「復」：亨。出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復。利有攸往。彖曰：「復，亨」。剛反動而以順行，是以「出入無疾，朋來無咎」。「反覆其道，七日來復」，天行也。「利有攸往」，剛長也。「復」，其見天地之心乎？ 「復」之為卦，以六爻言之，與姤反者也；以二體言之，與豫反者也。雷在地中為「復」，雷出地奮為「豫」。「豫」者，眾人熙熙如春台之時。方是時，疑若亨也，而其究則為塞，所謂伸道致屈也。「復」者，歸根復命之時，疑若塞也，而其究則為亨，所謂屈道致伸也。故曰「復，亨」。而豫則不言「亨」焉。「剛反動而以順行」，言循乎自然之機而無所拂也。夫惟若是，故「出無疾」，言自外來而「無疾」也；「入無疾」，言自內往而「無疾」也。謂利用出入，無有括礙之也。「復」，非獨陽復，而陰亦復其所，故曰「朋來」，言陰之朋來也。陰反其所，非出而干陽，故陽得「無疾」。陽反其所，不致阻陰，故得「無咎」。未至為反，已至為復。「反覆其道，七日來復」，此天行也。聖人之於卦，於臨必曰「八月有凶」，於復必曰「七日來復」，何也？非獨於復原始，而臨要終也，道之消長，有數存焉於其間。知此，則道之消也不足憂，道之長也不足喜，其出不利，而其入不懼矣。「剝」之「不利有攸往」，則稱「小人壯」；「復」之「利有攸往」，則稱「小人消」；「剝」「不利有攸往」，則稱「小人長」；「復」之「利有攸往」，則稱「剛長」。何謂也？言小人，則如戒之君子；言剛，知小人之為柔。然而「剛柔」雲者，天地之道也；「君子」、「小人」雲者，人事也。天地之道，屈伸相感，利在其中。雖五陰長而為「剝」，是猶日往而月來，暑往而寒來，非不利也，其有不利，則人事而已。故於其「不利有攸往」，則以人事言；於其「利有攸往」，以天地之道言之也。「復」之「見天地之心」，何也？其往其復，皆足以見天地之心，而於「復」言此，何也？「復」者，一陽始生，正北方也。北方水也，於情為恐；而南方火也，於情為喜。往而喜，復而恐，物之情也。於物之為恐，且順之焉，則其見天地之心，莫此為著矣。 象曰：雷在地中，「復」。先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。 「復」者，陰陽各復其所。故「先王以閉關，商旅不行」，以應陰之復也；「後不省方」，以應陽之委也。故省方觀民則稱「先王」，於不省方則稱「後」。後與有司反者也，有司則勞而後則逸，於其有不省方也，稱「後」宜矣。 初九：不遠復，無祗悔，元吉。象曰：「不遠」之「復」，以修身也。天地之道，一往一復，則人亦不能無往復也。然往則離本，復則反本，是以「復」之為貴，而尤貴其復之早也。初九，「復」之早者，故曰「不遠復」。然而聖人之為道，復非修身，往非殉物，與時偕行而已矣。初九雖復之不遠，然克己而復，非所謂與時偕行者也。故於地道則無悔焉，於知幾之神則不為無小疵矣，故曰：「無祗悔，元吉。」 六二：休復，吉。象曰：「休復」之「吉」，以下仁也。依於仁為「休」。六二依初九之仁而下焉，「復」之休者也。夫仁，天之尊爵也，不可不下也。 六三：頻復，厲，無咎。象曰：「頻復」之「厲」，義「無咎」也。 六三既復而過中矣，於是時，將以自克而求復，則是失之於嬉遊之日，而事之於奔競之時也，彼又烏能無頻乎哉？且火於情為喜，水於情為恐，則火馳而喜，淵靜而恐，復之情也，則六三之頻宜。雖然，危道也。雖危而無咎者，以其猶復，義「無咎」也。六四：中行獨復。象曰：「中行獨復」，以從道也。 六四居四陰之中而能復，此不與天下皆往而能獨復者也。萬物並作，吾以觀其復之謂也。象謂之「從道」，從道於初九也。六二謂之「下仁」，六四謂之「從道」，蓋初九不遠之復，以修身也。修身以道，修道以仁，能修身則道與仁具矣。以六二之親也，則曰「下仁」；以六四之遠也，則曰「從道」，各從其類也。 六五：敦復，無悔。象曰：「敦復無悔」，中以自考也。六五居大中之位，非失其所受於天地者也。非失其所受於天地而復焉，則是消息盈虛，與時偕復而已矣，是乃所以為「敦復」也。夫早復謂之重積德，重積德則固乃厚矣。消息盈虛與復，則又厚之至也，故稱「敦」焉。「敦復」則出吉凶之表，而萬變不能為之疵，非獨「無祗悔」而已。象曰「中以自考」，何謂也？言能自考，則非資於人，若下仁從道者也；又非克己，若修身者也，成乎自然而已，是乃所以為「敦」也。上六：迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君，凶，至於十年不克征。象曰：「迷復」之「凶」，反君道也。 復貴早者也，迷而後復，其凶必矣。天曰「災」，人曰「眚」。迷而後復，違天人之道，故曰「有災眚」。以此行師，是謂窮兵。兵猶火也，弗戢將自焚也。故「用行師，終有大敗」。「行師」而以其國君主之，則事之尤大者，不可甚矣。至於十年不克征，以其迷也，故如此其久也，猶知「復」焉，過十年則「克征」矣。夫冕之制，後昂而前俯，衣亦上玄而下?，蓋所貴在此不在彼也。今迷而後復，則反君道也。故曰：「迷復之凶，反君道也。」䷘ 震下乾上無妄：元亨，利貞。其匪正有眚，不利有攸往。彖曰：無妄，剛自外來而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉？ 序卦曰：「復則不妄。」蓋誘於物而自內出，則賓以從物，無往而不妄。遺物而自外來，則有主於中，而性之貴得矣。故無妄之成卦，在「剛自外來而為主於內」也。剛自外來而為主，既不妄矣，是故「動而健」。何則？乘流而下者易以至，背風而馳者易以遠。今因性循理而不妄，是亦乘流而下、背風而馳之類也，其勢可勝御哉？既動而健矣，又九五之才，剛中而應。夫剛不及中，則易入為邪；剛過中，則謂誠者，所居以類至也。夫如是，則「大亨以正」矣。其畜諸中也，剛自外來而為主於內；其發於外也，動而健；其在天下，皆有應無違，則雷之發於地中，而行天下，以動化萬物，不過如此。然則剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，以致大亨以正，是天命，非人為也。其匪正有眚，何也？目之虛也，不能受播糠之眯；耳之虛也，不能受聚蚊之蚋；凡以至理之中，不受外也。今以匪正而容乎無咎之間，是播糠、聚蚊之說也，故其匪正有眚。且「無妄」之世，雖以「無妄」行者，猶有疑於其妄而或系之，況以匪正行者乎？故曰：「不利有攸往。」象曰：「無妄」之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！ 象曰：天下雷行，物與無妄，先王以茂對時，育萬物。雷在地中，以至地奮而行天下，皆有節焉，未嘗妄也。惟未嘗妄，故能感物而物應之。物之所以感，以乘理應時而不能違也。雷之動息以時，故物以時應而不能違。然則先王又烏能違時而求物之裕，若揠苗者哉？於是「先王以茂對時育萬物」。謂之「茂對」，則以四時之中，其氣機蒸濡而不測之變不與焉，則論其育之之法，不為不茂矣。 初九：無妄，往吉。象曰：「無妄」之「往」，得志也。 雜卦曰：「震，起也；艮，止也。」「艮」陽在上，為得其所，故止；「震」陽在下，未得其所而止，未得其所而起，此理之常也。則初九以剛在下而往，亦理之常，豈曰妄哉？故曰：「無妄，往吉」也。 六二：不耕穫，不菑畬，則利有攸往。象曰：「不耕穫」，未富也。唱者，君之分；隨者，臣之分。六二執柔處中，隨而不唱，得臣之分者，故為「不耕穫，不菑畬」。不耕而獲，言終其功也；不菑而畬，言因其業也。六二體「震」之性，志於往而近妄者也。惟不耕而獲，不菑而畬，然後「利有攸往」，言其動如此，不為妄也。 六三：無妄之災，或繋之牛，行人之得，邑人之災。象曰：「行人」得牛，「邑人」災也。 以柔應剛，其志不妄者也。而九四以剛阻其前，「無妄之災」也。匪正則稱「眚」，言人自為之也；無妄則稱「災」，言天實為之也。柔之為物，順者也；為順故物或之然言三之得，九四之災也。蓋六三之行不妄，九四疑而系之，乃所以為「無妄」，故曰：「行人之得，邑人災也。」 九四：可貞，無咎。象曰：「可貞無咎」，固有之也。 其才其位適當而不偏勝，乃所謂「正」也。不得不正，則才勝於位，猶之可也；位勝其才，則不可。九四，才勝其位者也，故曰「可正」而「無咎」者，為其足以固其位，與折足覆?者異矣。九五：無妄之疾，勿藥有喜。象曰：「無妄」之藥，不可試也。易乘則為「疾」，然九五剛健中正，位乎天德，與「豫」六五異矣，則其為疾可勿藥也。勿藥則有喜，蓋以謂蔽之所以為妄，譬諸飲藥以加疾也，非妄也。疑其為妄而系之以非疾也，疑於為疾而藥之妄也。夫眾有之芸芸，迷者以為貞也，悟者以為妄也。以為貞者固非，以為妄者亦未是也。老氏曰：「滌際元，覽至理，則無一疵矣。」若觀一疵而攻之，則是妄。上九：無妄行，有眚，無攸利。象曰：「無妄」之行，窮之災也。在下而未得其所則動，在上而已得其所則止，此理之常也。今上九懼乾而猶上行，是不知常而妄作者也，宜其有眚而「無攸利」也。䷙ 乾下艮上大畜利貞。不家食，吉。利涉大川。彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食，吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。 大畜，畜賢之卦也。能畜德，然後畜賢，故先曰「剛健篤實輝光，日新其德」，言畜德也。次曰「剛上而尚賢，能止健，大正」，言畜賢也。人之生也，自其赤子，含德已厚矣。惟柔而不能有己也，順而不違物也，故萬物之來，得以搖動而攓取之，於是向之所畜，蕩然一散，空空如也。聖人不然，立其大者以剛健，惟剛健，故能積而篤實，其發外而為光輝。而其為「光輝」，非若火然薪盡而滅也，足以「日新其德」矣。「日新其德」，故德日新。德已新者，德成之終也；「日新其德」者，畜德之始也。畜德至於輝光，「日新其德」，則賢者能者瞿瞿而向之若輝之類明大矣，於是可以「尚賢」而「止健」也。謂之「剛上」者，上九之謂也。「育賢」宜以柔，「畜賢」宜以剛也。「尚賢」，故賢者在位；「止健」，故能者在職。「尚賢」「止健」，大者之正也。賢者能者，有養之道，故詩以況「嘉魚甘瓠」焉。誠能尚賢使能，則天下不待家食而人被其養矣。故曰：「不家食吉，養賢也。」夫涉險犯難，莫利乎能，在職眾助，莫盛乎此，故有「利涉大川」。然則曰「應乎天」，何也？得人則得天，且既賚以「涉難」之良弼矣，內之扶之，「涉難」所以「應天」也。 象曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。聖人之畜德也求諸己，所謂剛健、篤實、「輝光」、「日新其德」是也。君子之畜德也資乎人，所謂「多識前言往行」是也。有德必有言，然則前言德在中矣；君子成德為行，然則往行德在中矣。故君子之畜德，莫良乎「前言往行」也。然而前言悉皆「德言」也，往行未必皆「德行」也，在夫多見而識之，識之則不逆於所聞矣。初九：有厲，利己。象曰：「有厲利己」，不犯災也。 「大畜」之時，賢者在所尚，健者在所止。三陽以健進，皆在所止，而初九尤其健之始也。凡事於其正始則常嚴，故初九「有厲利已」，然後「不犯災」。所謂「己」者，謹其分守而不敢進越之謂也。 九二：輿說輹。象曰：「輿說輹」，中無尤也。 大有以柔有也，故九二「大車以載，有攸往，無咎」。大畜以剛畜也，故九二「輿說輹」。為臣之道，欲方以載其上，圓以行乎下，故當取象於車焉。「大畜」之時，方且正，君臣之分，取載其上而已，無事乎圓以行於下也，故稱「輿」焉。輿之所脫輹，以分守之至嚴，未可越而進也。 九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。象曰：「利有攸往」，上合志也。 畜至於九三，則君臣之際，志交而情通，畜道於是亨矣，故曰「良馬逐」。言三陽之並進也。方「輿脫輹」則知艱，及「良馬逐」則易之，人情之常也。天不假易，故曰「利艱貞」。又當戒習所以載其上而衛其亨之事，故曰「閒衛」。夫方以載上之義，於其脫輹之時固不廢矣；衛其身之智，於其利己之時固不廢矣。非至良馬逐而始為之也，至是又習復而已。語曰：「學而時習之，由始而習之於復也。」夫利其身而忘其君，不若利其君而忘其身；利其君而忘其身，又不若方以載乎君而周衛其身之為兼得也，故稱「輿衛」焉。如是然後「利有攸往」。一有偏廢，則有攸往不利也。六四：童牛之牿，元吉。象曰：六四「元吉」，有喜也。 下卦受畜者也，上卦皆畜其下者也。雖六四之柔，亦足以畜其下者，有分義故也。「童牛」，私慾不行而順者。「牿」，角械也。牛雖順物，其角猶剛，今且牿之，則剛又不用矣，此順之至也。「燮友柔克」，此之謂也。 六五：豶豕之牙，吉。象曰：六五之「吉」，有慶也。 「豶豕」，不純乎陽矣，其能制物而物不敢犯者，以有牙也，所謂平康正直者也。六四、六五，皆取其私慾不行，然後能畜德既厚者，何也？惟私慾不行，然後能畜。既德厚，則無所事剛而不犯，所以取象如此也。六四有喜而已，六五有慶，則四方來賀之謂也。 上九：何天之衢，亨。象曰：「何天之衢」，道大行也。 「天衢」，賢者之所由以天上達者也。畜道成，則天衢以「亨」焉。「大畜」者，君臣相遇之時。君臣相遇而畜道大成，然後能使天衢亨，則賢才無不違矣。所以致此，則上九之福，故曰「何天之衢亨」也。䷚ 震下艮上頤，貞吉。觀頤，自求口實。象曰：「頤，貞吉」，養正則吉也。觀「頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民，頤之時大矣哉！ 頤之成卦，上止而下動，其中虛焉，頤之象也。草木之養枝葉者在其本，人之養百體者在其頤，故頤，養也。所養正則擴而充之，無往而不正矣。所養邪則擴而充之，無不為邪，故養正則吉也。自養者也，然後可以觀人之所養與其自養，蓋取人必以身故也。人之所養有賢否，所養正則人賢可知矣，所謂「不知其君視其臣」是也。人之自養有邪正，自養正則施於人可知矣，所謂「察其所安，人焉廋哉」是也。夫子以寡慾養心，以直養氣，其自養亦大矣。不觀其養氣與心之大，而觀其「自求口實」，何也？人之所以忘其大體，善以從事於口體之養，口體求不失義，則其大體可知矣。是以觀其「自求口實」，則足以知其自養也。其曰「自求」，何謂也？蓋有與人求者，如冉子為子華請粟之類是也。為人求，則雖請益而無嫌，而使自求如是，則污矣。故觀人之廉貪，必以觀其自求口實也。君子自養斯可矣。必觀人之所養與自養，何也？蓋養道貴充者也。養既貴充，則一身之肥，不如天下之肥為充之至也。欲天下之肥，勢不能人人食之，則必本乎養賢，而養賢以知人為始，是以必觀人之所養與自養，然後知賢，而養賢以及萬民也。天地在六子以養萬物，聖人養賢以及萬民，外天地無為也，無為者不嫌於自在，故不言六子，而直曰「養萬物」。聖人有為也，有為者嫌於自用，故養賢以及萬民焉。養賢以及萬民，而致天下之肥，非大人不足以與此，故頤之時大矣哉！ 象曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。 山也者，附萬物之成形於外者也；雷也者，作萬物之生氣於內者也。所以養物，二者為盛，有「頤」之義焉。言語不慎則招外患，飲食不節則起內患，所以自養也。言語之不輕也如山，飲食之有節也如雷，視其後者而鞭之，則自養之道盡矣。 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。象曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。 初九以剛明之才而在沉潛之地，靈龜之象也。君自養如靈龜則足矣，故莊子有「曳尾於塗中」之辭焉。初九不善自養，乃躁動而求養於人，故曰：「舍爾靈龜，觀我朵頤。」夫靈龜善潛而不志於義，乃躁動而求養於人，朵頤而食，斯賤矣。有靈龜之德，則求口實無嫌也；舍靈龜之德而觀朵頤，則不可也。舍己之「靈龜」而曰「爾」，觀人之「朵頤」而曰「我」，蓋不知物我之辨有如此也。 六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。象曰：六二「征凶」，行失類也。以上養下謂之「顛頤」。六二之養初九，頤顛也。然二猶未離乎下體也，未離乎下體而養下，則亂頤之經矣。蓋在上者養，在下者受養於上，此「頤」之「經」故也。山，善養物者也。丘雖不足於山之德，然亦不待下之養。六五，養道之不足者也，而往養焉，則是於丘頤者，於頤則「征」而「凶」矣。蓋六五從上九之養，不待六二也。如人君而受教者也，自有師傅與左右輔弼之臣，彼疏逖小臣，惟祇若王明而已，亦欲有教焉，則「失類」而「凶」矣。失類而凶，言不足以得友也。 六三：拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。象曰：「十年勿用」，道大悖也。 民不正，不能以自養也。又由上九以養，不能有所養也，則順之道喪矣，不止失上下之經而已，故曰「拂頤」。「拂頤」，凶可知矣。觀其自養則不正，觀其所養又無有以資養於人也，則又何有足用之時？故曰：「十年勿用」而「無攸利」。所以過十年而用者，以其知變而上有應故也。 六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。象曰：「顛頤」之吉，上施光也。 自養正然後有所養。六二、六四皆自養焉，能有所養者也。然六二未離乎下，而六四則在上矣，故六二不如六四「顛頤」而「吉」也。大扺自養正，則於「朵頤」不觀其自視正矣。自視正，故視則有威，如虎之「眈眈」然也。「其欲逐逐」，言不充其欲者也。虎亦食物者也，今曰「其欲逐逐」，則是有虎視威而元虎之貪也。夫自覽英華於外而懷歆羨之心，則徇物而喪矣。今其「視眈眈」，目不榮於紛華；「其欲逐逐」，心不主於歆羨。自養如此，宜「無咎」矣。 六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。象曰：「居貞」之「吉」，順以從上也。 在上宜能養下者也。陰道常乏，不能有所養，而從上九之養，拂乎經矣。六二、六五皆「拂經」而無凶，何也？君子所貴，自養而已。自養者正中，雖不能有所養，於所養之經拂未有害也，是以不言凶咎也。惟有所養，則輔之者眾，然後可動。今不能有所養，則不可以動，是以利居而不可以「涉大川」也。 上九：由頤，厲，吉。利涉大川。象曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。「由頤」，六五以下皆由我養也。以道養天下，乃居尊位大中者之事，而以上九為之，則「厲」矣。其所以「吉」者，澤被生民故也。此周公之事也。「由頤」則得眾助，故「利涉大川」，與六五異矣。䷛ 巽下兌上大過棟橈，利有攸往，亨。彖曰：「大過」，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃亨。「大過」之時大矣哉！ 眾足以過寡，得位足以勝失位，得道足以勝失道。四陽眾矣，又得位中，則大者過矣，故為「大過」。雖然，大者過則必有為非常之事，以立非常之功，豈聖人之心也哉？特以「棟橈」而已。且負眾榱以庇下者，棟也。今本末皆弱，其為棟也橈，則所以庇者將傾，大者安得不過哉？然過而不剛，則無獨立不懼之勇；過而不中，則有過涉「滅頂」之害。故曰「剛過而中」。而又內伏行以「巽」而藏用，外見以說而顯諸仁，如此則「利有攸往」。「利有攸往」，則藏弱者扶，衰者拯，而棟復隆矣，是以「亨」也。「大過」之時，非大者不足以有為也，故曰：「大過之時，大矣哉！」 象曰：澤滅木，「大過」。君子以獨立不懼，遁世無悶。 「獨立不懼，遁世無悶」，二者皆君子之所以「大過」人者也。夫上有「棟橈」之勢，未易救也；前有「滅頂」之害，未易往也。君子乃「獨立不懼」，所以大過人者也。棟之橈也，民將失其庇焉。棟可隆也，君子不得有為於遁世焉，是則可悶也。乃謷然而不悶，是亦所以大過人者也。初六：藉用白茅，無咎。象曰：「藉用白茅」，柔在下也。 天下之勢，有可以為，有不可以為者，君子亦末如之何矣，所謂「木顛於一繩所維」是也。其可以為者，又須所處之地、所資之才兼得而後可。上六之才不足者也，初六則位不足也。君子進而有為，則可使「棟橈」成強直之勢；退而無為，則若「白茅」之無咎。當澤滅木之世，得平地以自措，則斯安矣。又藉之以柔，何咎之有？ 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。象曰：「老夫女妻」，過以相與也。 「大過」之象，或為「枯楊」，或為「棟橈」。「橈」則易拯，「枯楊」則難生。易「棟橈」而成「棟隆」者，人事也；「枯楊」之「生稊」，天理也。才有餘，則雖天理之難致者，可以為其才；否則雖人事之易拯者，猶無補也。是以其象不同也。「稊」者，楊秀者也，弱不能遽強，蓋有漸焉，故有「生稊」之象。其所以生「稊」，以九二剛過而中故也。故九二之遇初六，「老夫女妻」之象也。過以相與而不相陵，是以「無不利」。如「女承筐無實，士刲羊無血」，若是則「無攸利」矣。 九三：棟橈，凶。象曰：「棟橈」之「凶」，不可以有輔也。 「大過」之世，剛過而中，然後足以輔世而成「棟橈」之功。九三不能過小者，而又不中，則不足以輔世，故「棟橈」，凶則傾矣。 九四：棟隆，吉。有它，吝。象曰：「棟隆」之「吉」，不橈乎下也。大過之所以「亨」，以剛過而中也。然與其不過，寧若不中。九三、九四，皆不中者也。九三不過，故「棟橈」；九四剛過，故「棟隆」。九四雖不足以為「亨」而有「吝」，然與九三異矣。四猶應初，疑於「有它」，志在「大過」，不牽於小者，則不橈乎下矣。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。象曰：「枯楊生華」，何可久也！「老婦」「士夫」，亦可丑也。 「生稊」則長為「條肄」，而終成壯實之才矣；「生華」則為一時之觀美，而不可以久者也。九五剛中，故於衰弱之世能有所生，然而不過，則所生者華而已矣。上六之視九五，老婦、士夫之象也。夫士夫之丑，則中制也。老夫女妻，於制為反矣，是則可丑也。剛中有可制之資，是以「無咎」。然所生不可不久也，而其配亦可丑也，則亦安能有譽哉？ 上六：過涉滅頂，凶，無咎。象曰：「過涉」之「凶」，不可咎也。滅木之澤，瀰漫甚矣，而「過涉」焉，至於「滅頂」，則又可知矣。夫不剛則無可涉之才，不中則無知節之德，徒任智而往，不量其力，又奚可哉？然雖志在濟時，非喜功也，殺身成仁，何可咎也？䷜ 坎下坎上習坎，有孚，維心亨。行有尚。彖曰：「習坎」，重險也。「水流而不盈」，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。「天險」，不可升也；「地險」，山川丘陵也。王公設險以守其國，險之時用大矣哉！ 「離」，麗也，以陰言也；而重明者，以陽言也。「坎」，「陷」，以陽言也；而「重險」者，以陰言也。上而重險，陽在其中，動而不能出，「水流而不盈」之象也。盈而不溢，則不能出險矣。雖不能出險，而其歸必中，其趨必下，則足以「行險而不失其信」也。二五以剛居中，「維心亨」者也。夫居重險之中，動則括，往則礙，其道不可謂「亨」也，「維心亨」而已。夫「茅塞其心」，則自困者也，非以處險也。「困於心，衡於慮」，則以處險也，非自困者也。然處險難之中，遂困心而衡慮，則亦內之未明而已。若清在中，則雖遇險難，其心常亨，何困心衡慮之有哉？以在險中，故往則「有尚」，行則「出險」故也。故誕先登於岸，言安身而後動也。行而出險，先登於岸，然後可以有為而建功，故曰「行有尚，往有功也」。聖人雖求出險，未嘗不設險，非如小人之陷物也，天地之理然也。不可升者，天險也；山川丘陵者，地險也。則王公安得無險哉？且貴者，人之所妒，富者，人之所爭。今處王公之貴，而有土地之富，則是居人之所妒，聚人之所爭，不可不設險以自固也。阻法度之威，使人不得而逾焉，此天險也；高城深塹，此地險也。然是險也，守之以道則易以興，守不以道則易以亡。善用險而興者，其為大人乎！ 象曰：水瀳至，習坎。君子以常德行，習教事。 行險者，武事也。所謂事者，蓋武事也。不教民戰，是謂棄之，故稱武事焉。詩曰：「有常德以立武事。」先常德而後立武，蓋不如是，則有因怒興事，踴躍用兵者矣。 初六：習坎，入於坎窞，凶。象曰：「習坎」入坎，失道凶也。君子亦有時而居險，然不終為險所陷也，其卒動而免乎險矣。王公亦有時而設險，然不終以險自恃也，其卒易而無備矣。初六習坎入坎，則是居險而終陷，設險而終恃也，凶可知矣。闕為其鑿也。荀子曰：「元師無法而智，則必為盜矣。」智者，君子之所貴也，而有至於鑿，甚有至於為盜者，以不麗乎正故也。重明以麗乎正，則若禹之行水，因性循理，而無察察之政焉，乃所以化成天下也。中正者，剛柔之節也。剛巽乎中正而志行，剛得其節也；柔麗乎中正，故亨，柔得其節也。柔得中正之節，故「畜牝牛吉」焉。夫牝牛，順之至也。所養以至順而不本乎中正，則入於邪，未見其吉也。象曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。 日月兩作而繼照，大人與日月合其明，故能以繼明照於四方。堯、舜之重華，文、武之重光，則其事也。 初九：履錯然，敬之，無咎。象曰：「履錯」之「敬」，以辟咎也。六二，以柔履下之象也。文明在中，履之錯然者也。人以柔中為德，而其接物又有錯然之文，此人之所以共敬之也。人共敬之而己，獨犯焉，則咎斯至矣。初體炎上之性，戒在犯。二能敬而不犯，則咎可無矣，故「元咎」。 六二：黃離，元吉。象曰：「黃離元吉」，得中道也。 賢者過之，不肖者不及；知者過之，愚者不及，其失道均也。由能勇而不能怯，賢者過之也；賜能辯而不能訥，智者過之也。六二有柔嘉之德，文明之才，賢且智矣，而能守中，「黃離」之象也。書曰：「節性，惟日其邁。」六二可謂知節性矣，其吉不亦宜乎！ 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。象曰：「日昃之離」，何可久也！ 日中必昃，理之必然者也。君子與時消息，則不以息而喜，不以消而憂，故曰：「日昃之離，不鼓缶而歌，與時消也。」必曰「鼓缶」者，為其能與時消息，則為圓虛以應故也。苟固其位而不知鼓缶而歌，則日方中昃之時，未至於老，而惟憂用老矣，是以大耋興嗟而凶也。傳曰：「物壯則老，是謂非道。」非道於己，苟知樂道，則安有大耋之嗟哉！九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。象曰：「突如其來如」，無所容也。 夫德盛者，其體尊；位高者，其勢利，非物之所能犯也。犯之則如觸石按角而退且傷矣。六二在下，猶當敬之而不可犯，又況六五得尊位大中者，其不可犯甚矣。而九四體炎上之性，「突如」犯之，犯之則其勢不能克，則退反矣。故曰：「突如其來如。」夫無禮於君，天下所為共疾也。既困而來乘九三之剛，則宜其「焚如」以至於死，且棄而不收矣。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。象曰：六五之「吉」，離王公也。六五以柔居中，而四犯之，力不足以折衝暴，故「出涕沱若，戚嗟若」也。「出涕沱若」，憂見於容也；「戚嗟若」，憂見於聲也。六五離王公之位，人之愛戴惟舊，而至誠之憂見於聲容，足以感人心，而天下罔不為用矣。是以「突如」者，終不能犯而「吉」也。如其失位，號令不行於眾，則雖憂而不免。故六五之吉，離王公也。上九：王用出征，有嘉折首，獲匪其醜，無咎。象曰：「王用出征」，以正邦也。 日月麗乎天，百穀草木麗乎土，群黎百姓麗於王。有王德，宜天下之所麗，而人有不麗者，此「用出征」之時也，故於說之道有不盡焉。是以觀其所感，則闕天也，萬物之情，灼然可見矣。屈伸相感而利害生焉，此天地之情也；情偽相感而利害生焉，此萬物之情也。 象曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。 山澤者，通氣之物也。山上有澤，則是其氣交也，故其象為「咸」。夫山有聳上之成形，澤有鐘下之定位，而能相感者，以其有所謂「虛」而已。故「君子以虛受人」，則如橐之應氣，入則鳴，不入則止矣。其曰「受人」者，以其受於此而已，則止而說之之意也。初六：咸其拇。象曰：「咸其拇」，志在外也。 拇在上而無能為者也。有之可以為完，無之未有害於行者也。其才如此，而悔吝不至者，以在下非任責之地故也。 六二：咸其腓，凶，居吉。象曰：雖「凶居吉」，順不害也。 六二居下體之中，動而隨上者也。夫陰陽合德，燥濕相蒸，無根而芝菌生，不班而蠐螬育是也。化自生，無或使之，是以「咸」之所以貴止而說也。今六二動以隨上，義與「咸」反，凶可知矣。然六二守靜處中，能居者也。居則順於理，不害矣。 九三：咸其股，執其隨，往吝。象曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。 股在下體之上，隨上以動者也。然則股之視腓，亦不處者也。然六二不處而隨，知變而無所執也。九三則過中而之外，執其隨而不變者也。執其隨以動說為道，正與「咸」反，是以「往吝」也。以六二居吉，則九三「往吝」可知矣。感之者為主，應之者為隨，今「執其隨」，則所執者下也。執下而無害，唯初六可也。九三既居下體之上而過中矣，「吝」不亦宜乎！ 九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。象曰：「貞吉悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。 夫情偽相感也，以情感則生利，以偽感則生害。九四之與初六，不失正應，則非以偽相感也，是以未感害也。九四不固其位，而「兌」體悅物之性，則其在二陽之間不能自主，故憧憧往必來也。九三、九五皆非其應，往不可以得五，來不可以得三，所以「憧憧」乎其間耳。「咸」以止而說為善，「憧憧往來」則豈光大之道哉？雖「憧憧往來」無有一得，然其感物而來應之心可謂至矣，是亦初六之「朋從爾思」而已。聖人感人心而天下和平，豈「朋從爾思」哉？ 九五：咸其脢，無悔。象曰：「咸其脢」，志末也。 「脢」在心之上，口之下，其感物之不以心，又不以言也。夫有心則其感物也狹，有言則其感物也狹。外守中正之德，無言思之累，如天地之感乎萬物，死生出乎自然，何悔之有哉？其曰「志末」，為其於物無擇也，使知其大小本末而擇，則有心矣。 上六：咸其輔頰舌。象曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。 此感物之以言也。夫莫嚴乎上令，有時乎不從者，人心之不可以令服也；莫巧乎說辭，說辭有時乎不入者，物理不可以辭奪也。上令猶有不從，巧辭猶有不入，又況乎??者乎？言之不可用以感物也如此，則上六「咸其輔頰舌」，但騰口說而已。䷟ 巽下震上恆亨，無咎，利貞，利有攸往。彖曰：恆，久也。 剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，此恆之所以為常也。夫柔上而剛下，雷風相薄，剛以動而柔之不應，是有時而然也，非常也。蓋剛上柔下而位定，剛柔相與而氣通，巽而動則理順，剛柔皆應則情和，所以能久也。夫物不可以久居其所，則當未為無咎，惟久於其道，是以亨無咎而利正也。天地之道，常久而不已者也。所以常久而不已，非一定而不變之謂也，亦運動變化，終則有始而已，故曰：「利有攸往，終則有始也。」夫日月得天能久照，四時變化能久成，聖人久於其道，亦若此而已。故體道之經猶日月也；應世之權猶四時也，是以久於其道而天下化成矣。且鐫金礱石，久而後成，固其所也。天地萬物之情，所久不同。天地長久而不已，萬物盛衰之不窮，而萬物之小年大年，各安其分而不相參。又有所久中者，有久非其位者，其不同如此。故曰：「觀其所常，而天地萬物之情可見矣。」象曰：雷風，恆。君子以立不易方。 惟道為無方，於德則有方，故傳或稱「仁方」，或稱義方焉。立其仁義之方而或易，則必一出一入，塗巷之人也，安可以為常？聖人不然，體日月之運行、四時之變化，則方圓無常，以和為量矣，是以又惡其執方也。 初六：浚恆，貞凶，無攸利。象曰：浚恆之凶，始求深也。古者君臣朋友之際，未嘗不相求以竭誠盡節，至有相要以死者。然則求人非不可以深也，惟情意之未通、恩信之未結而遽求焉，則人之所不堪也。初六之求深矣，在於此，是以「貞凶，無攸利」也。 九二：悔亡。象曰：「九二悔亡」，能久中也。 君子亦有時而過，亦有時而不及，所以應變則然也。其卒歸宿之地，則中而已。則是中者，可久之地也。二能久中，得其所久，其「悔亡」也。 九三：不恆其德，或承之羞，貞吝。象曰：「不恆其德」，無所容也。常其德，則其守道也固，其進道也篤。彼不常之人，其有聞也，若存若亡；其有行也，一出一入，雖得之，必失之矣。夫衣服不貳，從容有常，則為萬民之望。既不常其德，則萬民何望焉？承之者羞，理亦宜也。近而承之者羞，則遠者無不棄，故曰「無所容」也。 九四：田無禽。象曰：久非其位，安得禽也。 田者，興事之大者也。禽，可獲之物也。大事興而不得可獲之物，以久非其位故也。君子安其身而後動，是以動而有獲矣。久非其位，則身且危而不安，何從而得禽哉？ 六五：恆其德，貞，婦人吉，夫子凶。象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。 孔子曰：「善人吾不得而見之矣，得見有恆者，斯可矣。」然則有常者，蓋善人之次也，其視君子與聖人蓋遠矣。聖人地而惟 常是人則以之言夫子則以之分有宜不。 上六：振恆，凶。象曰：「振恆」在上，大無功也。 物不可以終止，故「既濟」終上則其闕，振常凶。夫動惟厥時，乃有功。振以 周易新講義卷四