周易新講義 · 周易新講義卷六

宋耿南仲撰䷪ 乾下兌上夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。彖曰：「夬」，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。 剝曰「柔變剛」，夬曰「剛決柔」，蓋小人之於君子，人事不足以勝之，特以時變之耳。君子之於小人，則人事足以勝之，且其勢順而易，若決水然，故曰「夬，決也，剛決柔也」。「夬」之才，「健而說」者也，健故能決，說故能和。以生道殺民，雖死不怨殺者，則「決而和」之謂也。上六一柔而乘五剛之上，肆狠愎之性，而為怙終惡首也。其罪盈極而眾著，故可「揚於王庭」，暴其罪狀而決之也。雖暴其罪於眾，未可以遽決，又必「孚號」以告之，彼安其危而不孚，然後決之，則君子之道光矣，故曰：「孚號有厲，其危乃光也。」「告自邑」，言所使告命者不在大也，使大國告之，則是以威脅，非所謂「孚號」也。五剛既盛，一柔已窮，「孚號告自邑」，則足以致其來務矣，而猶即戎焉，則非即戎之利也。夫以全勝之剛，決已窮之柔，以形勢強弱論之，未應即戎而不利也。其所謂不利者，剛乃窮矣。蓋戎事本非聖人之所尚，而今所尚在即戎，則必窮也。且蜂蠆有毒，困獸猶鬥，庸詎知已窮之柔克之為易，而遂以為即戎之利哉？植德莫如滋，去惡莫如盡。惟去惡之務盡也，故一柔窮而猶欲決也；惟植德之欲滋也，故五剛已盛而猶利有往也。陰始凝而已戒，剛既盛而必終，則進陽退陰，聖人之意可見矣。 象曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 一柔而能乘五剛，有怙終之惡，則去之亦未易也，必五剛協比而後能有功焉。然則決小人之功，乃眾人之所共致也。夫與眾同力而不與眾同德，則眾人之所忌。故曰：「君子施祿及下，居德則忌也。」初九：壯於前趾，往不勝，為咎。象曰：「不勝」而「往」，咎也。「趾」，在下而行者也。初九有剛健上行之才，則「壯於前趾」者也。夫上六之罪雖著，有可決之勢，亦必位足以勝之，然後可往。初九在下，則其咎必矣，故「不勝」而「往，咎」也。 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。象曰：「有戎勿恤」，得中道也。上六雖柔而逆乘五剛，其勢未易去也。五剛方以勝之為事，而九二反處柔焉，才力不足以勝之，故惕懼不已，又至於號也。如此則陰益盛，有「莫夜」之象焉。陰盛則害之所伏，故有「戎」。雖陰盛而有戎，然我得中道，非自我致戎而又眾，則方以決之為事，則可以「勿恤」矣，故曰「有戎勿恤」也。 九三，壯於?，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。象曰：「君子夬夬」，終無咎也。 九三剛亢外見，「?」之象也。夫有可以勝陰之位，又有可以勝陰之時，則沈潛其剛，有不克乎！九三未離下體，未有勝之之位，又方與為應，未有勝之之時，乃剛亢外見，失沈潛之理，此其所以有「凶」也。然三之有凶，在不知「夬」之道耳，其失不在「夬」也。君子知「夬」之道，則以必決為志，何凶之有哉？故曰「君子夬夬」。惟君子有必決，故雖「獨行」而與者和，有「遇雨」之象，其跡若污，而物或「慍」之，然「終無咎」也。 九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。象曰：「其行次且」，位不當也；「聞言不信」，聰不明也。初九則位不足勝陰者也，九二則才不足以勝陰者也，九三方且又與之為應，而時未可者也。九四其位上達矣，語其才則既壯矣，又非若九三之勢當屑與之和，而乃居陰欲止，無往決意，則二陽並進而受侵於下，有「臀無膚」之象焉。受侵於下，則不得已而強行，強行非其志也，故曰：「其行次且」。羊之為物，前其「壯」以獨者也。如牽以隨人，而前其「壯」以獨，則雖其志猶為「夬」也，故曰：牽羊悔亡。然九四居陰底，滯而暗塞，則言不信者也。聞言不信，則不知「牽羊」之可以「悔亡」也。 九五：莧陸夬夬，中行無咎。象曰：「中行無咎」，中未光也。「莧」，柔脆之物也；「陸」，高平地也。上六之在前，猶柔脆易刈之「莧」，在高平易即之陸，無事乎專以剛決為志也。而九五純於用剛，以必決為事，故雖「中行無咎」而已，道未光也。舜選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。然則人君欲去不仁，無事乎「夬」也，舉賢而已。君以舉賢為心，臣以去惡為事，則君臣之分明矣。然則九五「夬夬」不可見者，君之分也；九三「夬夬」而可見者，臣之分也。 上六：無號，終有凶。象曰：「無號」之「凶」，終不可長也。 上六之罪極矣，然「夬」之道雖決而不失和，上六「知號啕以憂」，則君子猶將宥之，不至於誅也。惟安其危而「無號」焉，是以「終有凶」。夫陰之與陽，以進退相反，五陰既以變矣，而上六終恬不知憂，其可以長乎？故曰「無號之凶，終不可長也」。䷫ 巽下乾上「姤」女壯，勿用取女。彖曰：「姤」，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。「姤」之時義大矣哉！ 剛長則變柔，柔長則變剛，天地自然之理也。「姤」之為卦，柔出而遇剛，有變剛之志，則女之壯者也。於初九考之，為豕之羸者，而今曰「女壯」，何也？柔出而遇剛，剛亦與遇，有婚媾之道焉，則是剛之於柔，以妻畜之也。以妻畜之則為已壯，以豕交之則尚為「羸」。蓋以妻畜之，則小人得以媚上而浸長；豕變之，則小人祇自見賤而不得行，是羸壯不同也。「女壯」而有變之志，則終於反目，不可與長，故曰：「勿用取女，不可與長也。」夫陰陽相遇，天地之理也。天道下濟，地道上行，兩者交通而成和，故「品物咸章」焉。使人道相遇，亦若天地相遇，則功勳之所以成也。夫惟遇失其道，故陰益進而陽益退，而為「遁」，為「否」，至為「剝」也。九五之才，以剛遇柔而不失其正，得以杞包瓜之道，是以「天下大行」，亦猶天地相遇而「品物咸章」也。盡「姤」之義，惟與天地合德合序，然後能之，故曰：「姤之時義大矣哉！」 象曰：天下有風，「姤」。後以施命誥四方。 天之於萬物，至遠絕也，其所以姤之者，風也；而後之於四方，亦遠絕也，其所以姤之者，命而已。天之為風，或為明庶之溫，或為廣莫之寒，要之，在萬物者，神之所為也。後之為命，或為威責之令，或為文誥之詞，要之，動四方者，誠之所為也。 初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。象曰：「繫於金柅」，柔道牽也。 初六，柔方長也。於是時，剛有以制之，使柔牽於剛而不得行，則不至於為「遁」矣，故「繫於金柅，貞吉」。「金柅」者，制柔之物，九二之象也。無以制之，而縱其「有攸往」，則小人道長而「見凶」矣。經曰：見乃謂之象。「見凶」，未罹乎凶而象凶也。所以未罹乎凶者，柔方長故也。「豕」者，養於人見穢賤者也。方待養於人而見穢賤，且形尚羸而未壯，其志信也。「蹢躅」而躁動矣，況其志於為壯乎？此小人之長所以不可不戒也。 九二：包有魚，無咎，不利賓。象曰：「包有魚」，義不及賓也。小人養君子者也，製得其道則養君子，制失其道則遁而去矣。故初六小人也，「有魚」之象焉。九二以剛中乘初六，能「包」而有之也，「包有魚」者也。夫一民不可以有二君也，四自外來，是二君也，故曰「不利賓」。其不利賓者，蓋義不及之，非擅為己之私分也。 九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。象曰：「其行次且」，行未牽也。 二方據初，義不及賓，而三乃乘之，固位而不去，有分民之嫌，是以見侵於二，有「臀無膚」之象焉。侵則其勢不得不行，雖行，非其志也，故曰「其行次且」。雖曰有「厲」，然非牽於初而不行，故「無大咎」焉。 九四：包無魚，起凶。象曰：「無魚」之「凶」，遠民也。 貴以賤為本，高以下為基。九四在上體，宜得民以為基，而遠於初六，不能自附於民，則高終遠其民道之宜也。然得右命之，是特可見於大人相與之際而已。若天地不仁，以萬物為?狗，方且與物忘，尚何汲汲於保而安、右而尊、命而正者哉？無民者也，用靜猶可，起則凶矣。故曰：「包無魚，起凶。」 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。象曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。 杞者，剛忍之物也，九二之象也。瓜者，柔脆之物也，初六之象也。人君之於小人，欲包而制之，亦在用賢而已。九五用之以包初，善用賢以畜民者也。有以杞包瓜，則我何為哉？「含其章」，美而無所施矣。雖曰「含章」，然王言惟命。苟含章而廢出命，則臣下罔攸稟令矣。故又必「有隕自天」，光大而無私應，然後乃可。九五含章而無應，疑於捨命而不能「有隕自天」者也。 上九：姤其角，吝，無咎。象曰：「姤其角」，上窮吝也。 「角」者，亢上窮也。所遇之時至於上窮，而剛不知變，則吝道也。然猶有「姤」物之志，非離群者，是以「無咎」也。䷬ 坤下兌上「萃」亨，王假有廟。利見大人，亨，利貞。用大牲吉，利有攸往。彖曰：「萃」，聚也。順以說，剛中而應，故「聚」也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。「順以說，剛中而應」，此卦之所以「亨」也，「萃」所以「亨」也。天下之民，愛之則親，利之則至，致其所惡則散。今順以說之，則與之所欲而去其所惡也。民有不聚乎？雖聚而無剛中利眾之才，則終亦必離而已矣。九五又剛中足以制眾，而眾應之，是故「萃」而無攜貳之心焉。「萃」之時，以言乎人，則四海之歡心得矣；以言乎物，則九州之美備矣。王者所以致孝享於是乎在，故曰「王假有廟」也。記曰：「大孝不匱。」又曰：「博施備物，可謂不匱矣。」欲盡其所以為孝，在「博施備物」。博施備物，非有王德則不能，非有王位則不可。九五既有能為之德，又有得為之位，所以盡有廟之道，而謂之「致孝享」也。夫民不能自正也，必有表正者焉。上有表正，則下有所取正，雖眾而不亂。故曰：「利見大人亨，聚以正也。」聖人之制禮興事，必隨乎時，以時者，天命之所在，而不可違故也。方「萃」之時，物既阜矣，民既歸矣。物既阜，則是天俾聖人備禮之時，安得而儉也？於是乎「用大牲」。民既歸，則是天畀聖人以興事之時，安得而已也？於是乎有攸往。故曰：「用大牲吉，利有攸往，順天命也。」天地之聚以正，而非謂物之聚則有正，有以正者。萬物之聚，有以正，有以不正，此方以類聚，吉凶之所以生也。故曰：「觀其聚，而天地之情可見矣。」 象曰：澤上於地，「萃」，君子以除戎器，戒不虞。 弧矢之用生於「睽」，「睽」之情，疑阻而不親故也。今既萃聚，其情親矣，而猶除戎器者，以戒不虞也。水積則生根食之魚，土積則生自冗之獸。今物豐而眾民所爭者聚矣，則不虞安可不戒哉！ 初六，有孚不終，乃亂乃萃，若號，一握為笑，勿恤，往無咎。象曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。久相待，遠相致，聞流言不信者，至誠相與者也。苟不出乎至誠，或「有孚」而不終，則亂乃萃矣。「亂乃萃」，則疑阻生焉，豈有相待相致之道哉！「有孚不終，乃亂乃萃，其咎」，志在初不在四也。以其「乃亂乃萃」而遂至於號，則所報甚小，一握貽笑矣。苟「勿恤」而往，以終其孚，則往無不得，何咎之有哉！ 六二，引吉，無咎。孚乃利用礿。象曰：「引吉無咎」，中未變也。桔槔，人之所引，非引人者，故俯仰不得罪於人。六二柔正自守，不求於五，而五引之，故「吉無咎」。如此則可用薄祭以交於神，而況於人乎？蓋守中不變，非引人者，所謂「靖恭爾位」者也。神斯聽之，介爾景福矣，故曰「孚乃利用礿」也。 六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。象曰：「往無咎」，上巽也。 六三比於九四而未萃者也，三之與四，雖有剛柔相與之道，然非正應，求之不得所欲也，故曰「萃如嗟如，無攸利」。九五雖非正應，然得尊位大中，眾之所赴也，又巽而引納於物，則可以得志而無咎也，不若正應而得中行，故「小吝」。 九四，大吉，無咎。象曰：「大吉無咎」，位不當也。 九四不與非應，而惟初六之交，初六之「乃亂乃萃」，不在我也，是以「大吉無咎」也。使當位自處，無履柔損之道，則志亂之人未易交也，故曰「大吉無咎，位不當也」。 九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。象曰：「萃有位」，志未光也。 天下之來「萃」，成王之孚則宜不有其位以示吾心，非富天下也，如是眾孚之矣。苟有其位，則其「志未光」，徒「無咎」而已，眾豈孚哉！能「永正」則亦可以為天下正，僅能「悔亡」耳。求以廣業而盡其所以為「萃」，則未也。 上六：齎咨涕洟，無咎。象曰：「齎咨涕洟」，未安上也。 人之在下，宜俟人引而不可以求，故初六之「號」、六三之「嗟」，皆不可也。上「齎咨」不已，至涕洟而得「無咎」者，在上故也。且九五為「萃」之主，而上六乘之，苟安於上而不以為憂，安得無咎也？䷭ 巽下坤上升元亨。用見大人，勿恤，南征吉。彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。 剛上而柔下，剛柔之分也。柔而升於上，則時焉而已，故曰「柔以時升」。其升也，必有巽順之道、剛中之才，而又有見應上之時，然後升而「亨」。夫山殺瘦、澤增肥、水息淵、木消支者，物惡乎為上也？今柔以時升，而無巽順之道，則其升為陵犯；無剛中之才，則其升為循緣。雖有巽順之道、剛中之才，而不見應於上，則亦不能升，雖升而必困。故「巽而順，剛中而應」，是以大亨也。升以進為事，而其才又柔，順上為志者也。以順上為志，而不用見大人，則其失言亦將由之矣，其過行亦將隨之矣！「用見大人」，以順上為志，所謂事聖君有聽從，無諫爭也，何疑之有哉？故曰：「用見大人，勿恤，有慶也。」「南征吉」，動而趨明也。君子靜則向晦，動則趨明，動不趨於明，則冥行而已，往則觸機蹈阱，故必能「南征」，然後「吉」也。 象曰：地中生木，「升」，君子以順德，積小以高大。 地中以順而進，自乎毫毛，至於合抱，故順德積小以成高大。君子之進德也，其學有時，其入有序，因其時，循其序，不躐等，不先時，優遊委蛇，循循以進，故能自可欲之善，積至於不可知之神，莫之能御也。初六，允升，大吉。象曰：「允升大吉」，上合志也。 九二以剛中之才見應於上而升，升之有喜也。初六信而從，以升而見大人者也，蓋得所附，是以「大吉」也。 九二：孚乃利用礿，無咎。象曰：九二之「孚」，有喜也。 升自下而交於上，苟不出於至誠，未有能獲於上者。九二之孚，可用薄祭以交於鬼神，則其誠至矣，是以「無咎」。象曰：謂之「有喜」也。蓋人神一道也，能事人然後能事神。九二「孚乃利用礿」，可謂能事神矣，於事人也何有！ 九三：升虛邑。象曰：「升虛邑」，無所疑也。 此湯、武之升也。才雖剛過而道不失順，天人其交歸矣。是以其升若「升虛邑」，前無為之難者也。邑之小，固不足以阨其沖，而又虛焉，則其升甚易也。 六四：王用亨於岐山，吉，無咎。象曰：「王用亨於岐山」，順事也。 此文王之升也。下有所事，時未可以升，則順以事上，用是故能亨於所國之岐山焉。升之為道，視地中之木而已。木可以極高大之理，然方起於毫末而求為高大，則助長為害矣。故文王不得先時，而武王不能後時也。 六五：貞吉，升階。象曰：「貞吉，升階」，大得志也。 「階」者，平易而有等，以漸升而得位者也。舜禹之事，聖人之所欲也。湯武之事，豈聖人之所欲哉？故「升階」為「大得志」焉。夫聖人之志，必至於是而後為得志歟？孟子曰：「中天下而立，定四海之民，君子樂之。」樂之者，樂行道也。謂之「大得志」，亦以所樂在此耳。 上六：冥升，利於不息之貞。象曰：「冥升」在上，消不富也。升至於冥則極矣。冥而猶升，其升必困，此舜所以辭耄期也。若施於進德則利，故利於不息之正。蓋進德惡夫畫也，冥升不息，則窮高極遠而至深厚，終乎為聖人矣，利莫大焉。䷮ 坎下兌上困亨。貞，大人吉，無咎。有言不信。彖曰：「困」，剛揜也。險以說，困而不失其所，亨，其唯君子乎！「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。 二卦之剛，皆揜於柔矣。剛有健行之才而無所施，此所以為「困」也。君子雖無所施，其無所不裕者，固自若也。且危而遂顛，險而遂陷，則無事乎有德矣。故「險而說，困而不失其所亨，其唯君子乎」！險者人之所憂，而困者動而見「窒」者也。今「險以說」，則是心有以自說，而不以天下之憂為憂者也；「困而不失其所亨」，則是身有以自亨，而不以天下之窒為「窒」者也。非君子而能若是乎？君子雖「險以說」，然陷於險而不得免者；雖「困而不失其所亨」，然揜於困而無所逃也。如是，則遠害避咎之際，不能不失其正。能不失其正，而履險居危如居安者，大人而已。故曰：「大人吉，以剛中也。」剛則健行而不陷，中則強立而不倚，以此處困，故正不失也。兌為口舌，而在上體，有「尚口」之象。且人之未信，則忠諫以為厲己，況群小之盛，欲揜君子，而欲以辨說自解乎？欲以辨說自解，益足以致困，故曰：「有言不信，尚口乃窮也。」 象曰：澤無水，「困」，君子以致命遂志。 澤有水則足以及物；澤無水則非徒利不足以及物而已，且無以利其身，故其象則為「困」。君子之道，足以通天地，亨萬物，而況其身乎？以君子而無所逃困，則命也，非力之能爭也。於是「君子以致命遂志」，致命而不致力，則志自遂矣，所以險以說，困而不失其亨也。初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。象曰：「入於幽谷」，幽不明也。 在下而無能為者，臀也，初六之象也。木有庇下之道，茂其枝葉而徒有株焉，則不能庇其下矣。九四困於九二而不能庇，初六既無能為之才，而所應又無庇下之道，此非所困而困焉。處坎險之底而體暗下之性，則「入於幽谷」者也。進則「困於株木」而不見庇，退又「入於幽谷」而不得達，此困而失其所亨者也。是過三歲則必出而覿明也。 九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶，無咎。象曰：「困於酒食」，中有慶也。 九五中正在上，有「需於酒食」之才，方「困於劓刖」，施不得以及下，而九二不得所需焉，則「困於酒食」者也。然九五「乃徐有說」，理不終困，方將來而應二，故曰「朱紱方來」。「朱紱」者，天子之所以飾下者也。「朱紱」雖有飾下之象，異乎株木無庇下之才，然能飾乎身而無所加乎人，以其尚處困故也。「亨祀」者，人臣之所以事宗廟也；「祭祀」者，天子之所以事百神也。臣得君，然後能保宗廟，故九二「朱紱方來」，則「利用亨祀」也。君得臣，然後能爭百神，故九五「困於朱紱，乃徐有說」，則「利用祭祀」也。 六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。象曰：「據於蒺藜」，乘剛也；「入於其宮，不見其妻」，不祥也。 石止而不動，上六也；蒺藜剛而善傷，九二也。且以「困」而視夫「蹇」與「坎」，難尤甚焉，則是「困」者，難之極也。物極必反，故困不能久。若初六暗下，猶三歲不覿焉，是以得其所困與非所困而困，固有辨也。困不足責也，所困也，以困之既終，則復得酒食之養也。乃若「困於石」，則非所困而困焉者也。以困之既終，則亦頑然不動，猶若困之初也。上既「困於石」，非所困而困；又「據於蒺藜」，非所據而據，名辱身危，自底於滅，「不祥」莫甚焉。妻固所有之，妻猶不見，況非其應乎？ 九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。象曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。 九四所志在應初，而九二為之難，不敢亟犯以進也，故曰「來徐徐」。蓋九二有朱紱方來之勢，而九五有「乃徐有說」之理，假少頃，則二自應五，弗復為初九之難矣。九四所以「來徐徐」而俟之也。「金車」，謂九二也。夫金剛而能變，能變明非牽於初者也。車方以載上，載上則非比下者也。九二之才如此，而四反畏之，徐徐不敢進，所以為「吝」也。所以「有終」者，為其有與不終，為物奪也。 九五：劓則困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。象曰：「劓刖」，志未得也；「乃徐有說」，以中直也；「利用祭祀」，受福也。 上見揜於柔而害其通，故稱「劓」；下見陵於剛而害其行，故稱「刖」。則「赤紱」者，人臣之所以飾下也，謂九二也。九二自賁其身，又且飾下而不應上，故曰「困於赤紱」也。九五上見揜於柔，下見陵於剛，則與六三進而「困於石」，退而「據於蒺藜」亦無以異也。而九五「乃徐有說」者，以九五中直故也。蓋中立而不倚其身，直行而不迂其心，則雖不得乎明必得其幽，雖不利乎先必利乎後，此「同人」九五所以「先號啕後笑」，而「困」之九五所以「乃徐有說」也。有說則九二來應而得臣矣，得臣故「利用祭祀」。何則？尊上帝在乎吁俊故也。吁俊乃可以尊上帝，況百神乎？宜其祭祀而受福也。 上六：困於葛藟，於臲卼，曰動悔有悔，征吉。象曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔有悔」，吉行也。上六牽於初，「困於葛藟」者也；乘於五剛，「困於臲卼」者也。初柔不可牽，則遠之可也；五剛不可乘，則去之可也。此「困」之終，有自通之路，可以行而求吉之時。若自為謀曰「動而有悔」，則有悔必矣。其所以自謀如此而不礙於行者，以不豫決陰之性故也。䷯ 巽下坎上井改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未繘井，羸其瓶，凶。彖曰：巽乎水而上水，「井」。「井」，養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至亦未繘井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。 「井」之為卦，「巽」下而「坎」上。「巽乎水而上水」，卦之所以為井也。「井」，譬則性也。君子學以修性，則「巽」乎水之象也。既盡性矣，而推之以及物，則上水之象也。「井」之為卦，甃之渫之以養其源，則汲之而不窮。人之性知所以養之，則動而愈出，亦猶井而已矣，故井養而不窮也。養源於內，而用之不窮，則眾共資之以為生，利之以為說，故邑可改也。遷都改邑，重事也。邑可改而井不可改者，立本之有地也。剛中者，天德之盛也。天命之謂性，則剛中之德，固其所性之中矣。以是立本，故不可改，亦猶天之不可變也。傳曰： 「聖人外化而內不化。」「改邑」，所謂外化也；「不改井」，所謂內不化也。外化所以趨時，內不化所以立本也。故德之地而不可改，則孟子所謂分定是也。分定則窮居不損，何喪之有？盛行不加，何得之有？故曰「無喪無得」也。無得喪於其心，故往者取之，來者取之，取捨不同，而吾之為井一也，故曰「往來井井」。九二「巽」乎水而在中，汔至者也。然未出，則「未繘井」者也；無應乎上，則「羸其瓶」者也。井以上出為功，今「未繘井」而「羸其瓶」，是以「凶」也。 象曰：木上有水，「井」，君子以勞民勸相。 「不改井」者，言性也；井道不可不革者，言治性也。性治而後善，則必以五教率天下，而性其逸惰之民，故曰「勞民」。民勞則善心生矣。然民之勞也，有欲為之志而無能為之才者有矣，有能為之才而無欲為之志者有矣。無欲為之志，則君子勸之，勸之則知勉矣；無能為之才，則君子相之，相則有成矣。 初六：井泥不食，舊井無禽。象曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。 初六以陰在下，而上無應以引之，「井泥不食」者也。禽之於井，無澤無禽，向之則井道廢矣。然則其不食，非特不如九三之不食也，乃為時之所舍者也。夫井有不窮之用，可以應無方之求。苟不可以應無方之求，則是其養之未至也。故井道必期於食，食之然後「井」之功成焉。若夫既可食矣而不見食，則命也，吾無喪焉。九三之「不食」是矣。 九二：井谷射鮒，瓮敝漏。象曰：「井谷射鮒」，無與也。 「井谷」者，旁出而下流者也；「射鮒」，小物在下者也。稱「瓮」，則既汲而上矣。「敝」則「漏」，自上趨下，而井之井亡焉。蓋中人者可導而在下者也，九二在中而不正，其自守不固矣。上有與以引之則上達，無與以引之則下達，故有「谷射鮒魚」、「瓮敝漏」之象，而孔子謂之「無與」也。 九三：井渫不食，為我心惻，可用汲。王明，並受其福。象曰：「井渫不食」，行惻也；求「王明」，受福也。 九三，陽也，故為「井渫」；下也，故為「不食」。井渫可食而不食，故或者「為我心惻」焉。人為我惻而我未嘗惻，所謂人不知而不慍，故可用汲也。若其不為人惻，則是所謂時者也，不可用汲也。雖為人惻而我亦自惻，則又非所謂「無喪無得」者也，亦「不可用汲」也。有可用汲之才而王明焉，則己與王並受其福矣。蓋井渫而不食，則是不為時所知者也。王之不明而徇一時之好惡，則無由汲矣。故九三求王明，非明則不合也。君聖臣賢，天下之盛福，況君臣乎？並受其福明矣。 六四：井甃，無咎。象曰：「井甃無咎」，修井也。 六四在上，宜以動出為功者也，而以陰居陰，乃反靜焉。然靜而正，得修井之道，故「無咎」也。夫務在利人而以動出為事者，必其在我者既裕也。在我者未裕而務在利人，則其涸也可立而待也。六四知其不裕，靜而正以自修焉，則其靜也乃所以為動出者，何咎之有哉？ 九五：井冽，寒泉食。象曰：「寒泉」之「食」，中正也。 「冽」之為言清也。井渫者，渫而後清，「井冽」則自清也。故「井渫」譬其修性，「井冽」譬其盡性也。其「井冽」，其泉寒，又在上而食焉，此聖人盡己之性而推之以及物者也。象曰：中正也。人之性本中正，然徒以失中而偏，失正而邪，故不善耳。聖人盡性，豈有他哉？不失其所受之中正而已矣。 上六：井收，勿幕，有孚無吉。象曰：「元吉」在上，大成也。此井道之大成也。井道大成，宜以不窮之用應無方之求，故曰「勿幕」。陰之性，故有「勿幕」之戒焉。井道大成而幕，則是有周公之才之美而使「吝」也。䷰ 離下兌上革巳日乃孚，元亨，利貞，悔亡。彖曰：「革」，水火相息，二女同居，其志不相得，曰「革」。「巳日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，革之時大矣哉！ 傳曰：「因者，君之綱也。」君以因為綱，則疑若廢革。然所謂「革」者，因在其中矣。蓋當其可革而革，則亦因之謂也。革不廢因，故因形者為化，存質者為革也。金之從革也，質存焉。楊子以革、化並言之是也。「革」之為道，可息則息之，如水火之相息；可服則服之，如「二女不同居」，蓋亦不廢因之謂也。雖不廢因，然革生以為熟，革剛以為柔，革柔以為剛。既以為剛，既以去其故矣，則人為求舊之情，不能無危疑而不安者。惟聖人盡革之道，而功利見於世，是以「己日乃孚」也。文明，故能革陋以為華；說，故能革倦以為樂。文明者，禮也；說者，義也。以禮義為革，故能大亨以正，則革而當矣，是變亂之悔亡焉。天地不革而四時不成，則湯、武之於革命，豈得已哉？順天應人而已。人之於天，逆之則凶；其於人也，違之則怒。不順乎天，不順乎人，固不可以立於世，何必聖人而然哉？其說以謂心非貴黃屋而富天下也，順天而不敢逆也，應人而不敢違也。夫天命之難諶，而知所以順之；人心之難察，而知所以應之，此則非大人不足以與此。 象曰：澤中有火，「革」。君子以治歷明時。 天地革而四時成，其革也，又有數存焉。治歷以推其數，而時之消息明矣。敬以授人，所以理天地而為「革」也。初九：鞏用黃牛之革。象曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。人之有文明之才，而體炎上之性，則必喜以功業自見乎時，君子所欲也。然上無其應，不可以有為，則以中順自固其志，待上革而後可。不然，動而見括，無益於革也。 六二：巳日乃革之，征吉，無咎。象曰：「巳日革之」，行有嘉也。「巳日乃孚」，言革之功；「巳日乃革」，言革之事。革之功，則君所專；革之事，則臣所與。然而革之事反常而為經，非君之則不可以先事，故六二雖見應於上，而有可為之勢，亦以巳日然後革也。革道貴剛，而二柔順必征，然後「吉無咎」。「征」者，所謂跂而及之也。 九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。象曰：「革言三就」，又何之矣！ 剛過乎中，故「征凶」正厲。然剛不失正，以之革物，則物之從之者眾矣，故曰：「革言三就，有孚。」夫以言為革，未若不待言而革者。然人不可以言教令使，而今以言為革，物多從之，則必信有在於言前，誠有在於令外者也。不則徒以言為革，何足令哉！ 九四：悔亡，有孚，改命吉。象曰：「改命」之吉，信志也。 九四雖不當位而無私與，故「悔亡」。「悔亡」則上信之矣，故「有孚」。夫自立於無過之地，上又至誠勿貳而與之，則非徒可以革下而已，上命之不善，亦可以改矣。傳曰：「從道不從君」，此之謂也。所惡於革而不當也，何嫌之有？是以君有革命，臣有改命而不疑也。九五：大人虎變，未占有孚。象曰：「大人虎變」，其文炳也。剛中，大人之才也。以剛革，有「虎變」之象焉。傳曰：「通其變，遂成天地之文。」大人從事於變，則天地之文成矣，是以其文炳然而盛也。大人之為「革」也，革不以言，不以言而以道，故天下自革也。革不以面而以心，是以其孚見於未占，不待巳日也。「巳日乃孚」，為革者之所同也；「未占有孚」，大人之所獨也。 上六：君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。象曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。 上六「豹」者，其文之蔚然而茂密者也。君子通變而成製作之文，其蔚密矣，而不若大人之文明盛如虎也，故曰「君子豹變」矣。茂末則本衰，文盛則質喪。君子之文至於茂密如豹，可謂盛矣。是以其化淺，其功顯，徒能使「小人革面」而非心服也。象曰「順以從君」者，以謂民之從君，乃其分耳，非果回心而向道也。䷱ 巽下離上鼎元吉，亨。彖曰：「鼎」，象也。以木「巽」火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。 二體有「以木巽火」之象，此卦之所以為「鼎」也。「鼎象也」者，象未效乎法者也，有其兆而已。蓋「鼎」雖成象，必待木、火然後成功，猶之聖人必待眾賢之輔，然後成化養之功焉。「鼎」之為卦，以爻觀之，既有「鼎」之象；以二體觀之，又以木有巽火之義，是有聖人之才而有功發其才者也。故其精意可以享上帝，其盛禮可以養聖賢也。傳曰：「惟聖人為能享上帝。」聖人所以能享上帝，非徒以精意而已，亦以其能吁俊而使之尊上帝也。傳曰：「君之仁者善養士。」人君所以能養士，非徒以備禮而已，亦以其專舉賢而使之惠疇也。鼎必待木巽火而後成烹飪之功，聖人必待賢佐然後能享上帝而養聖賢。是以鼎之所貴在乎巽，而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛也。蓋能巽而下賢，又聰而善聽，明而善視，且得中而應剛，非如違者。如此則於用賢之道盡矣，是以「元亨」也。 象曰：木上有火，鼎，君子以正位凝命。 鼎則聖人之才，大方輔佐之功焉。言「木上有火」，所及輔佐也，故曰「君子以正位凝命」。言需賢以自輔如此也。位有上下，命有多寡，正位凝命，用賢有序矣。 初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。象曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。 「鼎」，下實也，而初六以虛在下，則鼎之顛趾也。鼎而顛趾以出否，則利矣；不然，則為覆?矣。夫鼎以取新，必先「出否」，得超變之宜，故為「未悖也」。妾以其子，有母道焉，宜其在上，而今在下，是子貴而母賤，得妾以其子者也。出否以從貴，革故以取新，非知權不足以與此。 九二，鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。象曰：「鼎有實」，慎所之也；「我仇有疾」，終無尤也。 井言性，故其出無窮；鼎言才，故所受者有量；過其量則覆?矣。九二以陽居陰而在中，此鼎之有實而顛者也，適中，則其所之而不可以有它矣。「我仇」，謂六五也，六五所應也，而稱「仇」，以其來即，則非嘉稱故也。六五困於九四之間，有疾者也。有疾而不能我即，則我之所受適當其可，是以「終無尤」也。 九三，鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。象曰：「鼎耳革」，失其義也。 九三所應，在卦之外，鉉之象也。所應者為鉉，則九三為鼎耳矣。以耳之於鉉，虛而受之，則足以舉鼎而行焉。今九三以陽處陽，實而不受，則「鼎耳」之義革矣。「鼎耳革」而無虛受之義，將錯諸地而無以自舉矣，是其行塞者也。如此，則雖有文明膏澤之才，不用也，故曰「不食」。召而齊、魯不能致者二人，蓋此類也。雖然，九三巽不失正也，巽非高亢，而正非矯激也，不遇於今，不遇於後，故曰「方雨」。雨則陰陽和而雉膏食矣，故悔虧焉。然不能亡者，執一廢百，未可與權故也。保常守正，是以「終吉」也。九四：鼎折足，覆公?，其形渥，凶。象曰：「覆公?」，信如何也！鼎之所受，適則有量，適中斯可矣。以九四實而不中，則是實有餘而量不足，故有「折足」之患焉。「折足」則覆?，則其形渥矣。誠能孚然後敢受職，此臣之信如何哉！ 六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。象曰：「鼎黃耳」，中以為實也。六五居中而受九二者也，中而能有受，則「鼎黃耳」之象也。九二以剛中而應六五者也，剛而應之，耳之所受，則「金鉉」之象也。虛中以資納於物而得「金鉉」焉，則其行不塞，其應無方，享帝養賢之道於是極矣。 上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。象曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。鼎者，才也。所以舉鼎則在鉉，所以用才則在道。在鼎而無鉉，是有才而未聞道也。而道體常而盡變，其盡變也如金，六五所謂「金鉉」是也；其體常也如玉，上九所謂「玉鉉」是也。金則剛柔無常，玉剛柔節矣。此利用之終而歸於崇德也。「大吉無不利」，宜矣。䷲ 震下震上震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。彖曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。 上者，陽之所也。陽在下則起而之其所，起而之其所也以時焉，是以亨也。然「吉凶悔吝生乎動」，故人之情動則恐，息則說。震所以為動，又為恐，而兌所以為息，又為說也。然動而知恐，乃所以為無恐也，故曰「震來虩虩，恐致福也」。來，自反之辭也。欲起而無悔，必來而自省也，恐懼則致福也。故「震來虩虩」於其先，必「笑言啞啞」於其後。凡此者，常則不能違也。「有則」雲者，詩所謂「如幾如式」者，言如其式所闕。 周易新講義卷六