周易新講義 · 周易新講義卷二

宋耿南仲撰䷂ 震下坎上屯：元亨、利、貞。勿用有攸往，利建侯。彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 「解」之初六曰：「剛柔之際，義無咎也。」剛上而柔下，各正其分，以禮際之焉，故無咎也。屯之下體「震」，而「震」則柔上而剛下，既非感應以相與之道，又坎在始交而難生，是乃所以為屯也。然有必解之道，故序卦曰：「屯者，物之始生也。」物之始生雖屯，終必條達而極於高大，是以知屯有必解之道也。屯有必解之道，故聖人動乎險中而有為焉。聖人以拯患濟難之才，而乘必解之?，則天下之險迎刃而解矣，所以「大亨貞」也。「雷雨之動滿盈」，言所以「勿用往」之意也。以為雷雨之動，既以滿盈，則將溢而動矣，「勿用有攸往」可也。蓋「震」為決躁之性，而在乎險中，則疑若犯險而有行，故有「勿用往」之戒焉。然「勿用往」豈無為哉？造始而已。天之造始，草而未齊，昧而未明。若夫使萬事整治而不草，群情昭著而不昧，則宜建侯而不寧焉。建侯雖臣也，然其勞臣民有君道焉，則是有為而亦有所謂旡為也，雖有為而亦有所謂無為者。蓋「屯」之義，以天地則雷雨之動，以萬物則物之始生。雷雨自然之動，特可化之而已；萬物自然之生，特可輔之而已，不可一於有為以拂乎自然之宜也。故雖有所建，而所建亦有無為之君道也。 象曰：雲雷，屯，君子以經綸。 「經綸」者，蓋若治絲然，分而理之則治，繚而棼之則亂。君子之有為於此以成解也，豈有他哉？因其固然，技經肯綮之未嘗，而天下之難自劃然而已解矣，此「經綸」之意也。 初九：盤桓，利居貞，利建侯。象曰：雖「盤桓」，志行正也。以貴下賤，大得民也。以卦言之，則初九以震在下，故動而未進，有「盤桓」之象；以義言之，則聖人迫而後動，不得已而後起，故稱「盤桓」焉。天地之解萬物也以「雷雨」。雷雨之動，或退而驟，則不能終朝，而其科不盈。然則「康屯」之所主，以其動「盤桓」者，亦猶震動之隱，雨施之「祁祁」，上下旡常，則為有邪之嫌。今初九「盤桓」，則亦有「蹢躅」之嫌焉。其以剛動而志行正地者，非「蹢躅」之比也。民非後，罔克胥匡以生。方屯之時，上之分屯亂而罔克胥匡以生，則人求主之時也。而初九能以貴下賤，則民之歸之猶水就下，故曰：「以貴下賤，大得民也。」 六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。象曰：六二之難，乘剛也。「十年乃字」，反常也。 志在於應五者，「乘馬」而欲行；難在於迫也，故「班如」而有待。二欲應五，而初九為之逼，若為寇者也。而初九之情，求合而已，故曰：「匪寇婚媾」。夫「婚媾」者，人之至情。初九以婚媾求二而已，以女子柔弱之才能不字者，凡以正故也。夫屯有必解之道，以靜正待之，十年斯反矣，故曰：「十年乃字，反常也。」 六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。象曰：「即鹿旡虞」，以從禽也。君子舍之，「往吝」窮也。 上六遠在一卦之外而不可即，猶野物之善走者也，故稱「鹿」焉。上體「坎」也，幽險也，故稱「林」焉。屯難人求其主之時，然欲不度而即上六，是猶即鹿旡虞，惟入於幽險之中而已。若然，則屯雖求主之時，殆不如舍之愈也。其稱君子也，以謂體決躁之性，居動之極，此以六居三，非守常者，非君子不能舍也。不舍而往，則雖君子不能無吝窮。 六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。象曰：求而往，明也。臣之於君，聘而後往，往而相親，有婚媾之道焉。六四雖體趨下之性，然柔而正也，故「乘馬班如」，待求而後往。求而後往，則去就之義明矣。蓋求而不往謂之固，不求而往謂之躁，非所謂明也。且求而不往則利止於一身，不求而往，則凶害隨之。吉無不利，其可得乎？ 九五，屯其膏，小貞吉，大貞凶。象曰：「屯其膏」，施未光也。解之所以為解者，以雷雨溢而作也。雷雨博施，草木廣生。今屯其膏，則豈足以康屯？如而為解，出納之吝，謂之有司。故小者以為貞，則吉；大若以為貞，則凶。方屯之時，尤不可以屯其膏也，凶不亦宜乎？ 上六：乘馬班如，泣血漣如。象曰：「泣血漣如」，何可長也？六二之「乘馬班如」，其勢不得不待也。六四之「乘馬班如」，於義不得不待也。上六可以出險矣，非其勢不得不待者也。九五非應，非於義不得不待者也，而猶「乘馬班如」，宜其憂傷而至於泣血也。䷃ 坎下艮上蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。彖曰：「蒙」，山下有險，險而止，蒙。「蒙，亨」，以亨行時中也。「匪我求童蒙，童蒙求我」，志應也。「初筮告」，以剛中也。「再三瀆，瀆則不告」，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。險以遠之為善，故險在前則止，止則不犯險者也；險在中則貴動，動則免乎險者也。蒙之為卦，險在下，可以動矣，而猶止，非其勢不可，智不足也，故於卦為「蒙」。「蒙」有「亨」之道焉。蓋人之性至明，始有「蒙」之，故不得明，猶鑒明而塵蒙之也。塵雖蒙之鑑之，明故在也。拭焉而明，復其初矣。人之「蒙」亦若是，故「蒙」有「亨」之道焉。「蒙」有亨之道，而九二以剛中亨蒙之道行焉。有剛中亨蒙之道，又有巽順求亨之時，此「蒙」之所以「亨」也。「時中」雲者，與時適當，不先時亦不後時也。九二屈而在下，疑若求童蒙者，然九二剛中也，故曰「匪我求童蒙」。六五尊而在上，疑若不求我者，然六五順以巽也，故曰「童蒙求我」。「志應」雲者，以誠應而無隱乎爾之謂也。學者占中否於教者，猶之筮貴不瀆，故曰「精以卜筮，神動其變」。初筮則其志一，故告焉。待初筮而後告者，剛也。得初筮則告之者，中也。再三則瀆而志不一，故不告焉。以惑而告之，其惑滋甚故也。「蒙」者，蓋若童蒙然，不知所如往，此易於養正也。其所以養正而不入於邪者，此則聖人亨蒙之功也。蓋求我而應之，筮我而告之，恐其瀆蒙，則不告焉。如是，則「蒙」者由之養正，非聖人之功而誰與？書曰：「聖，時風若。」又曰：「蒙，恆風若。」聖與蒙反者也，非聖人不能使蒙養正矣。 象曰：山下出泉，「蒙」。君子以果行育德。 「蒙」者，物之稚也。物稚不可不養，而泉者，養源於山者也。養源於山，故其出不窮，流於川瀆而放于海。「君子之果行育德」，當若此而已。「以成德為行」，此由中出，教者之事也；「以果行育德」，此自外出，學者之事也。學務時敏，厥修乃來；行之不果，非所以「育德」也。 初六：發蒙，利用刑人，用說桎梏，以往，吝。象曰：「利用刑人」，以正法也。 隙之見小有物，「蒙」之也。為發其蒙之者，則所見大矣。「初六發蒙」，其義如此。「發蒙」，使之見善也；「利用刑人」，使之遠惡也。傳曰：「時過而後學，則勤而難成。」然則「發蒙」宜在初六之時矣。又曰：「小懲而大戒，小人之福也。」然則刑人亦宜初六之時矣。「用說桎梏以往」，小人不懲其惡，滋蔓而難圖也，故「吝」。 九二：包蒙吉。納婦吉，子克家。象曰：「子克家」，剛柔接也。以義則「發蒙」，以恩則「包蒙」，蓋家道也。堯典於九族不言「平章」者，家道貴包蒙恩也。「納婦」，禮也。六五以柔應之，而九二有男下女之道，故「納婦吉」。「包蒙納婦」，旡不吉於家者也。克之為言，公勝私也。公勝私，用是義勝恩，以六五以父而用柔，而九二以子用剛故也。故曰：「子克家，剛柔接」也。 六三：勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。象曰：「勿用取女」，行不順也。 以順為正者，婦道也。六三舍其正應，見九二非禮之金夫而不有躬，其行不順，故稱「女」焉。九二「納婦吉」，以所納者順也。然則行不順之女，宜勿用取矣。 六四：困蒙，吝。象曰：「困蒙」之「吝」，獨遠實也。 知得「困蒙」，則旡知而已，故「吝」。夫得君子者，悔斯光，窒斯通。「困蒙之吝」，以不得君子而親炙之耳，故曰「獨遠實也」。教者為實，學者為虛。實固有以分人，虛固有以受道。 六五：童蒙，吉。象曰：「童蒙」之「吉」，順以巽也。 禮恭然後可與言道之方，辭順然後可與言道之理，色從然後可與言道之致。故學問之道，非「順以巽」，則教者不告也。順則於理為「順」，而「巽」又有柔損之意焉。六五，晦也。以晦求明，於理為「順」。六五，尊也。以尊求卑，則於道為「巽」。 上九：擊蒙，不利為寇，利禦寇。象曰：利用「禦寇」，上下順也。「蒙」之初，則「蒙」之而已。「蒙」之極，則頑固矣，非擊之不可判也。上九以剛過擊蒙，故有為寇之道。為寇則逆上下之願而御之者至，故曰「不利為寇，利禦寇」也。䷄ 乾下坎上需有孚，光亨，貞吉。利涉大川。彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。「需有孚，光亨，貞吉」，位乎天位，以正中也。「利涉大川」，往有功也。需之為卦，險在前也。險在前，則宜不進以待矣，而乾有知險之德，能不進以待者也，故於卦為需卦。而動乎險中者，以濟難之任在我，不得不動故也；有見險而止者，以濟難之任不在我，義可以止故也。需之成卦，九五以中需物，物之才在上，則在下者無俟乎動也。又不可以止也，有待而後進，則無躁動之嫌焉，是以須也。剛健而不陷：非剛健之才不可陷也，以能須，故不陷耳。使其不知險而犯焉，則雖有剛健之才，能不陷乎險者。剛健之才而陷乎險，不能無困窮；雖不陷於險，而非有剛健之才，則亦無以自達，而困窮至矣。故惟剛健而不陷於險，其義為不困窮也。需：有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也者，言聖人在上而需天下也。其需天下也，不正而偏，不中而倚，則不足以平施而用物，故惟中正而後需道孚於天下，而「光亨貞吉」也。「利涉大川，往有功也」者，言不以剛健自任，知險而需，則始可以涉難而有功也。象曰：雲上於天，需，君子以飲食宴樂。 雨之所潤者，草木而已；而草木之生，人取以養焉，則是雨之所潤者狹，而其功實廣也。「飲食宴樂」者，忠臣嘉賓所與親者也；而忠臣嘉賓所與親者，民偕以養焉，則是飲食宴樂，雖所及者近，而其功實遠也。不然，則聖人之所及天下，豈止及乎所親者哉？ 初九，需於郊，利用恆，無咎。象曰：「需於郊」，不犯難行也；「利用恆無咎」，未失常也。險可以解，則雖動乎險中可也；險不可以解，則俟之不厭矣。而初九最遠乎險，故須於郊。郊者，遠於有事之地也。以郊為遠乎險，則是有事之地為險也。蓋大道甚夷，離道而有事，則夷且險矣。今夫為國家者，居必設險以為固，動必行險以為戒，則是國者，險之所在也，故易以郊為遠險之地焉。夫遠於險而未嘗犯，則不知險之為害也。又以剛動之才處於下，則疑其不能固志，故「利用恆，無咎」也。九二：需於沙，小有言，終吉。象曰：「需於沙」，衍在中也。雖「小有言」，以吉終也。 稱「需於郊」，則是以國為險也；「需於沙」，則是以川為險也。人心尤險於川，則是險之在人者，尤宜遠之也。故於遠險者稱「郊」，而於近之者稱「沙」，於迫之者稱「泥」焉。「乾」之九二稱「寬以居之」，「履」之九二稱「履道坦坦」，則是寬衍而夷易者，莫如二之中也，故曰：「需於沙，衍在中也。」以近於險，故「小有言」。然而寬衍在中，未嘗迫險，故以「吉」終焉。 九三：需於泥，致寇至。象曰：「需於泥」，災在外也。自我「致寇」，敬慎不敗也。 九三迫險，故「需於泥」。「致寇至」者，非其道有以招之也，第不能遠之，故「寇至」耳。「解」之六三，則有道以招之而寇至也。「需」之九三以敬慎，故不敗；「解」之六三暴慢，故咎歸焉。 六四：需於血，出自穴。象曰：「需於血」，順以聽也。陰陽之分，各襲其情，則不至見傷焉；各履其位，則不至於自失。惟陽在下而欲上，陰在上而阻下，故見傷而需於自失而「出自穴」也。陰見傷，則不順以聽矣。 九五：需於酒食，貞吉。象曰：「酒食貞吉」，以中正也。 雲上於天，則所「需」方在上而未下也。故言飲食宴樂者，所「需」方及朋友、故舊、兄弟、甥舅、忠臣、嘉賓，而未及民也。「需於酒食」，則及民矣。蓋凡民莫不有酒食之養，但不得與人君宴樂耳。今九五獨言「酒食」而不言宴樂，是以知其及民也。蓋中正盛德，九五尊位，故能「需」於天下之求，無不厭足其分。傳曰：「聖人之道，猶中衢而置樽焉。」蓋「需於酒食」之謂也。酒以合歡，所謂「孫」者，得「需於酒」之道而已；食以致養，所謂「由頤」者，得「需於食」之道而已。非尊位大中，弗能兼也。 上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之，終吉。象曰：不速之客來，敬之，終吉。雖不當位，未大失也。 六四非眾剛之主也，剛來而拒之，故「出自穴」。上六，眾剛之主也，剛來而受之，故「入於穴」。賓有服意，客則適道也。「乾」剛上進，非賓也，客而已。苟以敬待之，則「終吉」，豈至於大失也？九三雖「寇至」，猶以敬慎而待之，而得不敗，況三陽為客，非寇乎？以敬得吉，宜矣。䷅ 坎下乾上訟有孚，窒惕，中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。彖曰：「訟」，上剛下險，險而健，訟。「訟，有孚，窒惕，中吉」，剛來而得中也。「終脈」，訟不可成也。「利見大人」，尚中正也。「不利涉大川」，入於淵也。「訟」之為卦，險者欲陷，健者欲決，其情相攻而不相入，此所以為「訟」。而「訟」貴「有孚」而見「窒」則可「訟」。然君子之至誠，則宜不可檢者也。今猶可檢，則吾之誠未至歟，是以「惕」而不終訟也。窒惕中吉，九二之才也。乃若上九，則窮剛於上，是以窮其訟者也。故終㓙訟，必有聽之之主，以中正為尚也。蓋兩造之訟，聽之不中而倚，不正而偏，則愛惡不得其平，故曰「利見大人，尚中正」也。涉難必有烝徒之助，雖有烝徒之助，而不同心協力，亦不可以涉。訟方違行，非同心協力之時也，涉難奚可哉？故曰「不利涉大川，入於淵」也。 象曰：天與水違行，「訟」；君子以作事謀始。 一卦之象凡數物，若「坎」為水又為雨，「離」為火又為日，是聖人之於大象，取其一而遺其他者，各象其類而已。故上剛下險，險而健，訟之才既成，則於二體取天與水為象焉。「坎」為水又為雨，取水而不取雨，則以雨者陰陽之和，非訟之義故也。猶之同人也，柔得位得中而應乎乾，文明以健，「同人」之才既成，則取天與火為象焉。「離」為火亦為日，有取火而不取於日，則錯行非同人之義故也。作事謀始，所以致無訟之道也。始乎治，猶卒乎亂，況始之不謀而求其終之無訟乎？ 初六：不永所事，小有言，終吉。象曰：「不永所事」，訟不可長也。雖「小有言」，其辯明也。 彼險而此健，所以為「訟」，如彼險而此以柔也。且在「訟」初，則雖不能無訟，亦「不永所事，小有言」而已。其有言也，乃六四以剛犯初，而其曲在四，其辨自明，是以「終吉」也。 九二：不克訟，歸而逋其邑人三百戶，無眚。象曰：「不克訟」，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 下宜聽上而不可以訟上，自下訟上，則犯義矣，宜其不克也。二為主於內，而二陰附之，三百戶之邑也。往訟不克，乃歸而有其邑，則眚且至矣。何則？下之所以敢訟上者，以附之者眾也。往訟不克，復歸而有其輔己之眾，則上之勢求艾，必求其根穴而窮剗之矣。故必逃其固有存之邑，不敢據而後無眚也。 六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事，無成。象曰：「食舊德」，從上吉也。 德也者，保其所有而已，六三之「食舊德」是也。謂之「德」者，以心不能不得，故思從上以保之也。夫失得勿恤，則「往吉無不利」。今心得其舊德而思保之，則從上而已，非所謂從道不從君也，故曰「或從王事，無成」。九四：不克訟，復即命渝，安貞吉。象曰：「復即命渝」，安貞不失也。 九二「不克訟」，以下犯上，其勢不克也。九四「不克訟」，以剛反柔，其義不克也。其義而即聽者之命，變其貞而安貞，則其吉宜也。訟不至於用師也。同人之九四，用師尚弗克攻，然且反則而吉，而況不克訟而復命者乎！ 九五：訟，元吉。象曰：「訟，元吉」，以中正也。建中則不可拔，守正則不可掇。有欲拔其所建而掇其所守，則大人有所不受而訟矣。以脂韋從人，趨取無訟，茲固足以示謹，然中不得建而拔，正不得守而掇，則吾之大節喪焉，何「元吉」之得乎？此大人所以有「訟」也。 上九：或錫之鞶帶，終朝三褫之。象曰：以訟受服，亦不足敬也。 好違而尚鄰，固足以?人之與。然其與之者，非剛而有立也，乃柔從鞶帶者而已。夫以中直相與，則其利斷金，人莫能間。彼柔從若鞶帶者，何往而不為順哉？雖或與之，其志不一，而人易以奪，故曰：「或錫之鞶帶，終朝三褫之。」夫以訟得其所與者，柔從易奪之人，至於終朝三褫之，亦何足敬哉？䷆ 坎下坤上師，貞，丈人吉，無咎。彖曰：「師」，眾也。貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應， 行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣？師之成卦，以行險而順也。軍制自五而積之，至於師，則至眾矣。眾而無正則亂，故必丈人而後「吉，無咎」焉。丈人者，其為長度越於尋常者也。蓋不能度越於尋常，則亦眾人而已，安能正眾哉？能為眾正者，將也。傳曰：「師能左右之曰以。」能以眾正，則能將之謂也。故曰：「能以眾正，可以王矣。」剛中而應，帥師之才也；行險而順，行師之道也。帥師而不剛，則是以羊將狼，不可也；剛而不中，是以狼將羊，不可也。雖剛中而上不應，亦不能行焉。故帥師之才，剛中而應，然後善也。兵，兇器，戰，危事，雖武王不保其必克，此天下之至險也。行險而天下是奉，以除民害，則是行險而順也。險而順，則師之所加，若時雨降而民悅矣。故曰以此毒天下，而民從之也。師之行險以除民害，猶醫之用毒以攻人疾，故曰「以此毒天下」。其曰「無咎」者，治天下至於用師，則其吉足以補過也。 象曰：地中有水，師，君子以容民畜眾。地之於水，能包容而畜止之，此師之象也。故「君子以容民畜眾」。容民者，民歸之，斯多助矣；畜眾則眾聽焉，斯益辦矣。是乃所以為師也。荀子曰：「善附民者，乃善用兵者也。」此之謂也。且容民畜眾而師成焉，則舉而措之，乃可以去傷民而除亂眾矣。去傷民所以容民，除亂眾所以畜眾也。 初六：師出以律，否臧凶。象曰：「師出以律」，失律凶也。以不必必之，故多兵。今其至於用兵，則是常以不必必之也。以不必必之而至於用兵，猶且必其勝而往焉，則是重造兵也。故聖人於用師之初，不敢自必其勝負，吹律以聽焉。太史公曰：六律為五事根本，其於兵械之興也，望敵而知吉凶，聞聲而較勝負。故周官太師吹同律以聽軍聲，苟為失律，雖臧凶，蓋幸之，不可以為常也。 九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。象曰：「在師中吉」，承天寵也。「王三錫命」，懷萬邦也。師以行險，九二中險而居焉，在師中者也。一柔一剛，仁勇兼具，下尊之也為丈人，上親之也猶長子，故「吉無咎」。用師至於「吉無咎」，則天下之難平，王可以錫命懷諸侯矣。三者，眾辭也。故聖人於賞則勸，於刑則畏。惟畏刑，故殺伐欲其約，所謂「王用出征，有嘉折首，?匪其丑」者是也。惟勸善，故錫予則欲其博，所謂「王三錫命」是也。 六三：師或輿屍，凶。象曰：「師或輿屍」，大無功也。虎豹便捷，熊羆多力，然而人食其肉而席其革，以不能通其智而一其力故也。師貞夫一，則眾不能獨進，亦不能獨退，與虎豹熊羆異焉。以六三帥師，則是主之不一也。師或至於不一之主，則凶之道，豈有功乎！ 六四：師左次，無咎。象曰：「左次，無咎」，未失常也。 「師左次，無咎」，猶所謂「井甃無咎」也。井以動出為功，今乃靜正於修井，則可以「無咎」矣。師亦不貴夫久於靜，久於靜則頓兵老師，非所謂拙速也。今左而不為久處，則可以「無咎」矣。 六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍。象曰：「長子帥師」，以中行也。「弟子輿屍」，使不當也。 行險而順，則雖毒天下而民從之。六五體順，故「田有禽」。天子討而不伐，故「利執言」，則師出有名矣。執言以討，則有奉吾辭以往者，長子可也，弟子凶也。長子一人，則弟子者眾故也。長子謂九二，弟子謂六三。 上六：大君有命，開國承家，小人勿用。象曰：「大君有命」，以正功也。「小人勿用」，必亂邦也。 慶賞刑威曰「君」。師出有功，則既成矣，開國承家，賞亦重矣，於是稱「大君」焉。「開國承家」，則猶武成之終而分土列爵也。夫君子小人並用，惟「師」為然。君子則用智，小人則用力，此其功也。君子則「開國承家，小人則勿用」，惡小人之亂邦也。䷇ 坤下坎上「比」，吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。彖曰：「比」，吉也。「比」，輔也，下順從也。「原筮，元永貞，無咎」，以剛中也。「不寧方來」，上下應也。「後夫凶」，其道窮也。 「比」之為卦，以二體，則水與地比；以六爻，則五陰比一陽。夫秦之所以亡，以孤立於天下，而無或比之故也。今陽得尊位大中，有「克比」之德，其吉不亦宜乎？「比輔也」者，言臣鄰比之；「下順從」者，言民庶則順從而已。其曰「下」雲者，臣鄰則有或尊，而民無尊也，故曰「下」焉。「比吉也」，比輔也，下順從也，言為人之所比者也。「原筮，元永貞」，言比乎人者也。「原筮」者，釋所比不可以不審也。夫道足乎己，而為人之所比，則歸斯受之而已，不擇可也。道不足以比乎人，方賴人以為養，則一失所比，必有闕斷之悔，可不「原筮」乎？「原筮」而得「元永貞」之人，則其仁足依，亦且久要而不忘，足以「無咎」也。「不寧方來」，以上下應，故勿亟而來也。夫君臣上下，同心同德，和一而無間，則危而求安者，何所歸走哉？「不寧」之異方，然且來「比」，而上六實同體，有為婦道而後其夫失，陰陽和凶則宜也。象曰：地上有水，「比」，先王以建萬國，親諸侯。 「比」者，親也。以四海之遠而比乎一人，則形隔勢絕，難於為比，於是建萬國，使民各親其君焉。民各親於君而不歸於其極，則其異政之國未可謂克比也，於是先王以親諸侯。先王與諸侯親而使諸侯與萬民親，則九州斯共貫矣。 初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有他，吉。象曰：比之初六，「有他吉」也。「有孚比之」，言比孚人也。「有孚盈缶，終來有他吉」，言為人之所比也。水猶可以忠信誠身親之，而況於人乎？故孚比之則「無咎」。誠有所居以類至，故「有孚盈缶，終來有他吉」也。缶之為器，其中虛者也。以虛受，故受而不著；以虛應，故應而不藏。人之心若是，惟去物之塞而有孚以盈之，則「終來有他吉」矣。雖然，有人者累，故中孚之初九有他而不燕焉。其有他而吉者，其相親比之道，時有在初六而已，故曰「比之初六，有他吉」也。六二，比之自內，貞吉。象曰：「比之自內」，不自失也。 其人可比而不比，則為失人；其人不可比而比之，則為失已。九五有剛中之德，其人可比而六二能比之，雖離內而比外，舍近而取遠，不為自失矣，故曰：「比之自內，不自失也。」 六三，比之匪人。象曰：「比之匪人」，不亦傷乎！ 惡木垂陰，志士猶不息也，況匪其人而比之乎？匪其人而比之，相推入禍門也。六四，外比之，貞吉。象曰：「外比」於「賢」，以從上也。 六四雖舍正應而比九五，然剛柔正而位當，故「貞吉」。其曰「外比於賢」者，蓋賢者所持惟義，言六四之於九五，乃「義」之與比，而九五之於六四，亦非不義而得義眾也。以其「舍正應而從義」，故稱「賢」焉。 九五，顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。象曰：「顯比」之「吉」，位正中也。舍逆取順，「失前禽」也。「邑人不誡」，上使中也。「比」與周反者也，然盡「比」之道，則周在其中，此九五所以能使五陰皆「比」而為「顯比」也。傳曰：「使天下莫不順比服從，文王之事也。」王者所以使天下順比服從，豈若四面之羅，使民不得遁而致此哉？亦「用三驅，舍逆取順」而已。惟「舍逆取順」，是以「失前禽」也。禽有可擒之道而失之，非不能也，「舍逆取順」而已。邑之寡弱，且不誡而安，則其安可知矣，此不寧之方所以來也。 上六：比之無首凶。象曰：「比之無首」，旡所終也。 聖人能使天下為一家，中國為一人。既以為一家矣，而上六後焉，是後夫也。夫其可後乎？既以為一人矣，而上六乘焉，是「無首」也。首其可無乎？夫猶可後，首不可無。蓋彖者，言乎其象者也，言象而無其形，故以其脈之緩而未及於身者言之。䷈ 乾下巽上「小畜」，亨。密雲不雨，自我西郊。彖曰：「小畜」，柔得位而上下應之，曰「小畜」。健而巽，剛中而志行，乃亨。「密雲不雨」，尚往也；「自我西郊」，施未行也。 「小畜」，臣畜君也。臣之畜君，不得位則勢不得行；上下不應，則眾莫能助。蓋位不在極，而匡弼不當諫而輒諫之，則為犯分。故不得位，則不可畜也。一齊人教之，眾楚人咻之，則齊語不可得，故上下不應，不可畜也。「柔得位而上下應之」，為「小畜」者，如此而已。柔者，六四之材也。才雖柔，而其動剛健，不剛健，則脂韋從上而已，非所以為畜也。然健而不巽，剛而過中，則有犯上之事而志不行，志不行而不可謂亨也。故曰：「健而巽，剛中而志行，乃亨也。」君辨言而善足也，非和也；獻可替否，其和也，故畜。若和為有雨之象。雨者，陰陽和也。然猶「密雲」而「不雨」者，以六四陰雖盛多，而交際未及中故也。「自我西郊」者，以六居而求離其所故也。 象曰：風行天上，「小畜」，君子以懿文德。 以臣畜君，其勢為難，可以暴為之乎？「巽」為之畜矣。荀子曰：「若養赤子，若養餒人。」言不可以暴為也。故君子於小畜，懿文德而已。懿言浸以光大，不為暴也。 初九：復自道，何其咎，吉。象曰：「復自道」，其義吉也。引其君當於道者，臣之職，然而彰其引之之跡，則有掠美之嫌，不如勿彰之為義也。今曰「吉」，引君之跡不彰故也。夫君唱而臣和，君行而臣隨，君臣之義也。今引其君使復，則君臣之義不為無傷，惟不見所以引之跡，是以於君臣之義旡傷而吉也。 九二：牽復，吉。象曰：「牽復」在中，亦不自失也。 適堯、舜、文王者為正道，非堯、舜、文王者為他道。正他之間不知謹，則舍正而適他矣。乃挽而回之，不至乎遂往而反，此「牽復」之說也。然謂之「牽」，則既有牽之之跡矣。有牽之之跡，則於唱和隨行之義傷矣。第以牽而能復，又且在中，得不自失而已。荀況所謂「以得君而復之道」者也。 九三：輿說輻，夫妻反目。象曰：「夫妻反目」，不能正窒也。初九所畜者既柔，而其柔又正，且畜之於初焉，是以其義吉也。九二所畜者雖剛，而剛得中，且畜之於中焉，是以不自失也。九三所畜者剛過，畜之則上有所不受，而下之志不行矣，故有「輿脫輻」之象焉。輿，載上者也，以剛中則牽之於前亦可也，以剛過則載之於下猶不可也。畜矣將以為和，故有夫婦之道，失其和則有夫婦反目之象。稱「妻」者，言夫婦不順也，荀況所謂諫非而怒之者也。 六四，有孚，血去惕出，無咎。象曰：「有孚惕出」，上合志也。六四柔而能畜，以有為之助者也。莫或助之，而以柔當三陽之進，則無不傷矣，故稱「血」焉。惕出而與上合志，斯可以畜，故曰「有孚惕出，上合志也」。九五，有孚攣如，富以其鄰。象曰：「有孚攣如」，不獨富也。「交如」者，兩相交也。「攣如」則眾矣，故富以其鄰，鄰亦眾意也。蓋以臣畜君，非合眾力不能，故曰「有孚攣如，不獨富也」。「富」，臣得君也。澤加於民，而可大之業成焉，是所以「富」也。 上九：既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望，君子征凶。象曰：「既雨既處」，德積載也。「君子征凶」，有所疑也。 上九，畜道成之時也，故言「既處」者，畜成而功已濟也。其功已濟，於是既處而復往，所載義也。如此，則其載上，非尚力者也，「尚德載」者也。雖「尚德載」，然謂之「載」，則乘者無為也，東西南北，惟載者之從耳。婦道如是則厲矣，故曰「婦貞厲」。「月幾望」者，言陰盛也。君臣之分，君行先，臣從後。「豐」之初九，所以雖「旬無咎」者，以在下而已。位極上九，以畜為事，則雖幾望猶不可，況旬乎？幾望而征，求其明亢而與旬焉，則終其魄而已。時乃天道，君子能違天乎？故曰「君子征凶」，有所疑也。䷉ 兌下乾上履虎尾，不咥人，亨。彖曰：「履」，柔履剛也。說而應乎乾，是以「履虎尾，不咥人，亨」。剛中正，履帝位而不疚，光明也。 老子曰：「善行者旡轍跡。」聖人之遊人間世，不欲其有轍跡。有轍跡，所謂畫地而趨也。畫地而趨，亦已殆矣，而履者，跡所出也。是以聖人之於履，常若履虎尾然也。然能以說應之，是以「亨」焉。「乾」，健而不可犯，虎之象也。履而不見咥者，為其以柔履剛而應乎乾，所以「亨」也。聖人之所謂說者，非務可人心而為柔從也。以卦考之，聖人之所謂說者，剛中而柔外，所謂內直而外曲者也。其說不如是，則為顛為躓，為傾為失，何能亨哉？在下以柔履正，則和說而能以履位矣。上雖宜以剛健，然不可過而恃乎己，當以中正而符乎剛柔之節也，故曰：「剛巽乎中正而志行。」九四以柔麗乎中正，故「亨」。剛以中順為節，則小人不得為之疾矣。小人之於人，猶耳之有充，目之有翳，雖有光明之資，亦為之蔽矣。不疚於小人，則光明自若也。「履」非特貴賤履位矣，君子小人各履位，故其言及此。 象曰：上天下澤，「履」。君子以辯上下，定民志。 聖人弱其志，故善下；眾人強其志，故好陵也。非辯上下以定之，則志莫定矣。天地尊卑，是以「辯上下」，而象有取於上天下澤者，澤有說意，使民說於下，志所定也。 初九：素履往，無咎。象曰：「素履」之「往」，獨行願也。近君而不得中，則有訴訴之懼。其失位在下，則為「素履」而已。夫履不處也，雖旡與為偶，亦獨行其願，不如是，則素隱者也，非「素履」也。 九二：履道坦坦，幽人貞吉。象曰：「幽人貞吉」，中不自亂也。 近君而不得中，則有訴訴之懼。九二遠於君而又得中也，故曰「履道坦坦」，言安行而不為險之所陷，前不得阻之所礙也。理人之道，散而成章，則能使天下文明焉；合而成體，則非徒天下之無文也，吾亦將「素履」；亦非徒天下之不明也，吾亦且為幽人。「貞吉」者，以中不自亂，無遜言屈身之事故也。 六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人凶。武人為於大君。象曰：「眇能視」，不足以有明也；「跛能履」，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。「武人為於大君」，志剛也。 視欲正，視而不正則眇者也；行欲中，行而不中則跛者也。故「歸妹」之九二則為「眇能視」；初九之不中，則為「跛能履」。「履」之六三既不正，又且不中，故「眇能視」、「跛能履」兼焉。九二幽人，則不自明而已；「眇能視」則不足以有明也。初九獨「行願」，則無與行而已；「跛能履」，則不足以與行也。不足以有明，則見險不察矣；不足以與行，則避難不速矣。是以「履虎尾」，遇咥人之凶也。其明不足以見微，其行不足以經遠，「志剛」而已耳。是「武人為於大君」而不足言凶，則以武人者行事於凶者也，豈復以凶害為恤哉！ 九四：履虎尾，訴訴，終吉。象曰：「訴訴終吉」，志行也。九四處「乾」體之末，「履虎尾」者也。虎至暴而不可犯，然應之以說而得「亨」，「履」之能懼而「終吉」，是說之道無往而不入，懼之道無往而不克也。 九五：夬履，貞厲。象曰：「夬履，貞厲」，位正當也。 「夬」之所以決者，以柔上乘而不履位也。今剛柔履位，則旡所事決矣，而九五猶以「夬履」，是於貞為「厲」也，厲不至於凶也。六三之「凶」，以「位不當」；九五之「厲」而己，以「位正當」也。蓋履者以柔履，以說應，而九五以剛決，其有咥人之凶也。惟位正當，是以有「厲」也。 上九：視履考祥，其旋元吉。象曰：「元吉」在上，大有慶也。上九，履道成矣。聖人之於成也，欲「履」省焉，故「視履考祥」，祥在天者也。以言「考祥」，則以謂履在下而應在上，不可不戒懼也。夫履者，跡之所出。惡跡愈走，不如反蔭以息跡，是以「其旋元吉」，而象以謂「大有慶也」。䷊ 乾下坤上泰，小往大來，吉，亨。彖曰：「泰，小往大來，吉亨」，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內陽而外陰，內健而外順，內君子而外小人。君子道長，小人道消也。 「往」者，屈也。「來」者，伸也。大者來而伸，則天下浸以昌。小者來而伸，則天下浸以微。所以成否泰，在大者小者相與往來之間而已。小者往而後大者來，猶遏惡而揚善也。在天而為盈虛消息，在人而為興衰治亂，不離一氣陶運之間而已。故言「天地交」，又言「上下交」。「上下交」，以人事言也。天地交而其氣通，然後萬物通焉；上下交而其志同，然後天下之志同焉。於天地不言其氣，而直曰「萬物同」；於上下止言其志，不曰「天下同」，斯以天之所交者氣也，言天地交，則其氣以通矣，是以不言其氣，言萬物也。至於人，則有其體雖交而志不利者，若所謂友而不心是也。志不同而求天下之同，蓋不可得。志同則天下同可知矣，是以言其志而不言天下也。「內陽而外陰」，言萬物所以通。「內健而外順」，言志之所以同也。蓋內陽以化育於下，外陰以生滋於上，則萬物成。故知「內陽而外陰」，言萬物之所以通也。內健然後能用君子，不如是，則浩然有歸，志豈能奪其志與同哉？故知「內健而外順」，言其志之所以同也。「內健而外順」，則君子內矣。君子內則小人外，故先言內君子，而後言外小人。舜選於眾，舉皋陶，而後不仁者遠，此內君子而外小人之序也。內君子，故君子道長；外小人，故小人道消。長如草木之長，不見其益，而久之則大矣；消如冰雪之消，不見其損，少頃則亡矣。此聖人所以慎微也。 象曰：天地交，泰。後以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。 天地之道，不必寒暑之運也，凡為盈虛於一體之中者，即天地之道也。天地之宜，不必百物之成也，凡為儀則於一性之內者，即天地之宜也。凡為盈虛於一體之中者，聖人裁成之，不使其過，所以不乖其委和；凡為儀則於一性之內者，聖人輔相之，所以不悖乎其委順。此後所以左右民之功也。夫民受氣於天地之中，則或偏於左而毗陽，或偏於右而毗陰，後左右之，使由中而已。於泰言此何也？「泰」者，眾賢進之時也。眾賢進乃左右民。舜曰：「予欲左右民，汝翼。」然則為股肱以左右民者，眾賢而已耳。 初九：拔茅茹以其匯，征吉。象曰：「拔茅征吉」，志在外也。初九以其時則小往大來，以其君則內健外順，此君子所以引類而進也。茅之為物，可用事神，拔之則「以其茹」，舉君子以類進之象也。君子以類進，則協眾力以御神器，合眾智以經國體，而天下安乎泰矣。 九二：包荒，用馮河，不遐遺。朋亡，得尚於中行。象曰：「包荒，得尚於中行」，以光大也。 「荒」者，行不治者也；「蒙」者，才不明者也。治蒙之所先者，行而不責才，故曰「包蒙」。何則？跅?之士，聖人猶將御之以為用故也。夫事君以身，不若事君以人。然天下之人行治而才中者，豈易得哉？行不治而荒者，包之而不遺，才不中而馮河者，用之而不舍，則行治而才中，斯烝然來矣。包荒用馮河，而又不遺遠，不昵邇，此所以「得尚於中行」之君也。孔子得顏淵而門人益親，為天下者，亦必得人如顏淵者為之和，集君子而附之，然後天下可為也。其人則九二是也，未仕則欲匯征，故於初九言之；已仕則欲朋亡，故於九二言之。 九三：無平不陂，無往不復，艱貞無咎。勿恤其孚，於食有福。象曰：「無往不復」，天地際也。上下交而其志同，則厥孚亦交矣。今平者將陂，往者將復，則或有異志而孚不足之時也。然君子為可信而已，豈求人之必信也哉？故曰：「勿恤其孚」，則不枉己以顧望，同其上矣，是乃所以「?孚」而「於食有福」也。 六四：翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。象曰：「翩翩，不富」，皆失實也。「不戒以孚」，中心愿也。 君子所以去之而冥飛者，以君不能下之而已。苟為下之，則亦赴之惟恐其不疾，從之惟恐其不先矣。詩曰：「翩翩者騅，烝然來思。」蓋「翩翩，不富以其鄰」之謂也。「翩翩，不富以其鄰」，猶所謂「匯征」也。未在位也，故言「匯」；已在位也，故言「鄰」。在位而言鄰，謂臣鄰也。動而之外也，故言「征」；動而趨於下，故言「翩翩」，亦各有所當也。陰道常乏，陽道常健，故陰得陽而後實。三陰在上，皆失實者也。皆失實，則其求陽也不戒而孚矣。 六五：帝乙歸妹，以祉元吉。象曰：「以祉元吉」，中以行願也。「帝乙歸妹」，言至尊以柔接下也。夫天下安平而至於「泰」，則非禍難之可虞也，非患賢才之不足也，又非其微弱而不能自振也，乃能屈其至尊，以至柔接下，則亦中以行願而已，宜其「元吉」也。 上六：城復於隍，勿用師。自邑告命，貞吝。象曰：「城復於隍」，其命亂也。 否之時，上下不交而天下旡邦。天下旡邦，則旡以為藩翰屏蔽者矣，「城復於隍」之象也。「城復於隍」，則眾不為用，故「勿用師」。如是則小者擅命矣，故曰「自邑告命，貞吝」。䷋ 坤下乾上否之匪人，不利君子貞，大往小來。彖曰：「否之匪人，不利君子貞，大往小來」，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下旡邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。 經曰： 「天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。」然則賢人之隱見，猶草木之盛衰，隨流於天地而已。由是觀之，天下之否，賢人何預焉？天實為之耳，故曰：「否之匪人」也。夫文明以健，中正而應者，君子之貞也。方否之時，小人道長，且欲文明乎？則私邪者惡焉；且欲中正乎？則私邪者疾焉，是以不利君子貞也。維「不利君子貞」，故大者不容而往，小者馴致而來。其曰「天下無邦」者，言其無邦而可為用，猶所謂「城復於隍」也。內陰而本衰矣，外陽而末大矣。本衰而末大，此物之所以僵且斃也。內柔則其於用人亦不我力矣，外剛則其於接人視我邁邁矣。如是則小人內而君子外，是以小人道長而君子道消也。 象曰：天地不交，否。君子以儉德避難，不可榮以祿。天地閉則賢人亦隱焉，故嗇其智慮，秘其聰明，不欲泛應而博用也，期於避難而已。夫忠信重祿之時，則榮以祿，所以昭吾之忠信也，又何嫌焉？乃若貪污取富，則榮以祿，非義榮也，是以君子惡之也。 初六：拔茅茹以其匯，貞吉，亨。象曰：「拔茅貞吉」，志在君也。初六者，賢人退處之時，乃曰「拔茅茹」，何也？庸君之於賢，非不欲引之，引之非我力而已；賢者亦非不欲以類進，惡不由其道而已。惟其如此，故賢者以其類而守正也，「吉亨」不亦宜乎！「泰」之時，君子內矣，君子雖在內而志在天下，故曰「志在外也」。「否」之時，君子外矣，君子雖在外而志乎朝，故曰「志在君也」。 六二：包承，小人吉，大人否，亨。象曰：「大人否亨」，不亂群也。小人之在下也，君子不得遁則「包」之斯可矣；小人之在上也，君子未能決，則「承」之斯可矣。雖然，此不免乎亂群也。乃若大人則足以格君心之非而「否亨」焉，以其上應「休否」之君，足以有為故也。 六三：包羞。象曰：「包羞」，位不當也。 「泰」至於九三則將復於「否」矣，「否」至於六三則將復於「泰」矣。方天地之閉，則君子自隱可也，今將復於「泰」矣，而猶「包」焉，是可羞也。羞則不特無譽，且有毀之者至矣。 九四：有命無咎，疇離祉。象曰：「有命無咎」，志行也。九四才有餘而位近君，可以行其志之時也。然「否」之時，小者常擅命矣。五方「休否」，則不可以無命而行，無命而行，則是小者復擅命如「否」之時矣。以此比乎「休否」之君，則其身之不免，況有「祉」以及「疇」乎？故「有命」然後「無咎」，「無咎」然後「疇離祉」也。 九五：休否，大人吉。其亡其亡，繋於苞桑。象曰：「大人」之「吉」，位正當也。 休如「休王」之休，休否則復王而為「泰」矣，非以其道御者也，孰能使人之休王系乎我哉？故曰：「休否，大人吉。」雖然，休王之理相為倚伏，豈可遇其存以為亡哉？惟不忘亡，乃所以存而不亡，故曰：「其亡其亡，繫於苞桑。」象曰：「位正當也。」以謂雖有大人之才，非得大中至正之位，則亦不能有為而「休否」矣。 上九：傾否，先否後喜。象曰：否終則傾，何可長也！ 滿而必傾者，物之理也。夫否匪則其傾亦匪人也，君子宜旡憂喜於其間矣。然「旡否」，則君子不與執御同其憂。至其傾也，則與天下共喜焉，與「先號啕而後笑」異矣。 周易新講義卷二