周易新講義 · 周易新講義卷一
宋耿南仲撰䷀
乾下乾上乾，元亨利貞。
天地者，形也；陰陽者，氣也。即天地之形，陰陽之氣，而密為鼓舞於其間，使其形有闔辟，氣有噓吹，以成變化之功者，乾坤是也。故天地譬則形體，乾坤譬則精神矣。夫易無體也，無體則無出無藏。無出無藏，其所以藏，以乾坤為之蘊而已；其所以出，以乾坤為之門而已。故卦始於乾坤，而乾者，道也；「元亨利貞」者，德也。蓋立天之道，曰陰與陽。有少陽，有老陽；有少陰，有老陰。少陽之純，於春，為元；老陽之熙，於夏，為「亨」；少陰之斂，於秋為「利」。老陰之凝，於冬為「貞」。萬物之為「元」也，資氣而已。其於「亨」，則流形焉；至於「利」，則質成焉。氣形質，其終復歸根者，「貞」也。「元亨利貞」，在天為春夏秋冬之時，在人為仁義禮智之性。初九：潛龍勿用。易為六爻，以初上原其本末，而中爻以二三四五乘之，言初以有終也，言上以有下也。初終言乎其時，上下言乎其位。以二三四五乘之，則言乎其數。數有衍耗，位有常忒，而時又為消息盈虛於其間，此六爻之變所以不窮也。龍，天類也，飛躍而親上者也。其所以潛，則非若馬之以維縶而不得逞也，時焉而已。時不可以有為，則雖有飛躍之才，斯亦「勿用」而已。
九二：見龍在田，利見大人。非徒處也，且藏於深渺之謂潛；非徒出也，有以自昭之謂見。龍之潛也，是以能得其身之所利。今見而在地，豈其身之所利哉？乃人之所利，故稱為「田」焉。田者，人之所利也。「乾」之稱龍，況聖人也。聖人雖處人所利之時，而利不在已，然而亦有利焉。「見大人」，其所利也。「利見大人」，非為可以利吾身、利吾家也，為其可以得志而成天下之大利耳。
九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲無咎。九三之義，可進而至，可止而終，進止之間，一毫之差不容也，可謂危矣。君子所宜進德修業之時，於是「終日乾乾，夕惕若」也。知「終日乾乾」，夕猶「惕若」，則雖危無咎矣。君子朝以聽政，晝以待問，夕以修令，夜以安身。自朝至夕，皆君子所有事也。至於夜，則君子不以憂勤故撓焉。何則？以夜氣近本故也。孟子謂「夜氣不足以存，惡喪本也。」故於「惕若」，稱「夕」而已。
九四：或躍在淵，無咎。九，陽也，主健，故言「或躍」。四，陰也，主退，故言「在淵」。進退合乎天時，故「無咎」。潛、「見」、「躍」、「飛」，皆言「龍」，而九三則以君子言之，九四則以「或躍在淵」言之，獨不言「龍」，何也？「龍」，君德也。九三雖有可至之道，然有可終之義；九四雖有「或躍」之?，然有在淵之理，未純君德也，故不稱「龍」焉。就是二者言之，則九四「乾」道革矣。有必飛之勢，無或終之義，雖未終乎為君之事備，猶舜之居攝之時也，故以「龍」言焉。「或躍在淵」，豈非龍事乎？乃若初九、九二之言「龍」，則遠君而旡嫌，且言在下不害有君德也。
九五：飛龍在天，利見大人。
位以上為過，而以下為順。天德不可為首，故以下為順，而稱「飛龍」焉。在天不可以階而升也，必曰「飛」，飛而升，然後可至。是故匹夫而有天下，德必若舜、禹而後可也。惟君非臣不治，惟臣非君不伸。然則二、五之相「利見」，其勢然也。九二「出潛」而「見」，則有欲上之意；九五「飛」而不亢，則有欲下之意。蓋大人相利見者也。上九：亢龍有悔。用九：見群龍無首，吉。
陰陽之運，積息而成盈，盈則反消；積消而成虛，虛則反息；此自然之機，而天且不違。而上九知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，是乃所以自悔也。「悔吝」，小疵也，吉㓙則大矣。上九雖窮上，然未反下，反下而二陰生焉，始有㓙，若臨所謂「至於八月有㓙」，蓋言二陰之遁也。然則上九特有悔而已。悔既小疵，又有悔之辭，則變而趨吉也，是以貴夫用九。上遁九者，陽數善變，用九則退而能下，「見群龍」，不自為首矣。不為首則不止「悔亡」而更吉也，以其知幾故也。為臣則欲致一，故「渙其群」則吉，欲承上，故比之無首則㓙，君則異於是「見群龍旡首」則吉矣。
彖曰：大哉乾元！萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。
聖人之作易，仰以觀乎象，俯以察乎情，而天人之理備矣。繋辭曰：「彖者，言乎象者也。」又曰：「爻彖以情言，言乎象又以情言。」則易備於俯仰之間。故觀其彖辭則思過半，過半則未及盡者，以言象而未及器，言器而未及情，言情而未及文也。「大哉乾乎」，言乾之大也。「大哉乾元」，則言元而已。「元亨利貞」四者皆大，蓋四者更相用事，用事者主之則大矣。特言萬物之資始，故曰「大哉乾元」而已。「乾知大始，而元者又四德之始，故萬物於此資始焉。資始」者，孕精於窈冥之初而未有形也。「乾元」為萬物資始，如元首之在上，故能「統天」者，會眾體而舉於上也。此舉彼從，無事乎擾擾，故「雲行雨施」，未嘗雕刻，而「品物流形」焉。「大明終始」，不必敘正，而六位時成焉，又能「時乘六龍以御天」也。執八統以馭萬民，則民雖眾多，而其分不可亂；「乘六龍以御天」，則天雖變化，而其終始不可亂也。萬物自資始而至流形，則有始有終矣。有始有終，則物各成物，而六爻自初而至上，亦若此而已。故「大明終始」，六位之爻所以時成也。然動物之終始，首尾是也；植物之終始，本標是也。如動物之有首尾，植物之有本標，則始不可以為終，終不可以為始矣。而「乾」則不然，終而復始，不窮如環也。故既言六位之定列，又言「六龍」之變焉。龍之在天，其消息盈虛，其進有序，其行有節，而天弗能違，此「乾元」所以「御天」也。六龍之在人，其潛見躍飛，其進有序，其行有節，而天亦弗能違，此聖人所以「御天」也。「乘六龍以御天」，則乾道之變化兆矣。乾道之變化，異乎人事之云為。人事之云為，則以言諭力致所以正物，非物自正也。「乾道變化」，則無言諭力致之事，宜運於自然，而萬物之性命各正矣。且比夫天下之物，擾而正之，則各安其地，莫知正處，各甘其食，莫知正味，將以孰為正哉？用各隨其分，則物物有正處，物物有正味，長短小大，各遂其宜，所謂「各正性命」也。各正性命，則物殊稟。雖物殊稟，然而一陶乎太和之中，無外是者焉。蓋通於天地，是謂太和；散於萬物，是謂委和。委和之與太和，嘗通流而無間，故人一體之盈虛，嘗通於天地也。惟萬物自委和，人而不能保合，故不能與天地同流，而壅塞生焉。保和所謂保汝之保。蓋盛德者，人之所保也；太和者，物之所保也。知保於太和而不離，則札瘥疵癘不生，而物各適其性，可不謂「利貞」者哉？功歸於「利貞」，此「乾」所以首出庶物之上，而使「萬物咸寧」也。「首出庶物」當言「萬物咸寧」，而言「萬國」，何也？乾道即君道也。上以天位言，下以人事言，蓋互見也，猶所謂乾以君言也。
象曰：天行健，君子以自強不息。
經曰：「立象以盡意。」又曰：「象事知器。」由象以觀妙，則可以知意；由象以觀微，則可以知器，隨其所觀之淺深而已。夫易者，象而已，故卦亦象也，所謂「八卦以象告」是也。彖亦象也，所謂彖者，言乎象者也。爻亦象也，如「潛龍」、「履霜」之類是也。若夫合此二體，正名天地、雷、風、水、火、山、澤者也。其為象，則惟「天行健」、「地?坤」之類而已，故特比類以為象稱焉。君子之於天，無所不法，法之以為修身之要者，健而已。故七德之中，獨法其健。且力分之外不可強，欲強則雖勇於必用，且拂而逆理矣。彼君子之自強，法天之行健而已，則其強非力分之外也。非力分之外，故能久而不息也。魏氏之卒年闕，東野之馬三日而失者，以求之力分之外故也。其強在力分之內而猶息，則志不篤而已。是以君子惡乎畫也。「潛龍勿用」，陽在下也。「見龍在田」，德施普也。「終日乾乾」，反覆道也。「或躍在淵」，進無咎也。「飛龍在天」，大人造也。「亢龍有悔」，盈不可久也。「用九」，天德不可為首也。
龍者，變化有為之才也，所以勿用，在下故也。曰「陽在下」者，蓋以龍之飛潛升降，本乎自然之機，非樂潛而惡飛也。「德施普」與「德博而化」異。「德施普」，言德澤也；「利而大」，德博而化，言德風也，有易俗之道焉。「田」者，利養之地，故言「德施」而已。後言「龍德」而「正中」，故言「德博而化」。旋而未至為「反」，已至為「復」。九三之為爻，知至而至之，則三為未至；知終而終之，則三為已至，稱「反覆」焉。若反為道，復為非，則君子去復而取反可也。無為終日乾乾，而至於夕惕也。進而可與幾，止而可與存義，反覆莫非道也。是以君子去取之際，慎思而審擇之，至是形勞而心惕也。九四，乾道以革，有必進之理矣。其所以在淵，非特退也，以退為進耳。以退為進，而不銳於進，所以進而無咎也。物以類則相召，然不屈體以交物，則未有能召其類者。故亢龍在上，則知賢人無輔也，況大人乎？飛龍順下，則大人造焉，況賢人乎？經曰：「天地盈虛，與時消息。」蓋盈則與時消而反於虛，虛則與時息而復乎盈。盈虛相尋，間不容髮，何可久也？而上九「知進不知退，知存不知亡」，所以有悔也。天位則首出庶物矣，德不可為首。天位不可為首則失已，天德不可為首則失人。
文言曰：元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者，義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事。君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞。」
孟子曰：「說詩者不以文害辭，不以辭害志。」蓋道志而為辭，修辭而為文也。然則聖人之於易，既繋之辭，而又有文言者，辭以盡言，文以盡辭也。諸卦皆以辭盡言，而乾坤又以文盡辭者也。乾坤，易之蘊，不如是不足以闡幽而發微也。「元亨利貞」，在人莫非善也，而元為人之尊爵也，故曰：「元者，善之長也。」人者，天地之德，陰陽之交，鬼神之會，五行之秀氣。然則天地之大美，萬物之眾盛廣大，兼有於所性之中矣。其或會於中，或散於外，在其心之亨塞而已。其心亨，則眾美會而為充實之美；其心塞，則眾美散而為罔生之民。孟子有泉達之喻，而又有茅塞之況者，蓋欲亨其心也。故曰：「亨，嘉之會也。」仁圓而義方，故守義者常執而不奪，介而不通，有殺身者焉。知屈信相感之理，則可謂有利，而其為義也和矣。故曰：「利者，義之和也。」物之生，有華藻，有質干。質干譬則性也，華藻譬則事也。華藻之本於質干，猶事之本於性者也。貞者，性也，故貞者，事之干也。元者，善之長也。故君子體仁，足以長人體。不備，君子謂之不成。人體者，言其體而已。蓋仁數之多，溫良者仁之本，敬慎者仁之地，寬裕者仁之作，遜接者仁之能，取數之多無不備，乃謂之體仁。體仁則在上而人不惡，在前而物不害，故足以長人也。何謂嘉會足以合禮？傳曰：「動容周旋中禮，盛德之至也。」夫眾美會於一身而充實，則德可謂盛矣；動而與合，則弸中而彪外耳，故曰「嘉會足以合禮」。何謂利物足以和義？義者，天下之制也。所以制者，所以制物者也。或行儉以節，或用健以夬者，皆義也。以利物之德，而行制物之義，則行儉以節而不失其說，用健以夬而不失其和，既使勞而不怨，又使死而不怨焉，故曰「利物足以和義」。何謂貞固足以幹事？經以蠱為事，以事易壞故也。事易壞而性不變，故稱「貞固」焉。惟不壞者，乃以為易壞者之干，觀物之華藻質干則知之矣，故曰「貞固足以幹事」。元亨利貞，則仁義禮智也。上言體仁、合禮和義，而不言智，何也？智於五行為水，水性隱伏，故人之用智，常於沉潛不測之間，此所以不言智之意與？君子行此四德者，故曰「乾，元亨利貞」。何謂也？傳曰：「天地有大美而不言。」夫元亨利貞之四德，蓋乾之大德也。有大美而不言，則元亨利貞之名有不著矣。惟君子法天而行此四德者，可見也。則「元亨利貞」之名，由德而著，故以謂君子行此四德者，故曰：「乾，元亨利貞」也。
初九曰：「潛龍勿用。」何謂也？子曰：「龍，德而隱者也。不易乎世，不成乎名，遁世無悶，不見是而無悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔。」潛龍也。
聖人外化而內不化，以飛躍之才，屈而從之，是外化也；不易乎世，是內不化也。九二之稱善世，蓋聖人之見也。其未見而潛，則不易乎世，不為世所易，而俗之所好，己獨損之，俗之所嫉，己獨取之，是以與之易寡，而不成乎名焉。聖人不以善世為有德，故善世而不伐；不以遁世為有喪，故遁世而無悶。不成乎名，則無譽而已。不見是，則有毀之者焉。有毀之者而無悶，何也？蓋聖人未出而善世，則所謂世者，污世而已。不見是於污世，則必與污世違者；不見非於污世，則必與污世合者。與污世合而不見非，乃所以為非；與污世違而不見是，乃所以為是也，又何悶之有哉？聖人達則憂以天下，樂以天下；其窮也，憂樂狥我而已。故樂則行之，憂則違之。所謂獨居而樂，獨思而憂，是憂樂行違，不以天下而狥我則非，其心不違矣。夫口可教而使言默，形可劫而使屈伸，惟心不可使易意，然則紛紛者，又惡足拔其心之所不為者哉？故曰：確乎其不可拔，潛龍也。
九二曰：見龍在田，利見大人。何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。易曰：見龍在田，利見大人，君德也。
聖人以中正為德，以變化為道。在上如龍之在天，則變化代興；在下如龍之在田，則正中是守而已。故曰龍德而正中也。言正則無擇，行中則無爽，以中正達於言行，故庸言信，庸行謹也。言行必稱庸者，以龍德故也。夫言行，君子之所以動天地也。言行所以能動天地，以發於至誠而已。繋辭言於中孚九二者，為此也。然則庸言雖信，庸行雖謹，又必「閑邪存其誠，善世而不伐」者也。必閑邪存誠者，猶育獸之驅豺狼，育魚之祭猵獺也。言行發至誠，而天地為動，而況於人乎？故繼之以善世之功，革惡俗以為美俗，化悍民以為逸民也，其功亦大矣。而聖人之心，以為教化者吾所職也，善世則吾職當治耳，何足矜哉？是以不伐也。聖人之德，潛則淵泉如淵，見則溥博如天，不可窮也。故九二曰「德博而化」也。九三曰「君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎」，何謂也？子曰：「君子進德修業。忠信，所以進德也；修辭立其誠，所以居業也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。」
君子之於德業，不待至於九三、九四而後進且修也。以謂九三有可終之理，九四有或躍之勢，則尤宜修人事以副天命之時，故以「進德修業」稱焉。忠者，不欺之謂；信者，不疑之謂。不欺則有充塞之實，不疑則居之安矣，所以能進德。傳曰：「言以出信。」又曰：「文以足言。」然則信待言而後出，言待文而後足也。故君子欲立其誠，則其於辭也必加修焉。修辭而誠立，斯可以為忠信，故曰「修辭立其誠」。凡物立之則見，化之則隱，立其誠於民上若標表，然後使民觀而化，斯可以居業矣。蓋馬駭輿，君子不安輿；庶人駭政，則君子不安政。不安政，非所以居業也。故必立其誠，使民信之而無危疑之心，則無駭政之病，然後能居業也。知九三之可至而至之，則先見者也，故「可與幾」。知九三之可終而終之，則守固者也，故「可與存義」。居上而驕，則必暇逸而「乾乾」，則是居上不驕也。在下不憂則惕，非因時也，不樂居卑耳。今因其時而惕，則是在下位而不憂也。安其危則宜有咎，「乾夕惕」，則非安其危者也，焉得有咎哉？故曰「雖危無咎」。
九四曰「或躍在淵，無咎」，何謂也？子曰：「上下無常，非為邪也；進退無恆，非離群也。君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
六爻或稱六位，或稱六龍，位則有上下，龍有進退，故於是言上下，又言進退也。九四上不在天，下不在田，是上下無常也。或躍而進，或退而在淵，是進退無常也。上下宜有定處，今上下無常，則疑於為邪者也。進退宜有常度，今進退無常，則疑於離群者也。所以上下無常而非為邪於身，進退無常而非離群於人者，以君子進德修業，不失時故也。九三進德修業，九四又申言，猶書所謂「申勸寧王之德」是也。上帝勸文王之德舊矣，至其將集大命，又申勸之，與此合矣。傳曰：聖人非能違時，時至則能弗失也。時至而德之不進，業之不修，失機會矣，得旡咎哉？故「君子進德修業，欲及時也，故無咎。」
九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：「同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎，聖人作而萬物睹。」本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。聖人所至必以類至者，固非利誘而勢驅之，亦非出於招來扳舉之力也。其感召出於自然，故於二五之相利見，以聲氣、水火、雲龍、風虎自然之象言焉。同聲相應，非若言之劫而至也。水流濕，自上而流下也；火就燥，自下而就上也。雲從龍，自下從上也；風從虎，自上流下也。而上下之變，相利見也。夫聖人之作，如揭日月，其誰不睹哉？九二作而天下文明，九五作而位乎天德，則萬物所同睹也。睹之則從而親之，必其本同，然後親焉。萬物之生，有上首者，有下首者，此其本固不同矣。人亦若是，本乎天者親上，本乎地者親下。眾人之相求，本乎下者也；聖人之相求，本乎上者也。其曰本乎天者親上，非必二從五也，五之從二亦是也。孟子曰：聖人之於天道，凡以天道相親者，皆本乎天者而親上者也，非必以其位之上下也。
上九曰：「亢龍有悔」，何謂也？子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」
九五位乎天德矣，而上九過之，是貴而無位也。九五則大人造也，大人造，則是天下之父歸之，民則子來矣。而上九過之，是高而無民也。天位失而不存，民散而不保，雖有強力，孰能輔哉？是以賢人在下位而兀輔也。夫賢者為之輔，則雖涉難可也。故大畜「尚賢止健」，則「利涉大川」。今賢人在下位而無輔，則動而有悔，不亦宜乎？「潛龍勿用」，下也。「見龍在田」，時舍也。「終日乾乾」，行事也。「或躍在淵」，自試也。「飛龍在天」，上治也。「亢龍有悔」，窮之災也。乾元「用九」，天下治也。
此釋初九、九二，其終與井卦初六之象同。「井」之初六曰：「井泥不食」，下也。舊井無禽，時舍也。此曰：
潛龍勿用，下也。見龍在田，時舍也。其辭雖同，其志則異，不當以辭害志也。井之所以不食，以其下也。龍之所以勿用，亦以其下也。然以「井」之稱「下」，則語其性。「潛龍」稱「下」，以時勢然也。井之「無禽」，則時舍也。龍之「在田」，亦時舍之。然而「井」之「時舍」，則語其德，「見龍」「時舍」，則見天命然也。所謂「時舍」者，歌謳獄訟不歸而已。又九五在上，萬物睹焉，則九二雖有君德，歌謳獄訟不歸矣。謂之「時舍」，不亦宜乎？「終日乾乾」，必有事焉，非徒勞也，故曰「行事也」。「或躍在淵」，以自試，非果「或」也，故曰「自試也」。「上治」者，居上以治也。天曰災，人曰眚。天道虧盈，而上九時而盈之，則災斯至矣，故曰「窮之災也」。經曰：「終止則亂。」又曰：「窮則變，變則通，失終則亂。」窮而變通，理之自然也。故乾元「用九」，天下治也。用九，言變也。傳曰：「九，變也，復變而屬一」，此之謂也。
「潛龍勿用」，陽氣潛藏。「見龍在田」，天下文明。「終日乾乾」，與時偕行。「或躍在淵」，乾道乃革。「飛龍在天」，乃位乎天德。「亢龍有悔」，與時偕極。乾元「用九」，乃見天則。
此「潛龍勿用」，下也。至乾元「用九」，天下治也。輔嗣謂以天氣明之，其說是也。稽之於人事而人事同，驗之於天氣而天氣同。此聖人之出處，所以天人弗能違也。以其利澤萬物則為龍，以其發育萬物則為陽氣。初九在下，則陽氣潛藏之時也。物合則成體，散則成章。見龍在田而天下文明，則散而成章之謂也。聖人樂天則不動其心，所以「終日乾乾」者，與時偕行而已。九四去下卦而與上同體，故曰「乾道乃革」。九五尊位大中也，故曰：「乃位乎天德。」不曰天位，而曰天德者，天之德惟九五為能備也。且天之德高明溥博，變化不測，豈人臣而能體哉？於九四稱「乾道」，於九五稱「天德」者，四欲躍上，故以「極高明」者稱之；五欲飛而下，故以「道中庸」者稱之也。上九「與時偕極」之時，至是而不知極，猶進而不已，悔斯至矣。聖人與時偕極，故窮而變者，「乾元用九」是也。知是則繼，如有終而有始，其序不可違也。當不識不知以順之，故曰「乃見天則」也。
乾「元」者，始而亨者也。「利貞」者，性情也。「乾」始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；「時乘六龍」，以御天也；雲行雨施，天下平也。
「元」者，萬物之所流形，是則物始而亨矣。始之使受命，亨之使流形，又制之以利貞之性情焉，則「乾」之造「乾」既是矣，此為「以美利利天下」也。性貞而情利，二者交相養。情不利則性亦不貞，性不貞則情亦失其故。以利對情而言，地之於萬物生，載其形而已；天之於萬物生，翼其性情而已。受命賦形，而賦之性情，則「乾」之所以兼此，其利所以為大，不可名言也。「剛健中正、純粹精」，此「乾」之德也。以其剛也，故為玉為金；以其健也，故為良馬，為老馬，為駮馬。陰陽之交為沖氣，則其中也；陰陽之辨有定位，則其正也。兩物不雜為純，一物之雜為駮，不純不駮則精。天一物也，其道有陰陽。是以一物之雜也，疑於雜而不粹也；其交氣於坤，是兩物之疑於雜而不純也。其純而不雜、粹而不交者，謂其得一以清故也。純而後粹，粹而後精，精則入神矣，斯德之盛也夫。天地之精與萬物之情通，故其所感所久所聚，而天地萬物之情同見焉。爻之發揮旁通情者，以天地之精與物之情本通故也。乾之為乾，語其德則大德咸備，其下足以旁通情也，其上足以御天，雲行雨施，則其利澤均平，而無彼疆爾界。此乾之所以惟天為大，而孔子嘆之也。
君子以成德為行，日可見之行也。潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。內充實而外光輝者，明中而隱外也。君子之德，成而無虧，蓋所謂充實而成者也。故以為行，則有光輝之德，日可見之行，當此之時，乃亦用其光，則孔子之用灼然矣，非所以為潛也。故當隱而未見，行而未成，君子亦弗用也。
君子學以聚之，問以辨之，寬以居之，仁以行之。易曰：「見龍在田，利見大人。」君德也。
聚者，積小之名，君子之學也。天地萬物之理，古今治亂之變，無不旁搜而遠取者，所以聚之也。聚之則聞見多矣。聞而不集其善，多見不識其真，則徒自惑耳，故問以辨之。九二有學問之象者，以君德而處下體，有資納於物之意焉。學問，修性者也。寬仁則其性得矣。「寬以居之」者，謂九二衍在中，而無九三之憂，無九四之疑，上不為文武之汲汲，下不為仲尼之皇皇，而居有餘裕也。仁以行之，龍有利澤之材，而田為利養之所，以利澤之材而居利養之所，則仁之及物深也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而「惕」，雖危無咎矣。
九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故「或」之。「或」之者，疑之也，故無咎。
九三、九四皆以剛復剛，是以重剛也。三過四不及，是以不中也。其材「重剛而不中」，則動必為非常之事矣。九三上不在天，下不在田，而勢將至矣。九四又不中，勢尤迫也。此九三所以懼，而九四所以惑也。勇者不懼於其不足懼可也；如其可懼，則雖聖人之大勇，猶將有所懼焉，九三之「惕」是也。知者不惑於其不足惑可也；如其可惑，雖聖人之大知，猶將惑焉，九四之或是也。王通曰：「天下皆憂，吾獨不憂乎？」天下皆疑，吾獨不疑乎？
夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉㓙。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？
天地，陰陽之形；日月，陰陽之精；四時，陰陽之序；鬼神，陰陽之靈。四者不離乎陰陽，不離乎道。夫人能體道，則與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉㓙矣。天地合德，故無不復幬，無不持載。且生育長養，有大德焉；鼓舞動化，有妙德焉。與日月合明，故知彰也，猶曰之昱乎晝；知微也，猶月之昱乎夜。與四時合其序，故其進退有度；與鬼神合其吉㓙，故其賞罰無私焉。九二亦大人也，未足言此，何也？九二，臣也。非位之大，故不足以合天地之德；非宜照天下，故不足以合日月之明；不得兼進退，故不足以合四時之序；不得擅威福，故不足以合鬼神之吉㓙。此所以獨言九五也。天法道，故以道先天而天弗違焉；以身狥道，則「後天而奉天時」焉。天且弗違，此大人之在上所以能馭也，故曰：況於人乎！
「亢」之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。其惟聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其惟聖人乎！進退者，其時也；存亡者，其人也。身退而其位存，遂以為有得；身退而其位亡，遂以為有喪。此人情之常也。聖人乘天下之變，與之俱逝，而無所槩於其心，是以無喪，而進退存亡不失其正也。䷁
坤下坤上坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋，東北喪朋，安貞吉。彖曰：至哉坤元，萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆。含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地無疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行。東北喪朋，乃終有慶。安貞之吉，應地無疆。
「坤」之為道，妻道也，臣道也，賢人之分也。妻道不出於閫，臣道不出於位，賢人之分，亦有宮庭壇宇以守之而不敢逾也。則「坤」之為義，蓋有方矣，異乎神之無方也。故「乾」不言所利，「坤」則「利牝馬之貞」。夫馬之為物，視龍為順，視牛為健，蓋其才健，至順者也。臣之道，不欲健勝順，故利在牝馬，健不勝其順者也。然而健不勝順，則患其柔從而無立志，是以有攸往，必君子而後可也。君子於仁也柔，於義也剛，而健順兩進故也。「乾」為馬，而「坤」之「貞」亦為馬，其象上同於「乾」，故有先迷之理焉。然其馬，牝馬也，故有「後得主」之道焉。乾言進退存亡，而不言得喪，以聖人無得亦無喪故也。聖人有喪，故「利西南得朋」，「東北喪朋」矣。然以「得朋」為得，以「喪朋」為「喪」，則異乎眾人之得喪也。「安貞」，猶所謂「安汝止」也。地無以寧，將恐發，故欲「安貞」也。凡物雜乎芒芴之間，必變而有氣，氣變而有形，形變而有生。然則所以「資始」者，資之於氣變之先；所以「資生」者，資之於形變之後。此乾知大始，「坤作成物」之意也。「乃順承天」者，自生生而繼之之為順，自下而承之之為承。「坤」之為牛者，順也；其為輿者，承也。「坤厚載物，德合無疆」：言坤之德，又足以合其無疆之行，猶所謂「踐形」者也。「坤」有無疆之形，又有無疆之德以合之，此所以能持載，亦所以能廣大也。「含」者，傳所謂「地隱魄營」者是也。「宏」者，傳所謂「地載神氣」者是也。隱魄營則萬物之會歸，載神氣，則萬物之流形。自含而宏，則是納而後施，養而後動也。此其業所以光大，故曰：「含宏光大。」「品物流形」者，乾之「亨」是也。坤則亨品物之情而已，故曰「品物咸亨」也。坤之利不在「龍」者，龍不足乎順，且非地利故也。又不在牛者，牛不足乎健，「行地無疆」故也。其順為地類，其健足以行地無疆者，非馬而何？故曰：「牝馬地類，行地無疆」也。柔順其易入於邪，柔順而不入於邪者，君子之所行也。故曰：「柔順利貞，君子攸行」也。以聖人而為君，則天可先也，亦可後也；以賢人而為臣，則君不可先也，可後而已。故曰：「先迷失道，後順得常」者，則君在道，臣謹法故也。西南者，「坤」方也。「坤」之在西南，則得其類行也。馬與類行者，猶「否」之初六：「以其匯，征吉」，未必稱行其道也。傳曰：「定公然後能應，故必安貞，然後應地無疆焉。」不能貞而為事，則不終朝而力屈矣，安能「應地無疆」乎？傳曰：「其用心不勞，其應物無疆。」與此同意。
象曰：地勢坤，君子以厚德載物。
地盤而向乎上，勢至順也，故曰「地勢坤」。「君子以厚德」者，所謂人法地故也。水之積不厚，則不能負舟；風之積不厚，則不能負天。君子所以負天下之至重而不輸載者，亦惟厚德而已。初六：履霜，堅冰至。象曰：「履霜堅冰」，陰始凝也。馴致其道，至堅冰也。初六陰始凝而為霜，霜則甚微而易散；霜積久而為冰，冰則甚堅而難泮。此戒夫陰長也。夫霜之與冰，與秋冬又為序，理必至者也。小人之長而不知懲其微，則勢必至，亦若此而已。夫「乾」為龍，而「坤」之極亦為龍；「乾」為冰，而「坤」之究亦為冰，由馴至其道耳。
六二：直方大，不習無不利。象曰：六二之動，直以方也。「不習無不利」，地道光也。
柔順則疑於不直，然而六二中也，中則不倚，故能直。順則疑於不方，然六二正則不變，故能「方」。夫「坤」之於「方」也，物性長非所斷，短非所續。甲者坼，非固剖之；屈者伸，非固揠之。是乃所以為直也。火可滅，而不可使之間；冰可涸，而不可使之炎。駢者齧之則泣，枝者齕之則啼。是乃所以為「方」也。直方故能大。若夫生萬物而不以直，成萬物而不以方，則拂性而迷理，焉能大哉？能生萬物不私而知其直，成萬物不易而知其方，則是方因動而後見。故曰：「六二之動，直以方也。」古者深衣則負直而抱方，則是君子動容不離乎直方之間矣。習之後利，道之常也；「不習無不利」，地道之光也。未能則學，已能則習。先學而後習，故「乾」言「學」，「坤」言「習」。「乾」，聖人之分也，而曰學，以謂聖雖絕學，有中才焉，有與同也。「坤」，賢人之分也，而曰不習者，以謂賢雖務學，有良能焉，不必習也。
六三：含章可貞，或從王事，無成有終。象曰：「含章可貞」，以時發也。「或從王事」，知光大也。芾之色，君則以朱，臣則以赤。君以含藏為道，臣以布散為道也。君以含藏為道，故「姤」之九五「含章可貞」，則有隕自天象也。「中」，正也。臣以布散為道，故「坤」之六三則曰「可貞」而已。「含章」而不發，則臣之分為「貞」矣。然而正君之道為未貞也，欲其以時發也。「或從王事」者，無遂事之謂也。不敢執一，而東西南北惟命之從，是以稱也。人之有智，不必自照而後光大也。能為而能不為，乃所以為「光大」，故不敢遂事而為「光大」焉。「無成有終」，則以謂君造始，臣代終，君臣之大分故也。臣欲有成，則先迷失道矣。
六四：括囊，無咎無譽。象曰：「括囊無咎」，慎不害也。
「坤」之靜也翕，動也辟，其翕闢惟時而已。六四當天地之閉，是以體「坤」之「翕」而「括囊」焉。「括囊」則「無咎」，亦「旡譽」矣。若夫括不以時，則為素隱，雖足以避一時之患，未免乎君子之咎也；雖足以要一時之譽，未免乎君子之誚也，烏能無咎哉！六五：黃裳，元吉。象曰：「黃裳元吉」，文在中也。
「坤」之色以黑為正，以黃為美。服之制，上為衣，下為裳。色之見於外也為「黃」，非若「括囊」者也；位之正乎下也為「裳」，非若「龍戰」者也，是以「元吉」也。「文在中」者，即後之所謂「美在中」者也。人者，陰陽之交，五行之秀氣，則文固在其中矣。加磨琢焉，使其成章，然後美在其中矣。所以先文而後言美也。美然後致用六以大終，本諸此而已矣。上六：龍戰於野，其血玄黃。象曰：「龍戰於野」，其道窮也。用六：利永貞。象曰：用六「永貞」，以大終也。
陰與陽同稱「龍」，陽與陰同稱「血」，則以陰盛而敵陽，微而傷，陰陽皆窮矣，故曰「其道窮也」。用九者，非至於亢而後用九，以謂用九則無是亢也。用六者，非至於戰而後用六，以謂用六則旡是戰也。蓋六者陰之中數，用中而能「永貞」，則六五之「元吉」，不難至矣。用中而不能期月守，則非所謂「永貞」也。上六之戰，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，故曰非永貞不可也。
文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方，後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎，承天而時行。
「乾」，剛也，有時乎柔，然「坤」之為柔，則至柔矣。
「乾」，動也，有時乎靜，然「坤」之為靜，則至靜矣。故此稱「至柔至靜」焉。坤至柔，然其動也剛，若氣湊於下，而萬物生不可御者，是其動而剛也。雖至柔而動則剛，雖動而其歸則靜，故言之以至靜焉。前曰「六二之動直方也」，則是動而後方可見也。今曰「至靜而德方」，然則坤之動靜皆可見矣。於靜而正稱德者，其性故也。於動而方稱義者，其行故也。行以柔而動，既剛而靜，則其剛不失於方。此所以「後得主而有常，含萬物而化光也」。蓋至柔至靜者，後主之道也。雖有時而剛動，而終始不違乎至靜，則是有常者也。至柔至靜，含萬物之道也。雖有時乎剛動，而終不違乎柔靜，所以化光也。若柔而不能動，如疲懦動無能為之人，雖足以含受於物，又安能化光也哉？「坤」以安貞為德，則其行非其性然也。柔承天而時行耳，此坤道所以為順。故曰：「坤道其順乎，承天而時行。」
積善之家，必有餘慶。積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣，由辨之不早辨也。易曰：「履霜堅冰至。」蓋言順也。
自上制下，則其勢易；自下制上，則其勢難。故必積而後至焉。積而至，猶萌櫱之長，不見其進，而忽焉而已高大矣。是在辨之早也。大抵善者不求人知，不善者又深自闔藏而不欲人之知也，則辨之於早，非觀象知器者，孰能與於此哉？眾人之性，從善如登，從惡如傾。小人之從惡，則其順如傾，非有以逆其順，則其勢彌大，沛然莫之能御矣。故曰「履霜堅冰至」，蓋言順也。
直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。「直方大，不習無不利」，則不疑其所行也。「直其正也」，言直出於其正也。「方其義也」，言方出於其義也。蓋「直」雖善矣，而有所謂「直」而肆，其出於「正」則直而不肆矣。「方」雖善也，而有所謂方而礙，出於「義」則方而不礙矣。上言「直其正」，下言「敬以直內」，何也？「正」言性，敬言德，其實一也。君子敬以直內，義以方外，敬義兩立而德不孤，是所以為「大」也。夫事出於「習」，則行不能無疑，「不習無不利」，則左右周旋，無往而不可，何疑之有哉？故曰「不疑其所行也」。
陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。
「括囊」，則與天地俱閉而不發也。「含章」非不發也，特以時發而已。不然，則是「包羞」而已，何足貴哉？故曰「弗敢成也」。弗敢者，於分有所不敢，非其才有所不能也。
天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。易曰：「括囊，無咎無譽。」蓋言謹也。
通於天地者，德也。行於萬物者，道也。賢者放德而行，循道而趨，則其與天地萬物同流乎消息盈虛之變矣。故天地變化，草木蕃，則賢人見；天地閉，草木雕，則賢人隱。然則賢人之隱見，通乎天地，應乎萬物，固為謹也。蓋「括囊」非賢人之爻，以天地萬物猶然，顧不得不括耳，此所以有天地草木之稱也。前言慎，後言謹，慎在心，謹在行。
君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。
「黃中通理」，釋爻所謂「黃」也。「正位居體」，釋爻所謂「裳」也。蓋中者，是兩端之所合，四旁之所會，故欲通上下而無不偏，通四方而無不倚者，莫若中。是以謂「黃中通理」。君正位乎上，則體安於上；臣正位乎下，則體安於下。六五猶黃裳之在下，此善正位以安居其體矣，故曰「正位居體」。「黃」者，美善之見乎外也。其見乎外，必有諸中，故曰「美在其中，而暢於四肢，發於事業」也。且玉在山而木潤，淵生珠而雀不枯，其美在其中而暢於四肢者，亦若是而已。孟子所謂「晬然見於面，盎於背，施於四體」，而荀子以容止不枯為君子，詩以「赫如渥赭」為碩人，蓋德之潤身固如此也。暢於四肢，則成己者足矣。發於事業，又所以成物也。上以美政，下以美俗，此之謂發於事業。發於事業，非特充實於其心，又充實於天下，是為美之至也。美在其中，暢於四支，而不發於事業，是猶美玉而藏於垢石也，孰知其美哉？美之於中，未見於四支，而強欲發於事業，則是醜人而欲效顰於西子也，烏見其美哉？故必美在其中，而暢於四支，發於事業，始得為美之至也。
陰疑於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱「龍」焉；猶未離其類也，故稱「血」焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。天之色以玄為正，其盛也為赤；地之色以黑為正，其盛也為黃。稱天玄而地黃，則是陽微而陰盛也。且赤與黑為玄，而赤者陽之盛也，黑者陰之正色，兩者合而為玄。玄為天之正色，則陽得兼陰，在陽宜盛，陰宜微也。「天玄而地黃」，義見於是也。
周易新講義卷一