周易述 · 卷十二

象上傳 地中有山嗛君子以捊多益寡稱物平施。注。君子謂三。捊。取也。艮為多。坤為寡。乾為物。為施。坎為平。乾盈益嗛。故以捊多益寡。稱物平施。疏。此虞義也。彖辭君子指三。故知君子為三。說文曰。捊。引取也。鄭荀董遇蜀才皆訓為取。故云捊取也。俗作裒。釋詁曰。裒。多也。裒訓多。不得雲裒多。俗本訛耳。上九艮爻。艮為多節。故云多。坤陰小。故為寡。乾純粹精。故為物。陽主施。故為施。坎為水。水性平。故為平。以乾之上九益嗛。故云乾盈益嗛。捊艮之多以益坤寡。故以捊多益寡稱物平施也。 嗛嗛君子卑以自牧也。注。牧。養也。養成嗛德。鳴嗛貞吉中心得也。注。三升五。體坎亟心與二相得。勞嗛君子萬民服也。注。上居五位。羣陰順陽。故萬民服。無不利撝嗛不違則也。注。陰撝上陽。不違法則。利用侵伐征不服也。注。不服謂五。鳴嗛志未得也可用行師征邑國也。注。三升五故志未得。唯可從征耳。疏。牧養至嗛德○牧養。九家義也。三之五初體坤。故為卑。變之正體頤。為養。凡爻失位。皆須學問以養成之而在嗛家。故云嗛德。韓嬰曰。夫易有一道焉。大足以治天下。中足以安家國。近足以守其身者。其唯嗛德乎。是其義也。○三升至相得○二在下中而正應五。三升五。五為上中體坎亟心。亟。中也。與二相得。故中心得也。○上居至民服○此荀義也。人道惡盈而好嗛。三居五位。克當民心。坤為民。故萬民服。荀氏謂眾陰皆欲撝陽。上居五位是羣陰順陽之事也。○陰撝至法則○此九家義也。凡爻之正而得位者皆曰則。故文言曰。乾元用九乃見天則。同人九四曰。其吉則困而反則是也。眾陰皆欲撝。三陽上居五得正得中。故云不違法則。○不服謂五○此荀義也。五失位。故知不服謂五。征之為言正也。三侵伐以正五。故云征不服也。○三升至征耳○上應三。三升五而上乘之。故志未得。九家謂雖應不承是也。三來征坤之邑國而上從之則利。故云唯可從征耳。 雷出地奮豫先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考。注。奮。動也。雷動於地上。萬物乃豫也。崇。充。殷。盛。薦。進也。上帝。天也。以配祖。禘郊也。以配考。祖宗也。豫消息在卯。中和之象。先王建之作樂以充其德。用盛樂薦上帝以配祖考而降神也。疏。周頌時邁曰。薄言振之。薛君章句雲。振猶奮也。振與震通。說卦雲。震。動也。震有奮義。故云奮動。雷動於地上。養長華實。發揚隱伏。萬物莫不被盛陽之德。故云萬物乃豫也。崇充。釋詁文。儀禮鄉飲酒禮雲。崇酒。尚書酒誥雲。崇飲。鄭氏皆訓為充。故云崇充也。說文曰。殷。作樂之盛稱。尚書洛誥。肇稱殷禮。亦謂盛禮。故知殷為盛。文二年公羊傳雲。五年而再殷祭。禘大祭。故稱殷祭。魯禘不配天。亦稱殷祭者。得用禘禮禘樂故也。周禮庖人曰。與其薦羞之物。鄭注云。薦亦進也。此殷薦者謂薦盛樂。非薦羞也。知上帝為天者。孝經。孔子曰。昔者周公郊祀后稷以配天。宗祀文王於明堂以配上帝。鄭稱注云。上帝者。天之別名也。神無二主。故異其處避后稷。是上帝為天也。以上皆鄭義也。以配祖。謂如嚳遠祖稷始祖。故云禘郊也。以配考謂如祖文王。宗武王。故云祖宗也。祭法。高祖以下皆稱考。故知文王亦蒙考之名也。禘郊祖宗皆配天之祭。郊於南郊。禘祖宗皆於明堂。其禮始於虞。三代因之而不易。傳謂先王蓋夏商之王也。孟喜卦氣圖豫消息在二月中故云在卯。三統曆曰。春為陽中。萬物以生。秋為陰中。萬物以成。事舉其中。禮取其和。故曰中和之象。漢兒寛曰。唯天子建中和之極。兼總條貫。金聲而玉振之。故云先王建之。謂建中和之極作樂以充其德。即謂中和之德也。禘及郊宗石室郊及百神祖宗之祀四海助祭。又謂之大饗皆推祖以配天禮之極盛者。故云用盛樂薦上帝雲。以配祖考而降神者。如周禮大司樂。郊樂六變而天神降。社樂八變而地祇出。禘樂九變而人鬼可得而禮是也。以虞義言之。動初至三。乾為先王。為崇德。震為音為樂。故以作樂崇德。震為帝而在乾天上。故稱上帝。坤為死。小畜乾伏坤下稱祖考。故殷薦之。上帝以配祖考。其薦上帝而配祖考也。離為南。乾為郊。南郊之象。離向明而治。為明堂。四復初。十一月郊時也。小畜。四月禘時也。 初六鳴豫志窮凶也。注。初在豫家而獨應四。樂不可極。故志窮凶。不終日貞吉以中正也。注。中謂二。正謂四復初。盱豫有悔位不當也。注。變之正則無咎。由豫大有得志大行也。注。陽稱大。坎為志。震為行。故志大行。六五貞疾乘剛也恆不死中未亡也。注。乘剛故疾。五為陽位故中未亡。冥豫在上何可長也。注。利三之正。疏。初在至窮凶○傳凡言窮皆指上。豫之窮凶不在上而反在初者。以初在逸樂之家。獨與四應。志得而鳴。極豫盡樂。故志窮凶也。樂不可極。曲禮文。○中謂至復初○二得位得中。故中謂二。四不正。復初得正。故正謂四。四復初而二休之。故中正謂兩爻。○變之至無咎○上六成有渝無咎指三。以三不當位故有悔。變之正則無咎也。○陽稱至大行○四陽爻。故稱大。四體坎。坎為志。又體震。震為行。故志大行。彖傳。剛應而志行是也。○乘剛至未亡○五乘坎剛。坎為疾。故貞疾。文言曰。知存而不知亡。荀注云。存謂五。為陽位。亡謂上。為陰位。五陽位又居中。故云中未亡也。○利三之正○冥豫在上。無應而下交瀆也。故不可長。三之正。上得所應。則可長矣。 澤中有雷隨君子以鄉晦入宴息。注。君子謂乾上。宴。安。息。止也。坤為晦。為安。巽為入。艮為止。上來入坤。故以鄉晦入宴息。疏。乾鑿度。乾上九為庸人。今雲君子者。以其居初得位。故稱君子。宴與燕通。詩北山曰。或燕燕居息。毛傳雲。燕燕安息貌。故知宴為安也。陽在內稱宴息者。休息與止同義。故云息止也。坤為晦為安。巽為入。艮為止。義具上經疏。以乾居坤。故鄉晦。互有巽艮。故入宴息也。尋此卦之義。陰隨陽。婦系夫。有燕私之象。尚書大傳曰。古者後夫人將侍於君前。息燭後舉燭至於房中。釋朝服。襲燕服。然後入御於君。是鄉晦入宴息之事。故太玄准為從。其初一詞曰。日幽嬪月冥隨之是也。有夫婦然後有父子。有父子然後有君臣。故太玄曰。晝以好之。夜以丑之。一晝一夜。陰陽分索。夜道極陰。晝道極陽。牝牡羣貞。則君臣父子夫婦之道辯矣。是以傳言鄉晦入宴息。經言元亨利貞。其義一也。 官有渝從正吉也出門交有功不失也。注。上居初得正。故從正吉。陰往居上而繫於五。故不失。系小子弗兼與也。注。已繫於初。不兼與五。系丈夫志舍下也。注。下謂初。隨有獲其義凶也有孚在道明功也。注。死在大過。故凶。功謂五。三四之正。離為明。故明功。孚於嘉吉位正中也。注。位正中。故能成既濟之功。中庸曰。君子之道。造端乎夫婦。及其至也。察乎天地。拘系之上窮也。注。繫於五則不窮。疏。上居至不失○上失位之初得正。故從正吉。初陰升上而繫於五。陰居上得位。故不失也。○已系至與五○此虞義也。虞惟以五為四為誤耳。○下謂初○五坎為志。初在下。故知下謂初也。○死在至明功○此虞義也。大過棺槨之象。故云死在大過。五多功。故功謂五。三四之正體離。離為日。故為明。明五之功。五為主故也。○位正至天地○位正中。故為一卦之主而行中和。成既濟引中庸者。陰之隨陽。猶婦之隨夫。夫夫婦婦而家道正。正家而天下定。即是既濟之事。故造端乎夫婦而極於天地也。○繫於至不窮○無應在上。故窮繫於五。五為既濟之主。窮變通久。故不窮也。 山下有風蠱君子以振民育德。注。君子謂泰乾也。坤為民。初上撫坤。故振民。乾稱德。體頤養。故以育德。疏。此虞義也。泰。君子道長。故君子謂泰。乾坤為民。亦謂泰坤也。初之坤上。故撫坤。謂振撫坤民也。乾為龍德。故稱德。育。養也。四至上體頤。頤者。養也。故以育德也。 乾父之蠱意承考也。注。承二也。二坎爻。坎為意。故意承考。乾母之蠱得中道也。注。變而得正。故貞而得中道。乾父之蠱終無咎也。注。上為終無應而得位。故終無咎。裕父之蠱往未得也。注。四陰柔故往未得。乾父用譽承以德也。注。變二使承五。故承以德。二乾爻。故稱德。不事王侯志可則也。注。三體坎為志。則。法也。疏。承二至承考○二乾爻。乾為父。故知承者二也。初乾父蠱而承考意。乾蠱之善者。此考之所以無咎也。○變而至中道○此虞義也。二失位故不可貞。今變而得正。是貞而得中。道經以失位言。故云不可貞。傳以得正言。故云得中道也。○上為至無咎○爻終於上。故上為終。以三得位。故雖無應於上而終無咎也。○四陰至未得○四應在初。初意承考。四裕父蠱。是陰柔不可與共事也。故初變往四則未得言。初與四不相得也。○變二至稱德○此虞義也。五已正。故變二使承。五不承以事而承以德。亦乾蠱之善者。乾為德。二乾爻。故稱德。經言譽。傳言德。皆謂變二承五。與二升五同也。○三體至法也○應在三。三體坎。坎為志。則。法也。釋詁文。君。高尚其事者。以其志之可則。亦謂上變應三而合於則也。 澤上有地臨君子以教思無窮容保民無疆。注。君子謂二。震為言。兌口講習。二升五。坎為思。剛浸而長。故以教思無窮。容。寛也。震為寛仁。坤為民。故容保民無疆矣。疏。乾鑿度。九二為庸人。今以君子謂二者。二當升五得位。故稱君子也。震為言。兌口講習。教之義也。坎心為思。剛浸而長。有無窮之義。故以教思無窮。說文雲。容。受也。容則能受。寛大之象。故曰容寛也。互體震。震春寛大行仁。故為寛仁。坤為民。以二撫坤。故容保民無疆。此兼虞義也。 咸臨貞吉志行正也。注。二升五。四體坎為志。初正應四。故志行正。咸臨吉無不利未順命也。注。坤為順。遯巽為命。陽當居五。陰當順從。今尚在二。故曰未順命。甘臨位不當也既憂之咎不長也。注。失位故不當。動而成泰。故咎不長。至臨無咎當位實也。注。初陽為實。四正應初。故當位實。大君之宜行中之謂也。注。二者處中行升居五。五亦處中。故行中之謂。敦臨之吉志在內也。注。志在升二也。陰以陽為主。故志在內。疏。二升至行正○二升五則四體坎。坎為志。初四俱正而又相應。其志得行。故志行正也。○坤為至順命○四陰互兩坤。故坤為順。遯巽為命。據旁通也。陽當居五以下。荀義也。陽居五則四陰順從。今陽息在二。陰猶用事。故未順命。蓋既濟之功猶未成也。○失位至不長○三失位無應。故有憂。陽息成泰天地交。故咎不長。咎不長則吉。猶消不久則凶也。○初陽至位實○京房易傳曰。陽實陰虛。故初陽為實。四正故當位。應初故云實也。○二者至之謂○此荀義也。二五中也。以二升五故曰行中之謂。初四皆正。故曰行正。二五皆中。故曰行中也。以義言之。知臨而言行中者。舜之大知用其中於民。是其義也。○志在至在內○此九家義也。二因三升五。坎為志。故志在升。二陰無主。以陽為主。故上得過其應。因三以升五。二在內。故曰志在內也。 風行地上觀先王以省方觀民設教。注。先王謂乾。巡守曰省。坤為方。為民。以乾照坤。故以省方觀民設教。疏。京房易積笇曰。易含萬象。彖言明堂禘祭。此又言省方觀民。要而言之則一也。古者聽朔朝廟。頒政令。朝諸侯。皆於明堂。彖詞觀盥而不觀薦。是尊祖以配天之事。彖傳神道設教。是法天以治民之事。天子巡守則為宮三百步。壇十有二尋。加方明其上。方明者。放乎明堂之制也。孟子齊有泰山明堂。荀子曰。築明堂於塞外而朝諸侯。皆方明之類。後世以其制如明堂而名之明堂祀。六天上下四方月令謂之天宗。虞謂之六宗。故堯典舜禋六宗而覲四岳羣牧覲禮。周祀方明而覲公侯伯子男。其義一也。艮為宮闕。有明堂方明之象。故既取類於禘祭。又比義於巡方。乾為先為王。故為先王。淮南子曰。禹南省方。高誘注云。巡守為省。省視四方也。坤為方。九家說卦文。乾為大明。以乾照坤。省方之象。故以省方觀民設教也。 初六童觀小人道也。注。陰消之卦。故小人道。窺觀女貞亦可丑也。注。坤為丑。觀我生進退未失道也。注。三欲進觀於五。四既在前而三故退。未失道也。觀國之光尚賓也。注。助祭尚賓。觀我生觀民也。注。為民所觀。觀其生志未平也。注。坎為志。為平。上來之三。故志未平。疏。陰消至人道○初失位而經言小人無咎者。以觀為陰消之卦。小人道長。故云小人道也。○坤為丑○此虞義也。太玄曰。晝以好之。夜以丑之。詩牆有茨雲。中冓之言。不可道也。所可道也。言之丑也。薛君章句雲。中冓。中夜也。乾為晝。故為好。坤為夜。故為丑。女子以貞為行。而窺觀故云亦可丑也。○三欲至道也○此荀義也。陰當承陽。故進觀於五。四近於五而在三前。三故退。進退皆得。故未失道。乾為道也。○助祭尚賓○周語。祭公謀父曰。甸服者祭。侯服者祀。賓服者享。要服者貢。荒服者王。韋昭注云。皆所以貢助祭於廟。孝經所謂四海之內各以其職來祭。是助祭尚賓之事。虞注據詩曰。莫敢不來賓。莫敢不來王。是其義也。○為民所觀○彖傳大觀在上。中正以觀天下。皆是為民所觀。又皆指五。故此觀民亦為民所觀。唯大象觀民設教。乃是上觀下之事也。○坎為至未平○此虞義也。坎心為志。水為平。三失位嫌於有咎。上之三補過。故志未平。 雷電噬嗑先王以明罰飭法。注。雷電噬嗑。威而明也。先王謂乾上離為明。坎為罰。為法。飭。正也。上之三折獄。故以明罰飭法。疏。雷為威。電為明。雷電合而章。是威而明也。上本乾也。乾為先為王。故先王謂乾。上體離。互坎。故離為明。坎為罰。為法。飭。古敕字。古又作飾。雜卦曰。蠱則飾也。高誘呂氏春秋注云。飾讀為敕。敕。正也。王弼從俗作敕。非也。上之三得正而折四獄。故以明罰飭法也。 屨校滅止不行也。注。否坤。小人以陰消陽。其亡其亡。故五變滅初。坤殺不行也。噬膚滅鼻乘剛也。注。乘初剛。遇毒位不當也。注。不正故遇毒。利艱貞吉未光也。注。為五陰所弇。故未光。貞厲無咎得當也。注。變之正。故得當。何校滅耳聰不明也。注。坎為聰。離為明。坎滅則離壞。故聰不明。疏。否坤至行也○此虞義也。系下說此爻曰。小征而大誡。此小人之福也。小人謂否初。故云否坤。小人否本消陽之卦。九五曰。其亡其亡。謂消四及五。今五下滅初。坤殺不行。故無咎也。○乘初剛○二無應於上而沒。坎下又乘初剛。凡柔乘剛皆不利。以其得正。故無咎也。○不正故遇毒○遇毒猶遇罪。謂悔吝之類。參同契曰。纖介不正。悔吝為賊是也。○為五至未光○凡陽為陰弇。皆曰未光。屯萃之九五是也。四弇於五。故曰未光。○坎為至不明○聰屬耳。明屬目。故坎為聰。離為明。上滅坎則離體亦壞。故云聰不明。鄭氏雲。目不明。耳不聰是也。 山下有火賁君子以明庶政無敢折獄。注。君子謂乾。離為明。坤為庶政。故明庶政。坎為獄。三在獄得正。故無敢折獄。噬嗑四不正。故利用獄也。疏。君子謂乾。亦指九三。坤謂泰坤也。坤為眾。故為庶。為事。為業。故為政。坤上之乾二體離。離為明。故以明庶政。坎為獄。三正體坎。故在獄得正。無敢折獄。謂上無敢來折三也。噬嗑四不正。故上之三蔽四成豐。折獄致刑。義見噬嗑也。 舍車而徒義弗乘也。注。初為士。故義弗乘。賁其須與上興也。注。震為興。三二同德。五上易位。則皆得其應。故與上興。永貞之吉終莫之陵也。注。與二同德。故終莫之陵。六四當位疑也匪寇昬冓終無尤也。注。坎為疑。當位承陽。故疑守正。待應。故終無尤。六五之吉有喜也。注。五變之陽。故有喜。凡言喜慶皆陽爻。白賁無咎上得志也。注。上之正得位體既濟。故曰得志。坎為志也。疏。初為至弗乘○禮唯大夫不徒行。初為士。故云義弗乘也。尚書大傳曰。古之命民能敬長憐孤。取捨好讓。舉事力者命於其君。得命然後得乘飾車駢馬。未有命者不得乘。乘者有罰。若然。命士亦得乘飾車駢馬。今士未有命。故云義弗乘也。○震為至上興○震起故為興。三二得位。故同德。五上易位成既濟。則三二皆得其應。故曰與上興也。○與二至之陵○此虞義也。三與二皆得位而無應。二乘初。四乘三。嫌有陵之者。五上易位。終獲其應。故云終莫之陵。上為終也。○坎為至無尤○六居四為當位。四乘三為乘陽。四體坎。故疑。疑於乘陽也。然正應在初。守正待應。故終無尤。尤。過也。四本坤。坤代終。故云終也。○五變至陽爻○此虞義也。說文曰。吉。善也。乾元善之長。乾吉坤凶。故凡爻辭言吉者皆變之陽也。虞注損六四曰。陽在五稱喜。今五變之陽。故有喜。又注晉睽六五曰。乾為慶。故云凡言喜慶皆陽爻也。○上之至志也○此虞義也。上變之正。故云得位。五上易位。故體既濟。其志得行。故云得志。五上變體坎。故坎為志也。 山附於地剝上以厚下安宅。注。上謂乾。上艮為厚。坤為下。為安。艮為宅。君子德車民所載。故以厚下安宅。疏。上本乾也。天尊故謂之上。以其失位。故不稱君子。艮積坤上。故為厚。坤卑在下。故為下。陰稱安。故為安。艮為居。故為宅。經曰。君子德車。象曰。民所載也。民安則君安。是厚下安宅之義也。 剝床以足以滅下也。注。陽在下。滅於坤。故以滅下。剝床以辯未有與也。注。五失位。故未有與。剝之無咎失上下也。注。上下四陰。剝床以膚切近災也。注。觀五坎爻。坎為災。消觀及剝四又近之。故切近災。以宮人寵終無尤也。注。艮為終。變之正。故終無尤。君子德車民所載也。注。坤為民。為載。小人剝廬終不可用也。注。坤為用。疏。陽在至滅下○乾初九象傳曰。潛龍勿用。陽在下也。陽在下。為坤所滅。故以滅下。○五失至有與○陰陽相得為與。故鄭注咸彖傳曰。與猶親也。二應五。五蔑貞。是失位也。兩陰無應。故未有與也。○上下四陰○上謂四五。下謂初二。剝不得言無咎。四陰皆欲剝陽。三獨應上。此剝之所以無咎由與上下四陰違失故也。○觀五至近災○凡言災者。坎也。觀五坎爻。故為災。系下雲。四多懼。近也。近之謂近於五。故云切近災也。○艮為至無尤○艮成始成終。故為終。五失位動成觀。是變之正。故終無尤。尤。過也。○坤為民為載○坤為民。說卦文。坤為地。地。萬物載焉。又為大轝。轝所以載物。故為載。荀子曰。馬駭輿則君子不安輿。庶民駭政則君子不安位。民載於德車。厚下安宅。君民俱安。故曰民所載也。○坤為用○消艮為坤。故坤為用。小人勿用。故終不可用。 雷在地中復先王以至日閉關商旅不行後不省方。注。先王謂乾初。至日。冬至之日。坤闔為閉關。巽為商旅。為近利市三倍。遘巽伏初。故商旅不行。遘象曰。後以施命誥四方。今隱復下。故後不省方。復為陽始。遘則陰始。天地之始。陰陽之首。已言先王。又更言後。後。君也。六十四卦唯此重耳。疏。此虞義也。乾息於初。乾為先。為王。故先王謂乾初。復十一月卦。故云至日。冬至之日闔戶謂之坤。故坤為閉關。謂復坤也。巽為遘巽也。考工記曰。通四方之珍異以資之謂之商旅。虞於兌九四注云。巽為近利市三倍。故稱商。為近利市三倍。說卦文。復震在上。故遘巽伏初。為商旅而伏震初。故商旅不行。夏至之日後以施命誥四方。今遘巽隱在下。故後不省方也。復一陽生。故為陽始。遘一陰生。故為陰始。復一陽乾也。遘一陰坤也。乾為天。坤為地。故云天地之始。首亦始也。故云陰陽之首。後。君也。釋詁文。乾坤消息之卦。消息君也。故已言先王。又更言後。六十四卦言先王則不言後。言後則不言先王。故云唯此重耳。 不遠之復以修身也。注。坤為身。以乾通坤。故以修身。休復之吉以下仁也。注。初為仁。謂下於初。頻復之厲義無咎也中行獨復以從道也。注。震為從。乾初為道。敦復無悔中以自考也。注。五為中考成也。變之正體艮成。故中以自考。迷復之凶反君道也。注。臣行君事。故反君道。疏。坤為至修身○坤為身。虞義也。乾息初。故以乾通坤。初為本。身亦為本。故以乾通坤謂之修身也。○初為至於初○初為元。文言曰。元者善之長也。又曰。君子體仁足以長人。故知初為仁。初體震。震春亦為仁也。二休復為下於初。初為仁。故以下仁也。○震為至為道○震為從義見前。乾息初。故曰乾初。初復自道。故為道初。體震。震為大塗。亦為道。四獨應初。故以從道謂從初也。○五為至自考○五為上中。故為中考成。釋詁文。鄭義也。五失位。變之正體艮。說卦曰。成言乎艮。故體艮成也。○臣行至君道○上體坤為臣。君謂初也。臣奉君命而行事。順君道也。專君命而行事。是臣行君事。故云反君道也。 天下雷行物與無妄。注。天下雷行。無雲而雷。京氏以為大旱之卦。萬物皆死。無所復望。故云物與無妄。先王以茂對句時育萬物。注。先王謂乾。乾盈為茂。對。配也。艮為時。體頤養為育。四之正。三上易位。天地位。萬物育。故以茂對時育萬物。湯遭七年之旱。終成既濟。禮記王制。鄭氏以為殷法也。其言曰。冢宰以三十年之通制國用。量入以為出。三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。以三十年之通。雖有凶旱水溢。民無菜色。是其事矣。疏。天下至無妄○天下雷行。是無雲而雷。詩云漢所謂薀隆蟲蟲。隆隆而雷。非雨雷也。四已正。上動體屯。九五屯膏雨不下施。故京氏以為大旱之卦。百穀草木咸就枯槁。故萬物皆死。無所復望。漢書谷永曰。遭無妄之卦運。應劭曰。天必先雲而後雷。雷而後雨。而今無雲而雷。無妄者。無所望也。萬物無所望於天。災異之大者也。○先王至事矣○乾為先為王。故先王謂乾。乾盈為茂。虞義也。十五乾盈甲茂者盈盛。故云乾盈為茂。對配。馬義也。詩皇矣雲。帝作邦作對。毛傳雲。對。配也。茂對者。德盛配天地也。艮為時。虞義也。初至四體頤。頤者。養也。故云體頤養為育。育亦養也。四之正。三上易位成既濟。則中和之化行。天地位謂二五得位。所謂中也。萬物育謂六爻相應。所謂和也。以人事明之。先王當指湯。湯遭七年之旱。以六事自責。言未已而天大雨。故云終成既濟。諡法。雲行雨施曰湯。雲行雨施。既濟之事。而以為諡。明湯當既濟也。禮記王制一篇不與周官合。故鄭氏注王者之祿爵雲。此地殷所因夏爵三等之制。是王制一篇皆殷法。故云鄭氏以為殷法也。冢宰以三十年之通制國用量入以為出至民無菜色。皆王制文。鄭彼注云。通三十年之率。當有九年之蓄。出謂諸當給為三年耕必有一年之食。九年耕必有三年之食。大率四分留一。以三十年之通。則有九年之蓄。故云雖有凶旱水溢。民無菜色。鄭彼注云。菜色。食菜之色。民無食菜之飢色。即是時育萬物之事。故云是其事矣。 無妄之往得志也。注。四變應初。故往得志。不耕穫未富也。注。四動坤虛故未富。有無妄然後可畜也。行人得牛邑人災也可貞無咎固有之也。注。已事。故云固有之。無妄之藥不可試也。注。坎為多眚。故藥不可試。無妄之行窮之災也。注。動而有眚。故災與乾上九同義。疏。四變至得志○此虞義也。上動四體坎。坎為志。初往應之。故往得志。○四動至畜也○四動體坤。坤虛故未富。此虞義也。有無妄然後可畜。序卦文。王制曰。國無九年之蓄曰不足。無六年之蓄曰急。無三年之蓄曰國非其國也。坤虛未富。謂無蓄也。有無妄然後可畜。謂三年六年九年之蓄也。○已事至有之○四已之正。故云已事。固有之亦謂已事也。○坎為至可試○此虞義也。○動而至同義○易緯曰。陽無德則旱。郎顗曰。陽無德者。人君恩澤不施於上也。上動體屯。膏澤不下。坎為多眚。為災。上為窮。故云窮之災。乾上九忼龍動而有悔。故云同義。 天在山中大畜君子以多志前言往行以畜其德。注。君子謂乾三。艮為多。坎為志。乾為言。震為行。乾知大始。震在乾前。故多志前言往行。乾為德。有頤養象。故以畜其德。疏。此虞義也。乾鑿度。乾三為君子。艮為多節。故為多。坎為心。故為志。志。古文識也。乾為言。九家說卦文。乾為古。說文曰。古從十口。識前言者也。震為足。故為行。乾知大始。系上文。大始。乾初也。震初即乾初。故震在乾前。乾初為積善。自一乾以至三乾成積善成德。故乾為德。三之上有頤象。頤者。養也。畜養同義。故多志前言往行以畜其德也。天在山中而取義於畜德者。德者積累而成。中庸論積曰。今夫天斯昭昭之多及其無窮也。日月星辰系焉。萬物載焉。又曰今夫山一卷石之多及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。鄭彼注云。天之高明本生昭昭。山之廣大本起卷石。皆合少成多。自小致大。為至誠者亦如是乎。是言畜德之事與易合也。 有厲利己不犯災也。注。坎稱災。轝說腹中無尤也。注。得中得正。故無尤。利有攸往上合志也。注。五已變。上動成坎。坎為志。故三往與上合志。六四元吉有喜也。注。喜謂五。六五之吉有慶也。注。五變得正。故有慶。何天之衢道大行也。注。乾為道。震為行。故道大行。疏。坎稱災○此虞義也。二變四體坎。坎為多眚。故稱災。四利己故不犯災。○得中至無尤○二中而不正。變之正。故得中得正。無咎者。善補過。故無尤也。○五已至合志○此虞義也。三應在上。五變上動成坎為志。三往應之。剛上而尚賢。故與上合志也。○喜謂五○此虞義也。陽稱喜。五之正。四上承之。故有喜。○五變至有慶○此虞義也。五失位變得正。陽稱慶。故有慶也。○乾為至大行○此虞義也。象曰天衢。傳曰道。道謂天衢也。彼注云。乾為天。艮為徑路。天衢象。今不取象於艮者。衢者。九交之道。天有九行。亦得稱天衢。不言艮者。略之也。 山下有雷頤君子以慎言語節飲食。注。君子謂三已正。艮為慎。震為言語。故慎言語。坎水為飲。兌為口實。艮為止。故節飲食。疏。三失位為小人。今已養正。故稱君子也。艮為慎。震為言語。皆虞義也。艮。吉人之辭寡。故慎言語。坎為水。故為飲。虞氏謂兌為口實。口實者。頤中物。故為食。艮為止。節有止義。故以節飲食也。 觀我朵頤亦不足貴也。注。陽為貴。飲食之人則人賤之矣。故不足貴。六二征凶行失類也。注。震為行。類謂五。十年勿用道大悖也。注。弒父弒君。故大悖。顚頤之吉上施光也。注。陽主施。離為光。居貞之吉順以從上也。注。坤為順。由頤厲吉大有慶也。注。變陽得位。故大有慶。疏。陽為至足貴○易例陽為貴。陰為賤。初陽而雲不足貴者。以其求養於上。飲食之人。養其小者。故人賤之而言不足貴也。○震為至謂五○二體震為行。二正應五。五。二之類也。二養於上而失五。故行失類。謂五為類者。文言論二五相應之理雲。亦各從其類。故二與五為類也。○弒父至大悖○此虞義也。○陽主至為光○上陽爻。陽主施。離謂晉離也。或以三五之正。四體離。義亦通耳。四求養於上而得所欲。由上施之而下。皆得其欲。離為光。故上施光也。○坤為順○五體坤為順。五養於上。與上易位。故順以從上。蒙六五順以巽。亦是二五易位之事。義並同也。○變陽至有慶○此虞義也。五上易位。三五皆正。故云變陽得位。養道既成。六爻皆正。故大有慶。陰以陽為主。陽稱大稱慶也。 澤滅木大過君子以獨立不懼世無悶。注。君子謂乾初。陽伏巽中。體復一爻。潛龍之德。故稱獨立不懼。憂則違之。乾初同義。故世無悶。疏。此虞義也。傳言獨立不懼。初稱獨。故君子謂乾初。初本巽也。巽其究為躁卦。故陽伏巽下。乾之初九即復也。入坤出震。故云體復一爻。乾初九潛龍勿用。故云潛龍之德。龍德而隱。故獨立不懼。隱藏坤中。坤亂於上。憂則違之。世無悶。皆乾初文言傳文。故云乾初同義。君子處大過之時。過不失中。亦有此義也。 藉用白茅柔在下也。注。柔在下。非其正。老夫女妻過以相與也。注。二過與初。故過以相與。虞氏謂二過初與五。五過上與二。獨大過之爻得過其應。故過以相與。棟橈之凶不可以有輔也。注。輔之益橈。故不可以有輔。陽以陰為輔也。棟隆之吉不橈乎下也。注。初為下。與四易位。故不橈。枯楊生華何可久也老婦士夫亦可丑也。注。乾為久。華在上。故不可久。頤坤為丑。虞氏謂婦。體遘淫。故可丑。過涉之凶不可咎也。注。得位而凶。故不可咎。以喻伏節死義之臣。疏。柔在至其上○柔在下。失位。故非其正。與四易位則無咎也。○二過至相與○二已老。故過而與初。初梯尚少。故云過以相與。虞氏謂二過。過二也。初與五。初過二與五也。五過。過五也。上與二。上過五與二也。易乾鑿度。初與四。二與五。三與上謂之應。今初應五。上應二。故云獨大過之爻得過其應。若然。比初有它吉。臨上敦臨。復五敦復亦是過應。以非例之常。故稱它。稱敦。其違常而過應者如頤九二拂經於丘。中孚初九有它不燕及此經有它吝之類。皆以過應而著其失也。○輔之至輔也○此虞義也。輔之謂初上。初上皆弱。故輔之益橈。比彖傳曰。比。輔也。下順從也。是陰比陽而謂之輔。故云陽以陰為輔也。○初為至不橈○易例。初為下。初弱故橈。與四易位。故不橈也。○乾為至可丑○乾為天。天行不息故久。兌反巽。巽為楊。楊枯於下。華發於上。故不久。頤坤謂旁通也。坤為夜。太玄曰。夜以丑之。故為丑。詩牆有茨曰。中冓之言。不可道也。所可道也。言之丑也。薛君章句雲。中冓。中夜也。虞氏以初為老婦。初體遘。遘女壯。鄭氏謂壯健以淫。故婦體遘淫。亦可丑也。○得位至之臣○上得位而稱凶者。君子濡跡以救時。過涉猶濡跡。志在救時。誰得而咎。以喻伏節死義之臣。行雖過而有濟也。 水洊至習坎君子以常德行習教事。注。洊。再也。君子謂乾。五在乾稱大人。在坎為君子。坎為習。為常。乾為德。震為行。巽為教令。坤為事。故以常德行習教事。疏。洊。再也。釋言文君子以下。虞義也。三系徽纆。故君子謂乾五。乾二五之坤成坎。二五在乾稱大人而在坎稱君子者。五坎不盈。德盛而業未大。故稱君子。坎稱習。坎水性有常。故坎為習。為常。巽謂觀巽也。巽申令。故為教令。水之洊至。不舍晝夜。君子進德修業亦如之。故以常德行習教事也。 習坎入坎失道凶也。注。上無其應。初二失正。故失道凶。求小得未出中也。注。變應五則出。今據初故未出中。來之坎坎終無功也。注。三失位不與五同功。故終無功。尊酒簋剛柔際也。注。乾剛坤柔。震為交。故曰剛柔際。坎不盈中未大也。注。五為大中。陽陷陰中。故未大。上六失道凶三歲也。注。三應在上。故云上六失道。疏。上無至失道○此虞義也。初與四敵應。故無其應。言初而及二者。坎內三爻失正。象言失道指此。三爻二據初。故兼言之也。○變應至出中○二變應五。往有功則出險。今求小得而據初。是未變也。故虞注既濟彖傳未出中謂二未變而在坎中是也。○三失至無功○三五同功。三失位。不與五同功。上為終。終無功。言當系徽纆也。○乾剛至柔際○此虞義也。屯彖傳曰。剛柔始交而難生。謂乾剛坤柔交而成坎也。際。接也。四體震為交。上與五接。故剛柔際。俗本尊酒簋下羨貳字。此誤從王弼讀耳。簋與缶牖韻。不當有貳字。○五為至未大○陽稱大。五陽位而居中。故為大中。乾五之坤陽陷陰中。故未大。經言禔既平美其德也。傳言中未大舉。其象也。○三應至失道○三失道而雲上六者。三應在上。凶禍至上而成。故云上六失道凶。在三年之後。故云凶三歲也。俗以失道謂上。非易例也。 明兩作離。注。兩謂日與月也。乾五之坤成坎。坤二之乾成離。離坎。日月之象。故明兩作離。作。成也。日月在天。動成萬物。故稱作矣。或以日與火為明兩作也。大人以繼明照於四方。注。陽氣稱大人。則乾五大人也。乾二五之光繼日之明。坤為方。二五之乾。震東兌西離南坎北。故曰照於四方。書曰。照臨四方曰明。疏。兩謂至作也○此虞義也。嫌謂二日故云。兩謂日與月也。乾五之坤成坎。坎為月。坤二之乾成離。離為日。故云離坎日月之象。明兩作之義也。系上曰。坤化成物。姚信雲。化當為作。故云作。成也。日月在天。動成萬物。亦是既濟之事也。或以日與火為明兩作者。離為日為火。故以日與火為明兩作也。孟子曰。天無二日。俗說以明兩作皆指日者。非其義。故並著之。○陽氣至曰明○此虞義也。陽氣稱大人謂五伏陽。故云則乾五大人也。乾二五之坤為坎。坎月為光。日月代明。以月繼日。故云繼日之明。坤為方。荀九家說卦文。乾二五之坤成震。坎坤二五之乾成離兌。故云震東兌西離南坎北照於四方也。俗以日繼日為繼明者。非也。書曰者。周書諡法也。 履錯之敬以辟咎也。注。咎謂四。春秋傳曰。原屏咎之徒也。黃離元吉得中道也。注。中謂二乾為道。日之離何可久也。注。日中則。故不可久。如其來如無所容也。注。不容於內。六五之吉離王公也。注。王謂五。公謂三。王用出征以正邦也。注。坤為邦。五之坤。故以正邦。疏。咎謂至徒也○四來犯初。故咎謂四。春秋傳者。宣十二年左傳文。彼謂咎為彘子。彘子小人。以喻四爻。○中謂至為道○五變二。上承之。故得中道。二得中。故中謂二。上承乾五。故乾為道。○日中至可久○日中則。豐彖傳文。日之中前中後皆日。逸周書曰。日之中也。周禮司市。朝市於東。市於中。夕市於西。日中正在天心之一線。未及一線已過一線謂之昳。中則日之正中頃刻而已。呂氏春秋雲。趙襄子曰。日中不須臾。故云日之離何可久也。○不容於內○說文曰。如其來如。不孝子出。不容於內也。四與初敵應。初辟四咎而在內卦。故不容於內。震為容也。○王謂至謂三○五為王位。三為三公。五上易位。麗五應三。故離王公離讀為麗也。○坤為至正邦○離自坤來。故坤為邦。征之為言正也。出離為坎。五來之坤得正。故以正邦也。