周易述 · 卷六
周易下經
兌宮四世卦消息十二月
寋利西南不利東北。注。升二之五或說觀上反三與睽旁通。西南謂坤。東北艮也。二往居坤。故利西南。卦有兩坎。坎為險。下坎在前。直艮東北之地。故不利東北。虞氏謂五在坤中。坎為月。月生西南。故利西南。往得中謂西南得朋也。東北謂三也。月消於艮。喪乙滅癸。故不利東北。其道窮也。則東北喪朋矣。利見大人貞吉。注。大人謂五。二得位應五。故利見大人。五當位正邦。故貞吉。疏。升二至朋矣○卦自升來。升六五貞吉。升階。虞氏謂二之五。故云升。此卦二之五與師二上之五成比同義也。或說觀上反三。虞義也。此從四陰二陽之例矣。坤西南卦。故西南謂坤。艮東北之卦。故東北艮也。二往居坤得位得中。故利西南。卦有兩坎。兼互體也。坎陷為險。下坎在前。艮東北卦正直其地。故不利東北。象曰。其道窮也。此荀義也。虞氏據納甲謂五在坤中。故曰西南體坎為月。出庚見丁。故月生西南。五往得中。故利西南。往得中。睽兌為朋。故西南得朋也。三體艮。故東北謂三。退辛消丙。故月消於艮。乙東癸北。喪乙滅癸。當月之晦。天道之終。故不利東北。其道窮也。東北喪朋謂五六三十也。○大人至貞吉○此虞義也。大人天子。故謂五。五居尊位。二正應之。故利見大人。五當位居正。羣陰順從。故貞吉也。
初六往寋來譽。注。譽謂二。初失位。應陰往歴坎險。故往寋。變得位比二。故來譽。六二王臣寋寋匪躬之故。注。五為王。坤為臣為躬。坎為寋之應涉坤。二五俱坎。故王臣寋寋。二上折坤得正相應。故匪躬之故。九三往寋來反。注。應正歴險。故往寋。反身據二。故來反。六四往寋來連。注。連。輦。寋。難也。在兩坎間。進則無應。故往寋。退初介三。故來連也。九五大寋朋來。注。當位正邦。故大寋。睽兌為朋。故朋來。上六往寋來碩吉利見大人。注。陰在險。上變失位。故往寋。碩謂三。艮為碩。退來之三。故來碩。得位有應故吉也。離為見。大人謂五。故利見大人矣。疏。譽謂至來譽○此虞義也。二多譽。故譽謂二。三體坎。坎為寋。初失位而應六四之陰。往歴坎險。故往寋。變之正而與二比。故來譽也。○五為至之故○此虞義也。九五乾也。故為王。坤。臣道也。故為臣。又為身。故為躬。坎。難也。寋亦難也。故坎為寋。五本坤也。故之應涉坤三。五體坎。故王臣寋寋。二升五折坤之躬。得正相應公耳忘私。故匪躬之故。虞唯上反三折坤體為異耳。○應正至來反○此虞義也。三正應上而歴五險。故往寋反身。據二舍應從比。故來反。即象傳所云反身修德也。虞唯以觀上反三為反身異耳。○連輦至連也○此虞義也。馬雲。連。難也。連古音輦。輦亦難也。故云連輦寋難也。四在兩坎之閒。應在初。故進則無應。介。閒也。退應初而閒於三。故退初介三。往來皆難。故云往寋來連。終得初應。故象曰當位實也。○當位至朋來○此虞義也。五在寋家。處中得正。當位正邦。故大。寋旁通睽。故睽兌為朋。乾氏謂比上據四應二。眾陰並至。故朋來也。○陰在至大人○此虞義也。五坎為險。故陰在險上。自外曰往。故上變稱往。變失正。故往蹇。諸爻以遇坎為寋。此爻以失位為寋也。三體艮。艮為碩。故碩謂三。退應三。故來碩。寋終則解。得位有應。故吉也。大人謂五。之三歴五。故利見大人。言應三則吉。比五則利也。
震宮二世卦消息二月
解利西南。注。臨初之四。坤西南卦。初之四得坤眾。故利西南。往得眾也。無所往其來復吉。注。謂四本從初之四。失位於外而無所應。故無所往。宜來反初。復得正位。故其來復吉。二往之五。四來之初。成屯體復象。故云復也。有攸往夙吉。注。謂二也。夙。早也。離為日。為甲。日出甲上。故早也。二失位。早往之五則吉。故有攸往夙吉往有功也。疏。臨初至眾也○此虞義也。卦自臨來。初九之四。乾鑿度曰。坤位在西南。故坤西南卦。四體坤。坤為眾。初之四得坤眾。彖傳曰。利西南往得眾是也。○謂四至復吉○此虞義也。四以陽居陰而在外卦。故失位於外。進則無應。故無所應。失位無應。故無所往。宜來反初而復正陽之位。故其來復吉也。二已往之五。故四來之初而成屯。屯初至四體復象。故云復。○謂二至功也○此虞義也。之外曰往。故往謂二。夙。早。釋詁文。離為日為甲。古文早作□。說文曰。。晨也。從日在甲上是也。二既失正。早往之五則吉。解者。緩也。故言夙。五多功。二據五解難。故有功也。
初六無咎。注。二已之五。四來復初。故無咎。九二田獲三狐得黃矢貞吉。注。臨坤為田。田。獵也。變之正。艮為狐。坎為弓。離為黃矢。矢貫狐體。二之五歴三爻。故田獲三狐。得黃矢之正得中。故貞吉。或說坎為狐。六三負且乘。注。負。倍也。二變時。艮為背。謂三以四艮倍五也。五來寇三時。坤為車。三在坤上。故負且乘。致寇至貞吝。注。五之二成坎。坎為寇。盜上嫚五。下暴二。嫚藏誨盜。故致寇至。失位。故貞吝。九四解而母朋至斯孚。注。初為四母。與初易位。故解而母。臨兌為朋。謂二也。二已之五成坎。坎為孚。故朋至斯孚。六五君子維有解吉有孚於小人。注。陰得位為君子。失位為小人。兩系稱維。謂五與初也。五之二。初之四。故君子維有解。變之正。故吉。小人謂三。二四正。三出為坎。故有孚於小人。上六公用射隼於高庸之上獲之無不利。注。上應在三。公謂三。伏陽也。離為隼。三失位。動出成乾。貫隼入大過死象。巽為高庸。故公用射隼於高庸之上。獲之無不利也。疏。二已至無咎○二夙吉。故云二已之正。四來之初成復。復崩來無咎。義並同也。○臨坤至為孤○臨五本坤二。上獵五。故稱田。田者。田獵。故云田獵也。二之五。四體艮。艮為狐。九家說卦文。坎為弓輪。故為弓。離二黃離。故為黃。馬王注易皆雲離為矢。三體離。四體艮。故矢貫狐體。二之五歴艮三爻為三狐。故田獲三狐。二獵五。離體壞。故得黃矢。五得正得中。故貞吉。此兼虞義。九家說卦坎亦為狐。卦有兩坎。二四正。三出又為坎。故田獲三狐。義亦通也。○負倍至且乘○此虞義也。負讀為倍。與倍同物同音。漢書載禹貢倍尾山。史記作負尾。俗作陪。字隨讀變。禮記明堂位。負斧依負又作倍。故云負。倍也。二變體艮。艮為背。背讀為倍。又通於負。故鄭註明堂位曰。負之言背。古人訓詁音義相兼也。三四不正。四為艮背。五在其後。故三以四背五。五來寇三者。案繋上。子曰。為易者其知盜乎。虞彼注云。否上之二成困。三暴嫚。以陰乘陽。二變入宮為萃。五之二而奪三成解。故云五來寇三時。坤為車。謂萃坤也。若然。此注不言自萃來者。注從四陰二陽之例。故不言自萃來也。三不正而乘坤車。故負且乘。謂小人而乘君子之器也。○五之至貞吝○此虞義也。萃五之二成坎。坎為寇為盜。繋上曰。上嫚下暴。又曰嫚藏悔盜。坎為暴。三上嫚五。下暴於二。坎心為悔。坤為藏。嫚藏悔盜。故致寇至。失位不變。故貞吝也。○初為至斯孚○母。古文拇而女也。初上應四。四之母也。故云初為四母。初繫於二。四解初系與初易位。故解而母也。知初繫於二者。五爻辭言君子維有解兩系稱維。故知初系二五亦系四也。二陽同類。故朋謂二。二之五。兩系皆解。坎信為孚。故朋至斯孚也。○陰得至小人○鄭注乾鑿度曰。三十二君之率。陽得正為聖人。失正為庸人。陰失正為小人。得正為君子。故知此君子謂五與初也。虞注隨上六曰。兩系稱維。五系四。初系二。五之二。初之四。兩系皆解。故君子維有解。陰系陽而得言解者。以在解家故也。虞本維作惟。讀為思惟之惟。今不用也。六三負且乘。繋上釋此爻雲。負也者。小人之事也。故知小人謂三。二四已正。三出為坎。坎為孚。故有孚於小人。○上應至利也○此虞義也。三失位當變之正。上應在三。故發其義於上爻。三為三公。六三陽位。下有伏陽。故謂三伏陽也。釋鳥曰。鷹隼丑其飛也。翬離為飛鳥。故為隼。五之二成坎弓離矢。三動成乾貫離隼。體大過。故入大過死。庸。牆也。三動下體成巽。巽為高。為庸。故公用射隼於高庸之上。虞氏謂三陰小人乘君子器。故上觀三出。射去隼兩坎象壞。故無不利也。
艮宮三世卦消息七月
損有孚元吉無咎可貞利有攸往。注。泰初之上。損下益上。其道上行而失位。故名損。二坎爻。坎為孚。故有孚。與五易位。故元吉無咎。上之正故可貞。三往之上故利有攸往。曷之用二簋可用享。注。坤為用。二體震。震為木。乾為圓。木器而圓。簋象也。震主祭器。故為簋。二簋者。黍與稷也。五離爻。離為火。火數二。故二簋。上為宗廟。謂二升五為益。耒槈之利既成用。二簋盛稻粱以享於上。上右五益三而成既濟。故云二簋可用享也。疏。泰初至攸往○卦自泰來。泰初九之上乾道上行而失位。序卦曰。緩必有所失。損者失也。故名損。二坎爻。坎信為孚。二失位。咎也。與五易位。各得其正。故元吉無咎也。上當益三之正。故可貞。三往居上。故利有攸往。上爻辭利有攸往正指三也。○坤為至享也○坤為用虞義也。三體震。震春為木。說卦曰。乾為圓。木器而圓。簋象。鄭義也。三禮圖曰。簋受斗二升。足高一寸。中圓外圓。挫其四角。漆赤中。其飾如簠。蓋簋以木為之。內外皆圓。故知木器而圓簋象也。荀氏曰。簋者。宗廟之器。震長子。主祭器。故為簋。明堂位曰。周之八簋。祭義曰八簋之實。鄭注云。天子之祭八簋。簋有八而稱二者。三禮圖。簠盛稻粱。簋盛黍稷。故知二簋者。舉黍與稷也。五離爻。故又取象火數以釋二簋。上為宗廟。二升五成益。益者。神農蓋取以興耒槈之利而成既濟者也。故云耒槈之利既成。用二簋盛稻與粱以享於上。五象傳曰。六五元吉。自上右也。五為一卦之主。上之三成既濟。則五之功成。故知上右五益三而成既濟也。
初九巳事遄往無咎酌損之。注。巳讀為祀。祀謂祭祀。坤為事。謂二也。遄。速。酌。取也。二失正。初利二。速往合志於五。已得之應。故遄往無咎。二居五酌上之剛以益三。故酌損之。九二利貞征凶弗損益之。注。失位當之正。故利貞。征。行也。震為征。失正毀折故不征。之五則凶。二之五成益。小損大益。故弗損益之。六三三人行則損一人。注。泰乾三爻為三人。震為行。故三人行。損初之上。故則損一人。一人行則得其友。注。一人爻不旅行也。兌為友。損二之五。益上之三。各得其應。故一人行則得其友。天地壹●。萬物化醇。言致一也。六四損其疾使遄有喜無咎。注。四謂二也。四得位遠應初。二速上五已得承之。謂二之五。三上復坎為疾也。陽在五稱喜。故損其疾使遄有喜。得正承五故無咎。六五或益之十朋之龜弗克違元吉。注。二五已變成益。故或益之。坤為十。兌為朋。三上失位。三動離為龜。十謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜。故云十朋。弗克違。不違龜筮也。三上易位成既濟。故弗克違元吉矣。或說二至五有頤象。故云龜。上九弗損益之無咎貞吉。注。損極則益。故弗損益之謂損上益三也。上失正之三得位。故無咎貞吉。利有攸往得臣無家。注。謂三往之上。故利有攸往。二五已動成益。坤為臣。三變據坤成家人。故得臣。上動應三成既濟。則家人壞。故曰無家。疏。巳讀至損之○巳讀為祀者。古文省。故鄭詩譜雲。孟仲子。子思弟子。子思論詩於穆不巳。孟仲子曰於穆不祀。知巳與祀通。故讀為祀。祀祭祀已下虞義也。釋詁曰。祀。祭也。上為宗廟。經曰二簋可用享。謂二居五體觀。以二簋享於宗廟。故祀謂祭祀。遄。速。釋詁文。酌與勺同。說文曰。挹。取也。坊記曰。上酌民言。鄭注云。酌。猶取也。春秋僖八年鄭伯乞盟。公羊傳曰。蓋酌之也。訓與說文鄭氏同。故云酌。取也。初與四應。初利二速往合。五已得應四。初曰遄往。四曰遄喜。皆謂二速往五而喜也。陰陽得正。故無咎。二居五。取上益三。故二與上皆雲弗損益之。謂益二也。酌損上以益三。故曰酌損之也。○失位至益之○此虞義也。二失位。當之五得正。故利貞。征行。釋言文。震為行。故為征。二失正體兌。兌為毀折。故云失正毀折。二當之五。故云不征。之五則凶。不征。言征猶不如。言如郭璞所謂詁訓義有反覆旁通者也。二之五體益。五辭或益之是也。初之上為小。損上之三為大益。故弗損益之。謂成既濟也。○泰乾至一人○此虞義也。乾為人。故泰乾三爻為三人。震為行。泰陽息之卦。三陽並進。故三人行。損初九而之坤上。故損一人。○一人至一也○一爻為一人。三則疑謂旅行也。爻不旅行。故稱一人。非謂止一爻也。兌朋友講習。故為友。損二之五。益上之三。則六爻各得其應。故云一人行則得其友也。天地壹●已下繋下文。天地謂泰。乾坤也。乾坤交而成既濟。故萬物化醇。一者天地合也。故云言致一也。○四謂至無咎○此虞義也。二五為卦主。故四謂二。四以陰居陰。得位應初。二祀事遄往。故云二速上五。四近於五。故已得承之。二之五。三上復體坎。坎為疾。陽在五稱喜。六爻皆正。則坎不為害。故損其疾。使遄有喜也。四得正承五。故無咎。○二五至雲龜○此虞義也。在損家而稱益者。以二之五成益。故云或益之也。坤數十。兌為朋。故云十朋。三動體離。離為龜。馬鄭釋十朋之龜據爾雅釋魚曰。一曰神龜。二曰靈龜。三曰攝龜。四曰寳龜。五曰文龜。六曰筮龜。七曰山龜。八曰澤龜。九曰水龜。十曰火龜。故云十。謂神靈攝寳文筮山澤水火之龜。爾雅之文。蓋以釋易。故引之。一說兩貝曰朋。朋直二百一十六。漢書食貨志曰。元龜岠冉。長尺二寸。直二千一百六十。為大貝十朋。易十朋者。元龜之直。義亦通也。弗克違。不違龜筮者。此增虞義。不違龜筮。表記文。二五之正。三上易位成既濟。人謀既協。龜墨又順。故弗克違。元。吉也。或說已下義詳頤卦。益初至五。亦有頤象。卦辭皆雲龜。漢儒無說。疑不能明也。○損極至貞吉○損極則益。王肅義也。上者損之極。損極則益。故弗損益之。序卦所云。損而不已則益是也。損上益三已下虞義也。上失正為損咎也。之三得位。故無咎貞吉。○謂三至無家○此虞義也。自內曰往。三之上。故利有攸往。二五已動成益。中互坤。故坤為臣。三變則據坤而體家人。是得臣也。上動應三。六爻皆正。故成既濟。家人體壞。故曰無家。谷永釋此經雲。言王者。臣天下無私家也。王肅謂得臣則萬方一軌。故無家也。
巽宮三世卦消息正月
益利有攸往。注。否上之初與恆旁通。損上益下。其道大光。二利往應五。故利有攸往。中正有慶也利涉大川。注。謂三失正動成坎體渙。坎為大川。故利涉大川。渙。舟楫象。木道乃行也。疏。否上至慶也○此虞義也。否上爻之初成益。虞注否上九曰。否終必傾。下反於初成益是也。與恆旁通。又兩象易也。上之初故損上益下。乾為大明。以乾照坤。故其道大光。五乾中正。二利往應之。故利有攸往。乾為慶。故中正有慶也。○謂三至行也○此虞義也。三陰失位。動而成坎。有渙象。坎水為大川。乾為利。故利涉大川。舟楫之利以濟不通。蓋取諸渙。故渙。舟楫象。巽木得水。故木道乃行也。
初九利用為大作元吉無咎。注。大作謂耕播耒耨之利。蓋取諸此也。坤為用。乾為大。震為作。故利用為大作。體復初得正。故元吉無咎。震三月卦。日中星鳥。敬授民時。故以耕播也。六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉。注。謂上從外來。益初也。故或益之。二得正。遠應利三之正。已得承之。坤數十。損兌為朋。謂三變離為龜。故十朋之龜。坤為永。上之三得正。故永貞吉。王用亨於帝吉。注。震稱帝。王謂五。否乾為王。體觀象祭祀。益。正月卦。王用以郊天。故亨於帝。得位故吉。六三益之用凶事無咎。注。坤為事。三多凶。上來益三得正。故益用凶事無咎。有孚中行告公用圭。注。公謂三。三動體坎。故有孚。震為行。初至四體復。故曰中行。震為告。坤為用。乾為圭。上之三。故告公用圭。禮。含者執璧將命。賵者執圭將命。皆西面坐。委之宰。舉璧與圭。此凶事用圭之禮。六四中行告公從。注。體復四。故亦云中行。三為公。震為從。三上失位。四利三之正。已得從初。故告公從。利用為依遷邦。注。坤為邦。遷。徙也。三動坤徙。故利用為依遷邦。春秋傳曰。我周之東遷晉鄭是依。九五有孚惠心勿問元吉。注。謂三上也。震為問。三上易位。三五體坎。已成既濟。坎為心。故有孚惠心勿問元吉。象曰。勿問之矣。有孚惠我德。注。坤為我。乾為德。三之上體坎為孚。故惠我德。象曰。大得志也。上九莫益之。注。莫。無也。自非上無益初者。故莫益之。或擊之。注。上不益初。則以剝滅乾。艮為手。故或擊之。立心勿恆凶。注。旁通恆。益初體復心。上不益初。故立心勿恆。傷之者至。故凶。疏。大作至播也○此虞義也。尚書堯典曰。平豑東作。周語。虢文公曰。民之大事在農。故云大作謂耕播。繋下曰。斵木為耜。揉木為耒。耒耨之利以教天下。蓋取諸益。故云耒耨之利取諸此也。九家易曰。陰者起遘終坤。萬物成孰。成孰則給用。故坤為用。震作足。故為作。乾為利。故利用為大作。乾鑿度曰。坤變初六。復曰。正陽在下。為聖人。故體復。初得正復崩來無咎。初九無祇悔元吉。故元吉無咎。震四正方伯卦。鄭注易通卦驗雲。春分于震直初九。清明于震直六二。穀雨于震直六三。故震三月卦。日中星鳥。敬授民時。皆尚書堯典文。所以證大作耕播之時也。○謂上至貞吉○此虞義也。象曰。或益之。自外來也。故云謂上從外來益初也。二遠於五而得位正應。故得正。遠應三失位。故利三之正。陰利承陽。故已得承之。繋上雲。天九地十。故坤數十。益不通損而雲損兌者。案損六五爻辭與益二略同。虞氏彼注云。謂二五已變成益。故或益之。損而不已必益。故兼損象言也。兌二陽息坤。故為朋。三變體離。離為龜。故十朋之龜。十朋義見損卦雲。坤用六利永貞。故為永。上之三。六爻皆正。故永貞。損六五。乾也。故云元吉。益六二。坤也。陰承陽則永。故云永貞吉也。○震稱至故吉○帝出乎震。故震稱帝否。乾為王。故王謂五。乾以君之。故為王也。觀禘祭天神之卦。二至上有觀象。故體觀象祭祀。此上虞義也。孟喜卦圖益正月之卦。易乾鑿度曰。孔子曰。益者。正月之卦也。天氣下施。萬物皆盛。言王者法天地。施正教而天下被陽德。蒙王化。如美寳莫能違害。永貞其道。咸受吉化。德施四海。能繼天道也。王用亨於帝者。言祭天也。三王之郊。一用夏正。天氣三微而成一著。三著而成一體。方此之時。天地交。萬物通。故泰益之卦皆夏之正也。此四時之正。不易之道也。若然。王用亨於帝乃郊天之祭。故蔡邕明堂月令論曰。易正月之卦曰泰。其經曰王用亨於帝吉。孟春令曰。乃擇元日祈谷於上帝。是郊天享帝之事也。爻辭。文王所作。所云王者乃夏商之王。三王郊用夏正故也。後儒據此謂文王郊天事。此誤以周公作爻辭而附會其說也。案虞溥江表傳曰。嘉禾元年冬。羣臣奏議宜修郊祀。權曰。郊祀當於土中。今非其所。於何施此。重奏曰。王者以天下為家。昔周文王郊於酆鎬。非必土中。權曰。武王伐紂即阼於鎬京而郊其所也。文王未為天子。立郊於酆。見何經典。復奏曰。伏見漢書郊祀志。匡衡奏從甘泉。河東郊於酆。權曰。文王性謙讓。處諸侯之位。明未郊也。經傳無明文。匡衡俗儒意說。非典籍正義。不可用也。是言無文王郊天之事而此經王用亨於帝為夏商之王明矣。得位故吉。亦虞義也。享帝而稱吉者。不敢以其私事上帝之義也。○坤為至無咎○此虞義也。坤致役。故為事。三多凶。下繋文。彼文又雲。其柔危。其剛勝邪。上來益三得正。是以剛稱其位。故益用凶事無咎。凶事謂喪事。喪事有進無退而雲益者。以喪禮哀死亡。是益之之義也。○公謂至之禮○乾鑿度曰。三為三公。故知公為三。坎為孚。三動體坎。故有孚。震為作足。故為行。復中行獨復。中行謂初。初至四體復。故曰中行。震善鳴。故為告。乾為玉。故為圭。三為公。上之三故告。公用圭。此上虞義也。禮。含者執璧將命。賵者執圭將命。皆西面坐。委之宰。舉璧與圭者。皆雜記文。此諸侯相含且賵。經雲凶事。此凶事用圭之禮。故引以為證也。○體復至公從○此虞義也。復六四中行獨復。四體復。故云中行。閔二年春秋傳曰。太子奉冢祀。故曰冢子。君行則守。有守則從。震長子主器。故為從。三上失位。四利三之正復四。象曰。中行獨復。以從道也。故云已得從四。三為公。故告公從也。○坤為至是依○坤為土。為民。民以土服。故為邦。遷。徙。釋詁文。謂遷國也。三體坤。三動坤徙。故利用為依遷邦也。此上虞義也。春秋傳曰。我周之東遷晉鄭焉。依者。隱六年傳文。外傳曰。晉鄭是依。引之以證依遷邦之義也。四為諸侯。猶周之晉鄭。若然告公從猶周之七姓從王也。此遷邦當指商書序雲盤庚五遷。是有遷邦之事也。○謂三至之矣○此虞義也。五為卦主。爻象動內。吉凶見外。三上易位。成既濟之功。故九五爻辭謂三上也。問言而以言。震為言。故為問。周書諡法曰。愛民好與曰惠。損上益下。故曰惠。三上易位。體坎成既濟。坎為孚。在益之家。故有孚惠心。卜不習吉。故勿問元吉。象曰。勿問之矣。所以著元吉之義也。○坤為至志也○此虞義也。坤為身。釋詁曰。身。我也。故為我。乾陽為德。民說無疆。故有孚惠我德。象曰。大得志也。此著既濟之功成也。○莫無至益之○此虞義也。爻義不言上益三而雲益初者。據繋辭專論益自否來也。詩殷其靁雲。莫敢或皇。鄭箋雲。無敢或閒暇時。故知莫。無也。損益。盛衰之始。益自否來。否終則傾。故上必益初。所謂安其身而後動。易其心而後語。定其交而後求。自上下下。民說無疆。君子修此三者。故全也。傾否之道自非上無益初者。故莫益之。否之上九先否後喜。所以基益之盛。益之上九立心勿恆。所以極否之衰。損益盈虛。與時偕行之義也。○上不至擊之○此虞義也。上不益初則消四及五成剝。故以剝滅乾。剝艮為手。故或擊之。○旁通至故凶○益初至四體復。復其見天地之心。故體復心。恆體震巽。震巽特變。終變成益。九三立不易方。變而失位。或承之羞。故立心勿恆。勿。網也。上不益初。民莫之與。傷之者至。故凶也。
坤宮五世卦消息三月
夬。揚於王庭。注。陽決陰。息卦也。剛決柔。與剝旁通。揚。越也。乾為王。剝艮為庭。陰爻越其上。故揚於王庭矣。孚號有厲。注。陽在二。五稱孚。孚謂五也。二失位動體巽。巽為號。決上者五也。危去上六。故孚號有厲。告自邑不利即戎。注。陽息動復。剛長成夬。夬從復升。坤逆在上。民眾消滅。震為告。坤為自邑。故告自邑。二變離為戎。故不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。注。陽息陰消。君子道長。故利有攸往。剛長乃終也。疏。陽決至庭矣○此虞鄭義也。五陽決一陰。兌為附決。故陽決陰。復。臨。泰。大壯。夬。乾皆陽息之卦。故云息卦也。陽息坤。坤為柔。乾為剛。故剛決柔。釋言曰。越。揚也。詩公劉曰。乾戈戚揚。毛傳雲。揚。戉也。古越。鉞皆作戉。故云揚越也。乾君為王。夬旁通剝。故云剝艮為庭。上六一陰爻踰於五陽之上。故揚於王庭矣。○陽在至有厲○此虞荀義也。陽在二五稱孚。易例也。坎為信。故稱孚。此孚指五也。二以陽居陰。故失位。動體巽。巽申命為號。陰爻越其上。五陽皆決上而五為主。五息成乾。故云決上者。五也。危去上六不為所弇。故孚號有厲。象曰。其危乃光也。○陽息至窮也○此虞義也。陽息初復亨剛反。故陽息動復。複利有攸往。剛。長也。故剛長成夬。震善鳴。為告。坤為自。為邑。故為自邑。陽息自復。故夬從復升。陰逆不順而乘陽。故坤逆在上。復時坤有民眾。乾來消坤。故民眾消滅。二變體離。離甲冑戈兵。故為戎。復上六用行師。終有大敗。故不利即戎。卦窮於上。故所尚乃窮也。○陽息至終也○此虞義也。夬陽息陰消之卦。陽為君子。君子道長。故利有攸往。剛長成乾。上為終。故剛長乃終也。
初九壯於前止往不勝為咎。注。初為止。夬變大壯。位在前。故壯於前止。初欲四變。已往應之。四聞言不信。故往不勝為咎。九二惕號莫夜有戎勿恤。注。惕。懼。莫。晚也。二失位故惕。變成巽故號。剝坤為莫夜。二動成離。離為戎。變而得正。故有戎。無坎象。故勿恤。九三壯於頄有凶。注。頄。面也。謂上。三往壯上。故有凶。君子夬夬獨行遇雨若濡有慍無咎。注。乾為君子。三五同功。俱欲決上。故君子夬夬。陽息自復。震為獨行。息至三與上應為陰所施。故遇雨。雖為陰所濡。能慍不說得無咎也。九四臀無膚其行次且。注。上體之下故曰臀。剝艮為膚。毀滅不見。故臀無膚。大壯震為行。失位不正。不變應初。兌為毀折。故其行次且。牽羊悔亡聞言不信。注。四體兌為羊。初欲牽之。故牽羊。變應初。故悔亡。四變坎為聞。震為言。今四不變。故聞言不信。坎孚為信也。九五莧陸夬夬中行無咎。注。莧。說也。讀如夫子莧爾而笑之莧。陸讀為睦。和睦也。震為笑言。兌為說。故莧陸。三夬決上。故夬夬。大壯震為行。五在上中。故中行。動而得正。故中行無咎。上六無號終有凶。注。遘時巽為號。復亨剛反。巽象伏藏。故無號。至夬而乾成剛長乃終。故終有凶。或說二動三體巽為號。三不應上。內外體絶。故無號。位極乘陽。故終有凶。疏。初為至為咎○爻例初為足。足。止也。故初為止。夬變大壯。位在前。故壯於前止者。虞義也。大壯陽息陰而成夬。故夬變大壯。易氣從下生。以下為前。上為後。初位在前。故壯於前止。初四敵剛。初欲四變。已往應之。四不知變。聞言不信。初往不勝。故有咎也。○惕懼至勿恤○此虞義也。惕懼。廣雅釋詁文。詩蟋蟀曰。歲聿其莫。薛君章句。莫。晚也。二以陽居陰失位。故惕。二變成巽。巽為申令。故號。坤喪於乙。滅藏於癸。故為暮夜。二動體離。離為甲冑。為戈兵。故為戎。二變得正。故有戎。恤。憂也。坎為加憂。九四不變。卦無坎象。故勿恤也。○頄面至有凶○此翟元義也。翟雲。面顴頰閒骨。故云面也。爻例上為首。故頄謂上。眾陽決陰。三獨壯上。故有凶也。○乾為至咎也○此荀義也。乾陽為君子。三佐五。故同功。三應上。故有壯頄之象。其實三與五俱欲決上者。故君子夬夬也。陽息自復。復初體震。震為行。初一稱獨。故為獨行。息至三與上應。上體兌。兌為雨澤。為兌所施。故遇雨。廣雅。沾濡同訓。為陰所施故濡。韓詩車舝曰。以慍我心。薛君章句雲。慍。恚也。雖為陰所施。能慍不說。不與上應。得無咎也。○上體至次且○爻例初在下體之下。故象止。四在上體之下。故象臀。艮為膚。九家說卦文。艮滅兌下。故臀無膚。大壯四體震。震為行。四以陽居陰。故失位不正不變應初。四體兌。兌為毀折。故其行次且。王肅以為行止之礙也。○四體至信也○四在兌體。兌為羊。四應初。故初欲牽之。虞氏謂二變巽為繩。剝艮為手。故牽羊。四變應初得位。故悔亡。四變體坎。坎耳為聞。震為言。故聞言。四失位不變。更無坎象。故聞言不信。坎孚為信。無坎象。故不信也。○莧說至無咎○此虞義也。傳曰。健而說。故云莧說也。論語。夫子莧爾而笑。亦是說子游之以禮樂治民。故讀從之。今本論語莧作莞。字之誤也。易亦有作莞陸者。陸讀為睦。古文通。漢唐扶頌嚴舉碑皆以陸為睦。傳雲決而和。故云陸。和睦也。震為笑言。兌為說。莧睦之象。故云莧睦。三五同心決上。故夬夬。大壯震為行。五在上中。故曰中行。大壯五動得正。故無咎也。○二動至有凶○夬。倒遘也。遘下體巽。巽為號。至復而一陽生。故復亨剛反。巽陰在下伏藏。故無號也。陽息夬而乾體大成。坤陰消盡。上為終。剛長乃終。故終有凶也。所以取義於夬者。若陰陽消息之道。倒夬為遘。遘九三夬時為九四。其詞皆曰臀無膚。其行次且。四變體坎為豕。故遘之初六雲。羸豕孚。是二卦相因之義也。或說者以此卦二五相應。二動巽為號。故二惕號。五孚號。二動三亦體巽。三慍不說。故不應。上內乾外兌。別體體異家氣不相通。故無號也。位乘乘陽。故終有凶。虞義。位極於上而乘五剛。故終有凶也。
乾宮一世卦消息五月
遘女壯。注。消卦也。與復旁通。巽長女。女壯。傷也。陰傷陽。柔消剛。故女壯也。勿用取女。注。一陰承五陽。一女當五男。苟相遇耳。故勿用取女。婦人以婉娩為其德也。疏。消卦至壯也○此虞義也。遘始消乾。故云消卦也。下體巽。巽為長女。壯。傷也。故云女壯傷也。陰傷陽。柔消剛。是傷之義。故女壯也。○一陰至德也○此鄭義也。卦唯一陰在下。故一陰承五陽。初六巽為女。九二。九五坎爻。坎為中男。九三上九艮爻。艮為少男。九四震爻。震為長男。故一女當五男。桓八年穀梁傳曰。不期而會曰遇。傳曰。遘。遇也。故苟相遇耳。不以義交乃淫女也。故勿用取女。內則曰。女子十年不出。姆教婉娩聽從。鄭彼注云。婉謂言語也。娩之言媚也。媚謂容貌。又鄭注周禮九嬪四德婦容雲。婦容謂婉娩。故婦人以婉娩為其德也。
初六繫於金鑈貞吉。注。鑈謂二。乾為金。巽木入金鑈之象。陰系陽。故稱系。言初宜系二也。初四失位。易位乃吉。故貞吉。有攸往見凶。注。以陰消陽。往謂成坤。子弒父。否臣弒君。夬時三動離為見。故有攸往見凶。羸豕孚。注。三夬之四。在夬動而體坎。坎為豕。為孚。巽繩操之。故稱羸。巽為舞。為進退。操而舞。故羸豕孚。以喻遘女。望於五陽。如豕也。九二苞有魚無咎不利賓。注。巽為魚。二下苞之。故苞有魚。二雖失位。陰陽相承。故無咎。一陰在下。五陽為賓。遘陰消陽。故不利賓。九三臀無膚其行次且厲無大咎。注。夬時三在四為臀。艮為膚。二折艮體。故臀無膚。復震為行。其象不正。故其行次且。三得正位。雖則危厲。無大咎也。九四苞無魚起凶。注。魚謂初。四欲應初。為二所苞。故無魚。復震為起。四失位。故起凶。九五以杞苞瓜含章有隕自天。注。巽為杞。在中稱苞。乾圜為瓜。四變體巽。故以杞苞瓜。含章謂五。五欲使初四易位。以陰含陽。已得據之。故曰含章。初之四體兌口。故稱含。隕。落也。乾為天。謂四隕之初。初上承五。故有隕自天。上九遘其角吝無咎。注。上稱角。失位無應。故吝。動得正故無咎。疏。鑈謂至貞吉○此虞九家義也。鑈。說文作檷。古文通絡。絲趺也。趺與跗同。趺當謂初。而雲鑈謂二者。經雲金鑈。乾為金。二體乾。故鑈謂二。其趺其上為木。巽木入金。故曰金檷。九家易曰。絲繫於檷。猶女繫於男。隨卦三陰三陽。陰皆系陽。故稱系。繫於金鑈。言初系二也。此卦初四失位。二爻相易。各得其正。故貞吉也。○以陰至見凶○此虞義也。陰消陽之卦。故云以陰消陽。陰消至成艮。至三成否。下體為坤。故往謂成坤。。艮為乾子。乾為父。陰消乾。故艮子弒父。坤。臣道。乾為君。否坤消乾。故坤臣弒君。遘九四即夬九三。故夬時三動成離。相見乎離。故離為見。往成坤。故有攸往見凶矣。上雲貞吉。此雲見凶者。言易位則吉。消乾則凶也。○三夬至也○此虞義也。夬。倒遘也。遘三夬時為四。故云三夬之四。夬四聞言不信。則不知變。而雲動而體坎者。初欲四變。牽羊悔亡。是四有當變之義。故云動體坎。坎為豕。坎信為孚。遘巽為繩。巽繩操之。故為羸。羸。索也。陰消巽為舞。又為進退。舞有進退之容。故羸豕孚。。不靜也。陰陽相求。故遘女望於五陽如豕也。○巽為至利賓○巽為魚。虞義也。魚謂初。二下苞之。故苞有魚。初二失位。以陽苞陰。以陰承陽。陰陽相承。故無咎。此亦虞義也。一陰在下為主。故五陽為賓。樂本於易。五月之律名蕤賓。高氏注月令雲。仲夏陰氣萎蕤在下。象主人。陽氣在上。象賓客。故參同契曰。遘始紀序。履霜最先。井底寒泉。午為蕤賓。賓服於陰。陰為主人。是其義也。遘陰消陽成坤。故不利賓。此初所以宜繫於二也。○夬時至咎也○此虞義也。易例三無臀象而雲臀者。據夬時三在四而為臀也。初消二成艮。艮為膚。二折艮體。故臀無膚。復震為行。三在夬時失位。故其象不正。其行次且也。遘三得正。三多凶。雖危厲。以其得正。故無大咎也。○魚謂至起凶○初體巽。巽為魚。四與初雖不當位。剛柔相應。四欲應初。初為二所苞。故四無魚也。雜卦曰。震。起也。故震為起。四失位無魚。故起凶也。○巽為至自天○此虞義也。杞。杞柳。木名。巽木為杞。二五在中。故皆稱苞。乾為圜。故乾圜稱瓜。四變五體巽。故以杞苞瓜。以陰苞陽為含章。含章謂五者。以五欲使初四易位。四陰含五。故以陰含陽。四陰承五。故五得據之。初之四體兌。兌為口。有含象也。隕。落。釋詁文。莊七年穀梁傳曰。著於下不見於上謂之隕。四在乾體。乾為天。四隕之初嫌不見於上。故云自天也。○上稱至無咎○爻例上為角。上失位。無應於下。故吝。動而得正。故無咎。此兼虞義也。
兌宮二世卦消息八月
萃王假有廟。注。觀上之四也。觀乾為王。假。至也。艮為廟。體觀享祀。上之四。故假有廟。致孝享也。利見大人亨利貞。注。大人謂五。三四失位。利之正變成離。離為見。故利見大人亨利貞。聚以正也。初未變。故不言元。用大牲吉利有攸往。注。坤為牛。故曰大牲。四之三折坤得正。故用大牲吉。三往之四。故利有攸往。順天命也。疏。觀上至享也○此下皆虞義也。觀上九來之四。觀者。乾世。故觀乾為王。假。至。釋詁文。鄭氏謂艮為鬼門又。為宮闕。鬼門宮闕。天子宗廟之象。故為廟。五至初體觀。象觀盥而不薦。乃明堂配天之禘。故體觀享祀。上之四。四體艮。故假有廟。傳曰。致孝享也。陸氏謂王五廟上。乾鑿度曰。上為宗廟。義亦通也。○大人至言元○乾五為大人。故大人謂五。六三九四失位。利變之正。三四易位。體離。相見乎離。故離為見。三五同功。四上承五。故利見大人。三四之五。故利貞也。傳曰。聚以正也。正以釋利貞之義。此上虞義也。初為元。三四已正。初變成既濟。當言元亨利貞。今初未變。故不言元而言亨利貞也。○坤為至命也○下體坤為牛。說文曰。牛。大牲也。四之三坤體壞。離為折。故折坤得正。坤為用。故用大牲吉。三往之四。自外曰往。故利有攸往。傳曰。順天命也。
初六有孚不終乃亂乃萃。注。孚謂五也。初四易位。五坎中。故有孚。失正當變坤為終。故不終。萃。聚也。坤為聚。為亂。故乃亂乃萃。失位不變則相聚為亂。故象曰。其志亂也。若號一握為笑勿恤往無咎。注。握當讀為夫三為屋之屋。巽為號。初稱一。初動成震。震為笑。坤三爻稱一屋。二引坤眾順說應五。故一屋為笑。四動成坎。坎為恤。初之四得正。故勿恤往無咎。六二引吉無咎。注。巽為繩。艮為手。二引坤眾應五。故引吉。初三失位。二中未變。故無咎。孚乃利用禴。注。孚謂五。禴。夏祭也。體觀象。離為夏。故利用禴。二孚於五。得用薄祭以祀其先。不用大牲降於天子也。六三萃如差如無攸利往無咎小吝。注。坤為聚。故萃。巽為號。無應。故差如。失正。故無攸利。動得位。故往無咎。小吝謂往之四。九四大吉無咎。注。以陽居陰。宜有咎矣。動而得正。承五應初。故大吉而無咎矣。九五萃有位無咎匪孚元永貞悔亡。注。五得位居中。上下皆聚而歸之。故萃有位無咎。匪孚。謂初也。四五易位。初變之正。則六體皆正。初為元。坤永貞。故元永貞。悔亡與比彖同義。上六齎咨涕洟無咎。注。自目曰涕。自鼻曰洟。兩陰無應。故齎咨。三之四體離。坎離為目。艮為鼻。乘陽不敬。坎水流鼻目。故涕洟。三變應上。故無咎。疏。孚謂至亂也○此虞義也。陽在二五稱孚。故孚謂五。初失正應在四。與四易位體坎。故五在坎中。坎為孚。故有孚。初以陰居陽。故失正。當變坤代終。故為終。代終者。初當之四。今失位不變。故不終。初在五應外。故有是象也。坤眾為聚。又為亂。不變則乃亂乃萃。坎為志。故象曰其志亂也。○握當至無咎○握當讀為夫三為屋之屋。此鄭讀也。案周禮小司徒曰。考夫屋。鄭彼注云。夫三為屋。屋三為井。又鄭注考工匠人云。三夫為屋。屋具一井之地。三屋九夫。三三相具。以出賦稅。戰國策曰。堯無三夫之分。三夫為一屋也。一屋謂坤。三爻若然。益六三雲。三人行。虞彼注云。泰乾三爻為三人。此不稱三人而稱一屋者。乾為人。故三爻為三人。坤陰。無稱人之例。故云一屋也。巽申命為號。故若號。初爻稱一。初失位。動成震。震春喜樂為笑。六二引吉。故二引坤眾順說應五。坤利永貞。初三變之正。故一屋為笑。四動體坎。坎加憂為恤。初四得正。故勿恤往無咎矣。此皆虞義。虞只讀一握如字。與鄭異也。○巽為至無咎○巽為繩。艮為手。虞義釋引字也。二在坤體。坤為眾。二引坤眾應五。故引吉也。初三失位。二居中未變。一屋為笑。故無咎也。○孚謂至子也○五坎中。故孚謂五。爾雅祭名曰。夏祭曰礿。故云禴夏祭也。上至初體觀象。觀。祭祀之卦。四之三體離。離於四正為夏。故利用禴。二正應五。故孚於五。既濟九五曰。東鄰殺牛不如西鄰之禴祭。故知禴為薄祭。二為大夫。故不用大牲。降於天子也。○坤為至之四○此虞義也。三體坤。坤為眾。故萃如。巽為號。兩陰無應。故嗟如。以陰居陽。故無攸利。動得位應上。故往無咎。悔吝者。言乎其小疵也。三不正而之正。故小吝。謂往之四。陰稱小也。○以陽至咎矣○此虞義也。無咎者。善補過也。以陽居陰。宜有咎。動而得正。上承五。下應初。是補過之義。故大吉而無咎。四承五陽。下應初陽。故稱大吉也。○五得至同義○乾上九文言曰。貴而無位。易例以陰居陰。以陽居陽為有位。五得位居中。上下五爻聚而歸之。故萃有位。五弇於上。宜有咎矣。以其得中。故無咎也。初失位。五為孚。初在應外。故匪孚謂初。初九為元。卦辭雲。亨利貞。不言元。則初猶未變也。坤利永貞。四五易位。初變之正。則六體皆正。故元永貞。震無咎者。存乎悔。故悔亡也。比卦辭原筮元永貞亦謂初在應外。失位之正。五孚及之。故原筮元永貞。與萃五同義也。○自目至無咎○自目曰涕。自鼻曰洟。虞鄭義也。鄭雲。齎咨。嗟嘆之辭。兩陰無應。故三嗟如。上齎咨。案。履六三眇而視。虞彼注云。視上應也。上九視履考詳。虞彼注云。三先視上。故上亦視三。亦謂三上有相應之義。故其辭同也。三之四有離坎象。離目。艮鼻。上六乘五陽為不敬。坎水流鼻目。離目為涕。艮鼻為洟也。三變應上。故無咎。三爻辭亦云往無咎也。
震宮四世卦消息十二月
升元亨。注。臨初之三。又有臨象。剛中而應。故元亨。用見大人勿恤。注。二當之五為大人。離為見。坎為恤。二之五得正。故用見大人。勿恤有慶也南征吉。注。離南方。二之五成離。故南征吉。志行也。疏。臨初至元亨○此以下皆虞義也。升從四陰二陽之例。故云臨初之三。二至上體臨。故又有臨象。臨卦辭曰。元亨。彖傳雲。剛中而應。是以大亨。與升象略同。故亦云元亨也。○二當至慶也○坤虛無君。故二當之五為大人。二之五體離坎。故離為見。坎為恤。二之五得正。坤為用。故用見大人。勿恤有慶。陽稱慶也。○離南至行也○離。方伯。南方之卦。二之五體離。自二升五。故南征吉。坎為志。震為行。故志行也。荀氏之義。以為此本升卦。巽當升坤上。故六四與眾陰退避當升者。荀於需泰二卦言乾體上升。坎坤下降。尋升需泰三卦唯需有乾升坎上之象。余所不用也。
初六升大吉。注。。進也。初變之正。進應四。故升。二之五。初與四合志承五。故大吉。九二孚乃利用禴無咎。注。禴。夏祭也。孚謂二之五成坎為孚。離為夏。故乃利用禴。二升五得位。故無咎也。九三升虛邑。注。坤稱邑。五虛無君。利二上居之。故升虛邑。無所疑也。六四王用亨於岐山吉無咎。注。王謂二升五也。巽為岐。艮為山。故王用亨於岐山。陽稱吉。四順承五。故吉無咎也。以人事明之。此王謂夏後氏也。岐山。冀州之望。亨者。二升五受命告祭也。六五貞吉升階。注。二升五。故貞吉。坤為階。陰為陽作階。使升居五。故升階也。上六冥升利於不息之貞。注。坤性暗昧。今升在上。故曰冥升也。二升五。積小以成高大。故曰不息。陽道不息。陰之所利。故曰利於不息之貞。疏。進至大吉○說文曰。。進也。從□。□。進趣也。初失位變之正。進與四應。故升。陽稱大稱吉。二之五。初與四合志承五。故大吉。象曰。上合志也。○禴夏至咎也○此虞義也。陽在二。五稱孚。故孚謂二之五。成坎為孚。坎陽在二五也。離直夏。夏祭曰禴。故孚。乃利用禴。二失位宜有咎。升五得位。故無咎也。○坤稱至疑也○此荀義也。坤土稱邑。陽實陰虛。故五虛無君。三利二陽上居五位。故升虛邑。謂升坤邑也。升五得正。故象曰。無所疑也。○王謂至無咎○乾為王。二升五即乾五也。故云王謂二升五也。巽為股。股下岐。故為岐。二升五下體成艮。故艮為山。二受命告祭。四順承之。故吉無咎。象曰。順事也。荀氏之義。以巽升坤上體觀享祀。上巽為岐。下艮為山。故王用享於岐山也。○以人至祭也○孟喜易章句曰。易本乎氣而後以人事明之。文王爻辭皆據夏商之制。故云此王謂夏後氏也。必知為夏後氏者。哀六年春秋傳。仲尼曰。夏書曰。惟彼陶唐。帥彼天常。有此冀方。服虔解誼雲。堯居冀州。虞夏因之。皇甫謐帝王世紀曰。夏與堯舜同在河北冀州之城。不在河南也。故五子歌曰。惟彼陶唐。有此冀方。今失厥道。亂其紀綱。乃底滅亡。言禹至太康與唐虞不易都城也。謐據偽尚書以為太康。若杜預之義。滅亡謂夏桀。知夏後氏咸都冀州。與唐虞同也。禹貢曰。冀州既載。又雲。壺口治梁及岐。爾雅釋山曰。梁山。晉望也。諸侯三望。天子四望。梁山為晉望。明梁山。岐山皆冀州之望。故僖三十一年公羊傳曰。天子有方望之事。無所不通。知冀州之望得有梁岐。故云岐山冀州之望也。詩時邁序曰。巡守告祭。祡望也。鄭箋雲。巡守告祭者。天子巡行邦國。至於方岳之下而封禪也。彼言封禪。此雲受命者。王者受命。亦有告祭山川之事。今二升五。故云受命告祭也。○二升至階也○此虞荀義也。二失正。升五得正。故貞吉。虞註上繋節初九曰。坤為階。尋坤為土。古者土階。故坤為階也。階所以升者。五陰為二陽作階。使升居五。故有升階之象也。○坤性至之貞○上體坤。坤喪乙滅癸。故性暗昧。居上體而在升家。故冥升。此上荀義。案中庸言至誠無息而先言積。如天之昭昭。地之撮土。山之卷石。水之一勺。所謂積也。繼之雲。維天之命。於穆不已。又雲。於乎不顯文王之德之純純。亦不已。不已即不息。二升五。積小以成高大。有不息之義。升五得正。故云不息之貞。上比於五。五陽不息。陰之所利。故利於不息之貞也。