周易述 · 卷五
周易下經
兌宮三世卦消息五月咸至遘六日七分
咸亨利貞取女吉。注。咸。感也。坤三之上成女。乾上之三成男。乾坤氣交以相與。止而說。男下女。故通利貞取女吉。疏。此虞義也。咸。感也。彖傳文。卦自否來。否三之上。三本坤也。故云坤三之上成女。成兌女也。上本乾也。故云乾上之三成男。成艮男也。否三之上。乾坤氣交以相與止艮說兌。艮男下兌女。故通利貞。取女吉謂五取上。三取二。初四易位。初取四也。
初六咸其母。注。母讀為拇。足大指也。初足為母。坤亦為母。四感初故咸其母。六二咸其腓凶居吉。注。腓。膊腸也。二為腓。三感二故咸其腓。失五正應故凶。艮為居。得位居中。故居吉。九三咸其股執其隨往吝。注。三為股。巽亦為股。二感三。故咸其股。巽為隨。艮手稱執。故執其隨。初四變三歴險。故往吝。九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思。注。失位悔也。應初動得正。故貞吉而悔亡矣。憧憧。往來貌。四之初為來。初之四為往。故憧憧往來矣。兌為朋。四於位為心。故云思。初之四體坎亦為思。故朋從爾思也。九五咸其脢無悔。注。脢。心之上。口之下也。五為脢。上感五。故咸其脢。五弇於上。宜有悔矣。得正故無悔。上六咸其輔頰舌。注。輔頰舌謂上也。兌為輔頰。為口舌。五與上比。上不之三。故咸其輔頰舌。象曰。媵口說也。疏。母讀至其母○母。古文拇。子夏作。與拇同。馬。鄭。虞皆雲足大指也。伏羲作易。近取諸身。下經人事首咸。故一卦六爻皆取象於人身。初為足。二為腓。三為股。四為心。五為脢。上為輔頰舌是也。虞雲坤為拇。說卦坤為母。母拇同物。故云坤亦為母。初與四應。四感初。初為足。故咸其母也。○腓膊至居吉○腓。膊腸。鄭義也。腳膊次於母上。二之象。故二為腓。三據二。故咸其腓。二正應五而比於三。失五正應。故凶。以陰居二得位居中。故居吉也。○三為至往吝○股而次於腓。上三之象。故三為股。巽為股。說卦文。三體巽。故巽亦為股。二感三。故咸其股。二感三而三亦感二。彖傳所云二氣感應以相與也。足行而股隨。故巽為隨。女隨男亦為隨也。艮為手。以手執物。故為執。初四易位。四體坎三。歴險應上。故往吝。又三已據二。不兼與上也。此兼虞義。○失位至思也○四失位。宜有悔。與初易位。故應初動得正。貞吉而悔亡矣。廣雅曰。憧憧。往來也。之內曰來。故四之初為來。之外曰往。故初之四為往。憧憧往來之象也。咸至姤六日七分。陰消之卦。與時消息。故取義於往來耳。兌二口相對為朋。四於爻位為心。故云思初之四體坎。坎亦為思。故朋從爾思也。此兼虞義。○脢心至無悔○脢。心之上。口之下。王弼義也。四為心。上為口。五在其中。故云心之上口之下。五與上比。上感五。故咸其脢。五陽上陰。故五弇於上。宜有悔矣。得正得中。故無悔也。○輔頰至說也○虞雲耳目之間稱輔頰。又說文曰。輔。頰也。尋輔近口在頰前。故淮南子曰。靨輔在頰前則好是也。耳目之間為權。權在輔上。故曹植洛神賦雲。靨輔承權。夬九三壯於頄。頄即權也。頰所以含物。輔所以持口。輔頰舌三者並言。明各為一物。是輔近頰而非頰。虞以權為輔。說文以輔為頰。皆非也。上為首。故輔頰舌謂上也。兌為輔頰。九家說卦文。五與上比。上不之三。故咸其輔頰舌。徒以言語相感而已。傳曰。媵口說也。言徒送口說。
震宮三世卦消息內卦六月外卦七月
恆亨無咎利貞利有攸往。注。泰初之四。與益旁通。恆震世也。巽來承之。長男在上。長女在下。陰陽會合。故通無咎。初四二五失位。利變之正。故利貞。之外曰往。疏。泰初之四。與益旁通。虞義也。恆震宮三世卦。故云震世一世豫。二世解。三世而下體巽。故云巽來承之。內巽外震。震長男。巽長女。故云長男在上。長女在下。男女會合。天地交而萬物通。故通無咎。此上荀義也。初四二五四爻失位。利變之正。故利貞。初利往之四。二利往之五。四五皆在外卦。故云之外曰往。彖傳曰。恆。久也。尋恆體震巽。八卦諸爻唯震巽變。故虞注六五及彖傳曰終變成益是也。六爻皆變。不可為恆而名恆者。其義有三焉。夫婦之道不可以不久恆。震夫巽婦。陰陽會合。雜而不厭。一也。卦唯三上得正。上震恆凶則守正者唯九三一爻耳。故象傳曰。君子以立不易方。二也。終變成益。則初四二五皆得位。繋下曰。易窮則變。變則通。通則久。恆者。久也。故都其義於五曰恆其德。三也。有此三義。故名恆也。
初六浚恆貞凶無攸利。注。陰在初稱浚。浚。深也。四之初。故浚恆貞凶無攸利。九二悔亡。注。失位悔也。動而得正。處中多譽。故悔亡。九三不恆其德或承之羞貞吝。注。三體乾為德。變失位。故不恆其德。坤恥為羞。變至四體坤。故或承之羞。三多凶。變失位。與上敵應。故貞吝。九四田無禽。注。田。獵也。五坤為田。四欲獵五。五已之正。故田無禽。六五恆其德貞婦人吉夫子凶。注。動正成乾。故恆其德。婦人謂巽初終變成益。震四復初。婦得歸陽。從一而終。故貞婦人吉也。震乾之子而為巽夫。故曰夫子。震四從巽死於坤中。故夫子凶也。上六震恆凶。注。在震上。故震恆。五動乘陽。故凶。疏。陰在至攸利○陽在初為潛為淵。皆深也。故虞註上繋曰。深。陽也。浚與浚通。莊九年公羊傳曰。浚之者何。深之也。故云陰在初稱浚。浚。深也。釋言文。深為陽。本體四陰之初浚而後深。故浚恆貞凶無攸利也。○失位至悔亡○此虞義也。二多譽。故處中多譽。○三體至貞吝○三本乾也。又互乾。乾為德。為久。變失位。故不恆其德。爻例無有得位而變者。以巽於諸爻特變。故云變失位耳。羞者。恥辱。坤為恥。故云坤恥為羞。終變成益。變之四則三體坤。故或承之羞。三多凶。下繋文。變至三。與上敵應。立心勿恆。為上所擊。故貞吝也。○田獵至無禽○田者。田獵。故曰田。獵也。坤土為田。五本坤也。故五坤為田。陰陽相比相應。陰為陽得。稱獲。稱得。稱禽。四與五比而欲獵五。二五易位。五已之正。故田無禽。言無所得也。○動正至凶也○此虞義也。益自否來。五本否乾。故云動正成乾。又凡五之正皆為乾也。乾為德。為久。故恆其德。初體巽。巽為婦。故婦人謂巽。初終變成益。初四得正。震四復初。初為一。巽四從陽。故從一而終。穀梁傳曰。婦人以貞為行者。故貞婦人吉也。震為長子。又為夫。故云震乾之子為巽夫曰夫子也。終變成益。則震為巽。互乾為坤。坤為死。震四從巽婦而死於坤中。故夫子凶也。○在震至故凶○此虞義也。虞注說卦曰。震內體為專。外體為躁。震。動也。在震上處動極。故震恆。五之正則上乘陽。故五動乘陽。乘陽不敬。故凶也。震亦作振。古文震振祇三字同物同音。祇有耆音。故說文引易作榰恆也。
乾宮二世卦消息六月
亨。注。陰消遘二也。艮為山。巽為入。乾為遠。遠山入藏。故。五陽當位。正應在二。故亨。小利貞。注。陰稱小。利正居二。與五相應。疏。陰消至故亨○。陰消之卦。消遘及二。故云陰消遘二也。艮為山。巽為入。乾為遠。遠山入藏。故。皆虞義也。陽長為進。陰消為退。有退義。故序卦曰。者。退也。以陽居五。故五陽當位。與二正應。乾坤交通。故亨。消至三則天地否隔。不能通矣。故二利居正。與五相應。此荀義也。
初六尾厲勿用有攸往。注。初為尾。尾微也。故尾。初失位。故危之。應成坎為災。故勿用有攸往。六二執之用黃牛之革莫之勝說。注。艮手稱執。坤為黃牛。艮為皮。故執之用黃牛之革。莫無勝能說解也。二得中應五。固志守正。故莫之勝說。九三系有疾厲畜臣妾吉。注。二系三。故系。三多凶。四變三體坎為疾。故有疾厲。陰剝陽。三消成坤。與上易位。坤為臣。兌為妾。上來之三。據坤應兌。故畜臣妾吉。九四好君子吉小人否。注。乾為好。陰得位為君子。失位為小人。動之初。故君子吉。消成否。故小人否。九五嘉貞吉。注。陰陽相應為嘉。剛當位應二故嘉貞吉。上九飛無不利。注。應在三。四變三體離為飛。上失位變之正。故飛。九師道訓曰。而能飛。吉孰大焉。故無不利。乾為利也。疏。初為至攸往○爻例初為尾。上為角。說文曰。尾。微也。古文通尚書鳥獸孳尾。史記作字微。論語有微生高。莊子作尾生。微猶隱也。陽伏初。故云尾。六居初為失位。故危。應在四。初之四體坎。坎為災。故勿用有攸往也。○艮手至勝說○二體艮。艮為手。故艮手稱執。坤為黃。九家說卦文。又為子母牛。故為黃牛。艮為皮。虞義也。九家說卦曰。艮為膚。皮膚同義。故執之用黃牛之革。考工記。攻皮之工五。函鮑韗韋裘。始拆謂之皮。已乾謂之革。既熟謂之韋。其實一物也。莫無勝能說解。皆虞義也。二得位得中。正應在五。固志守正。無能解說。故莫之勝說。彖辭小利貞正此義也。○二系至妾吉○成於二。二陰三陽。二繫於三。故系。遘初繋二。亦是陰繫於陽也。三多凶。故危。四變三體坎以下。虞義也。坎多眚為疾。故有疾厲。。陰消之卦。故陰剝陽。三消成坤。與上易位者。三互巽特變。故從家人漸之例。三動上反三。故三消成坤。與上易位也。三消成坤。坤為臣。與上易位。上體兌。兌為妾。上來之三。據下之坤。應上之兌。故畜臣妾吉。荀氏謂潛之世。但可居家畜養臣妾也。○乾為至人否○乾為好。虞義也。賈逵左傳注曰。好生於陽。故乾為好。乾鑿度觀四為君子。否三為小人。故知陰得位為君子。失位為小人。四失正。動之四得位。承五故君子吉。消陰及否。三失位為小人。故小人否。鄭氏讀否為否卦之否也。○陰陽至貞吉○文言曰。亨者。嘉之會也。昏禮為嘉。陰陽相應。義同昏冓。故為嘉。五剛當位。正應在二。故嘉貞吉也。○應在至利也○三已變上之三。故應在三。四之初。故四變三體離。離有飛鳥之象。故為飛。六居上為失位。變之正故飛。謂去而遷也。九師道訓。淮南王聘明易者九人所作。微則厲。系則疾。飛則吉。荀注。乾九五曰。飛者。喻無所拘也。上體乾。故乾為利也。
坤宮四世卦消息二月
大壯利貞。注。陽息泰也。壯。傷也。大謂四。失位為陰所乘。兌為毀折。故傷。與五易位乃得正。故利貞也。疏。此虞義也。陽息泰成大壯。馬氏亦云。壯。傷也。方言曰。凡草木刺人。北燕朝鮮之間謂之策。或謂之壯。郭璞注云。今淮南亦呼壯為傷是也。陽大陰小。故大謂四。以九居四為失位。五陰乘之。陰氣賊害。又體兌。兌為毀折。故名大壯。太玄准之以夷。夷亦傷也。四當升五。與五易位。則各得其正。故利貞也。
初九壯於止征凶有孚。注。初為止。應在四。震足亦為止為征。初四敵應。故壯於止征凶。四上之五成坎。已得應四。故有孚。九二貞吉。注。變得位故貞吉。九三小人用壯君子用罔貞厲。注。應在上也。三陽君子。小人謂上。二變三體離。離為罔。上乘五。故用壯。三據二。故用罔。體乾夕惕。故貞厲。羝羊觸藩羸其角。注。兌為羊。陽息之卦。故云羝藩謂四也。羸讀為累。三欲觸四而應上。故羸其角。角謂上也。九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大轝之腹。注。失位悔也。之五得中。故貞吉而悔亡矣。體夬象。故藩決。震四上處五則藩毀壞。故藩決不羸。腹讀為輹。坤為大轝為腹。四之五折坤。故壯於大轝之腹。六五喪羊於易無悔。注。四動成泰。坤為喪也。乾為易。四上之五。兌還屬乾。故喪羊於易。動各得正而處中和。故無悔。上六羝羊觸藩不能退不能遂無攸利艱則吉。注。應在三。故羝羊觸藩。遂。進也。變之巽。巽為進退。故不能退不能遂。五動上乘剛。故無攸利。坎為艱。藩決難解。得位應三。故艱則吉。疏。初為至有孚○爻例初為止。應在四。四體震。震為足為行。故震足為止為征。初四皆陽。敵應無與。故壯於止征凶。四之五成坎。坎為孚。初正應四。故有孚也。此兼虞義。○變得至貞吉○此虞義也。○三陽至貞厲○此虞義也。三正應上。三陽君子謂乾三也。小人謂上者。上得位。不得為小人。以大壯陽息之卦。息至五體夬。夬上為小人。故雜卦曰。夬。決也。剛決柔也。君子道長。小人道消也。是上為小人也。二變三體離。包犧作結繩以為罔罟。蓋取諸離。故離為罔。五已正。上逆乘陽。故用壯。三得位據二。故用罔。三多凶體乾。三夕惕有危象。故貞厲也。○兌為至上也○三體兌。息至五上亦體兌。兌為羊。故三五上皆有羊象。說文曰。羝。牡羊也。陽息之卦。故曰羝。馬氏雲。藩。籬落也。四體震。震為萑韋。為竹木。故為藩也。羸讀為累。讀從鄭虞。故馬氏雲大索也。四之五上變體巽。巽為繩。故為羸。四為藩。三欲觸四而應上。故羸其角。爻例上為角也。此兼荀義。荀唯以角謂五為異也。○失位至之腹○此虞義也。四失位。宜有悔。之五得正得中。故貞吉而悔亡矣。初至五體夬。夬者。決也。故藩決四體震之五則震體壞。故藩決不羸。古腹。輹。復字止作復。而此經輹字或又作腹。故云腹讀為輹。五本坤也。坤為大轝。為輹。四之五體坎。坎折坤體。故壯於大轝之腹也。○四動至無悔○此虞義也。四失位動成泰。外體坤。坤喪於乙。故為喪也。乾以易知。故乾為易。鄭氏謂易。佼易也。四上之五體坎。坎五乾也。故兌還屬乾。喪羊於易也。四五易位。動各得正。五處中應和。故無悔矣。○應在至則吉○此虞義也。上應在三而隔於四。四為藩。故羝羊觸藩。遂有進往之義。故云進也。五已正。上變體巽。震巽特變。故云變也。巽為進退。說卦文。應三隔四。故不能退進。窮於上。故不能遂。羸其角之象也。乾為利。五動正位。上乘五剛。故無攸利。五正上體坎為艱。藩決難解。乾鑿度文。四之五故藩決難解。不變之巽。得位應三。故艱則吉也。
乾宮遊魂卦消息二月
康侯用錫馬蕃庶晝日三接。注。觀四之五。。進也。康讀如康周公之康。廣也。坤為廣。四為諸侯。觀四賓王。四五失位。五之正。以四錫初。初動體屯。震為諸侯。故康侯。坎為馬。坤為用。故用錫馬。艮為多。坤為眾。故蕃庶。離日在上。故晝日。三陰在下。故三接矣。疏。卦自觀來。從四陰二陽之例。觀六四進居五。故曰進也。康讀如祭統康周公之康。鄭氏注禮引此為證。故讀從之。又鄭注康侯雲。康。廣也。謂襃廣其車服之賜也。坤廣生。故曰廣。爻例四為諸侯。觀之六四利用賓於王。故觀四賓王。四之五而皆失位。五之正。以四錫初。謂初四易位也。初動體屯。謂初至五體屯也。屯下體震。震為侯。卦辭曰。利建侯。四為諸侯。以四錫初。初震亦為侯。康侯之象也。坎為馬美脊。坤為用。故用錫馬。錫讀納錫。錫貢之錫。侯享王之禮覲禮匹馬卓上九馬隨之是其事也。蕃。多也。庶。眾也。艮為多。坤為眾。故蕃庶。雜卦曰。。晝也。離日在地上。故晝日。坤三陰在下。故三接。周禮大行人曰。上公之禮。廟中將幣三享出入三問三勞。諸侯三享。再問再勞。諸子三享。壹問壹勞。是天子三接諸侯之禮也。此兼虞鄭義。一說三接。王接諸侯之禮。覲禮延升。一也。覲畢致享升致命。二也。享畢王勞之升成拜。三也。
初六如摧如貞吉罔孚裕無咎。注。進摧退也。初進居四。故如。四退居初。故摧如。動得位故貞吉。罔。無也。四坎稱孚。坤弱為裕。五之正成巽。初受其命。故無咎也。六二如愁如貞吉。注。坎憂為愁。應在坎上。故愁如。五變應之。故貞吉。受茲介福於其王母。注。乾為介福。艮為手。坤為虛。故稱受。謂五已正中。乾為王。坤為母。故受茲介福於其王母。六三眾允悔亡。注。坤為眾。土性信。故眾允。三失正。與上易位。故悔亡。九四如碩鼠貞厲。注。四體坎艮。艮為碩鼠。在坎穴中。故如。碩鼠失位。故貞厲。六五悔亡矢得勿恤往吉無不利。注。失位悔也。動之正。故悔亡。矢。古誓字。信也。勿。無。恤。憂也。五變得正。坎象不見。故誓得勿恤。五正二受介福。故往吉無不利。上九其角維用伐邑厲吉無咎貞吝。注。上為角。坤為邑。動體豫。利行師。故維用伐邑。失位。故危。變之正。故厲吉無咎。動入冥豫。故貞吝。疏。進至咎也○進。彖傳文。何妥曰。摧。退也。初四失位。初之四為進。故如。四之初為退。故摧如。二爻得位。故貞吉。罔。無。馬義也。四體坎為孚。四之初。故罔孚。中互兩坤。坤弱為裕。五之正成巽。巽為命。初受其命。故無咎。此兼虞義。○坎憂至貞吉○二正應五。故如。坎為加憂。說文曰。愁。憂也。五在坎上。二五敵應。故愁如。五失位。變之正。與二相應。故貞吉。此兼虞義。○乾為至王母○此虞九家義也。馬氏雲。介。大也。乾為大。為福。故為介福。艮為手。坤陰為虛。手虛能受。故稱受。五已正。體乾為王。坤為母。二受五福。故受茲介福於其王母矣。○坤為至悔亡○此虞義也。釋詁曰。允。信也。坤為眾。為土。土性信。故眾允以六居三為失正。與上易位。各得其正。故悔亡也。○四體至貞厲○四體坎互艮。艮為碩為鼠。故為碩鼠。詩碩鼠序曰。貪而畏人若大鼠。四本三公之位。以陽居陰而據坤田。有似碩鼠。坎窞為坎。四體坎。虞注說卦曰。鼠似狗而小。在坎穴中。晉九四是也。四失位不正而危。故貞厲也。○失位至不利○六居五為失位。宜有悔也。五之正。故悔亡。論語。夫子矢之。孔安國注云。矢。誓也。矢誓同物同音。故知矢為古誓字。誓以著信。故云信。五體坎為憂。變得正。坎象不見。故誓得勿恤。五已之正。二往應五受介福。故往吉無不利。乾為利也。此兼虞義。○上為至貞吝○爻例上為角。虞氏謂五已變之乾為首。位在首上。故稱角。義亦通也。坤土為邑。上動體豫。豫彖曰。利建侯行師。行師侵伐。故維用伐邑也。動入冥豫。荀義也。豫上六曰。冥豫。故云。動入冥豫。兩陰無應。故貞吝也。
坎宮遊魂卦消息九月
明夷。注。臨二之三而反晉也。夷。傷也。明入地中。故傷。利艱貞。注。謂三也。三得正體坎為艱。故利艱貞。疏。臨二至故傷○此虞義也。卦自臨來。亦從四陰二陽之例。臨九二之三而反晉者。易例有卦之反。爻之反。卦之反。反卦也。艮反震。兌反巽。明夷反晉之類是也。爻之反。旁通也。比大有之類是也。否泰則旁通而兼反卦者也。此不用旁通而用反卦者。以上六初登於天為晉時。後入於地為明夷時。故用反卦。與否泰反其類為一例也。夷。傷也。序卦文。離滅坤下。六五失則九三升。五不可疾正。故明傷也。○謂三至艱貞○彖傳謂文王箕子以正人蒙難。故利。艱貞謂三。三陽得正為君子而在坎獄中。坎為艱。文王蒙難而得身全。箕子內難而正其志。利艱貞之義也。此兼虞義。虞唯指五為異也。
初九明夷于飛垂其翼君子於行三日不食。注。離為飛鳥。故曰于飛。為坤所抑。故垂其翼。陽為君子。三者。陽德成也。震為行。離為日。晉初動體噬嗑食明夷反晉。故曰君子於行三日不食。有攸往主人有言。注。應在四。故有攸往。四體震為主人為言。故主人有言。六二明夷睇於左股用抍馬壯吉。注。旁視為睇。離為目。陽稱左。謂九三也。三在辰得巽氣為股。二承三故睇於左股。震為馬。二正應五。三與五同功。二以中和應天合眾。欲升三以壯於五。故曰用抍馬壯吉。九三明夷於南守得其大首不可疾貞。注。守。獵也。離南方卦。故曰南守。三上獵五。乾為大首。故得其大首。自暗復明。當以漸次。不可卒正。故曰不可疾貞。六四入於左腹獲明夷之心於出門庭。注。左謂三。坤為腹。四欲上三居五。故入於左腹。三獲五體坎為心。故獲明夷之心。震為出晉。艮為門庭。故於出門庭。言三當出門庭升五君位。六五其子之明夷利貞。注。其讀為亥。坤終於亥。乾出於子。故其子之明夷。三升五得正。故利貞。馬君俗儒讀為箕子。涉彖傳而訛耳。上六不明晦初登於天后入於地。注。應在三。離滅坤下。故不明晦。晉時在上麗乾。故登於天。今反在下。故後入於地。疏。離為至不食○此荀虞義也。說卦曰。離為雉。郭璞洞林曰。離為朱雀。故為飛鳥。明入地中。為坤所抑。故垂其翼。昭五年春秋傳曰。日之謙當鳥。飛不翔。垂不峻。翼不廣。初體離而在坤下。故有是象也。泰彖傳曰。君子道長。君子謂三陽。春秋傳曰。象日之動。故曰君子於行。是知陽為君子。陽成於三。故云三者陽德成也。晉初動體噬嗑。雜卦曰。噬嗑。食也。明夷反晉。故不食。荀氏謂。不食者。不得食君祿也。陽未居五。陰暗在上。初有明德。恥食其祿。故曰君子於行。三日不食。是其義也。○應在至有言○初正應四。自內曰往。故有攸往。震主器。故為主人。四互震而在坤體。躁人之辭多。故主人有言也。○旁視至壯吉○此鄭九家義也。夏小正曰。來降燕乃睇。傳曰。睇者。眄也。說文曰。眄。衺視也。秦語。故鄭注內則亦曰。睇。傾視也。離為目。故為睇。管子宙合曰。君立於左。臣立於右。此君臣之分。是左陽右陰。故陽稱左。周書武順曰。天道尚左。九三陽爻。故為左也。爻辰三在辰。孝經援神契曰。清明後十五日斗指辰為穀雨。後十五日斗指巽為立夏。是辰近巽。巽為股。故云得巽氣為股。三為左股。二承三。故睇於左股。三體震為馬。三升五。二正應之。故云二正應五。三與五同功。下繋文。三五同功。故得升五。若然臨泰諸卦二升五以其應也。大壯四升五以陽息之卦也。義各有取。皆以五虛無君而得升也。二執中含和。上應九五以合眾爻。故云二以中和應天合眾。拯之言升。三升五則二得其應。故欲升三以壯於五而曰用抍馬壯。五變之正。故吉也。坎折坤體。故曰壯。○守獵至疾貞○九家曰。歲終田獵名曰守。故曰守獵也。離。南方卦。說卦文。三體離。離。南方之卦。故曰南守。三陽五陰。五虛無君。陰為陽得。故三上獵五。九五為乾。乾陽為大為首。三上獵五。故得其大首。明夷之世用晦而明當以漸次。不可卒正。言不可卒正五位。故曰不可疾貞。此兼九家義也。○左謂至君位○二爻辭左股謂三。故知此左亦謂三。坤為腹。說卦文。荀氏謂四得位。比三處於順首欲上。三居五。五體坤。為腹。故入於左腹。三南守獲五體坎。坎為心。故獲明夷之心。說卦曰。帝出乎震。故震為出。又曰。艮為門闕。莊二十五年春秋傳曰。庭實旅百。杜預注云。艮為門庭是也。三居五出在應門之內。立於門內之中庭南面。故云於出門庭。升五君位也。此兼荀氏及九家義。其讀至訛耳。蜀才從古文作其子。今從之。其。古音亥。故讀為亥。亦作箕。劉向曰。今易萁子作荄茲。荀爽據以為說。蓋讀萁子為荄茲。古文作萁子。其與亥。子與茲。字異而音義同。淮南子曰。爨萁燧火。高誘注云。箕音該備之該。該荄同物。故三統曆曰。該閡於亥。孳萌於子是也。五本坤也。坤終於亥。乾出於子。用晦而明。明不可息。故曰其子之明夷。明夷反晉。晉。晝也。明夷。晦也。以十二辰言之。七日來復則當子。以十日言之。自暗復明則當旦。故昭五年春秋傳卜楚丘論此卦以為明夷當旦。亦此義也。五失位。三之五得正。故利貞。馬融俗儒不識七十子傳易之大義。以彖傳有箕子之文。遂以箕子當五。尋五為天位。箕子臣也。而當君位。乖於易例。逆孰大焉。謬說流傳。兆於西漢。西漢博士施讎讀其為箕。時有孟喜之高弟蜀人趙賓述孟氏之學。斥言其謬。以為箕子明夷陰陽氣無箕子。其子者。萬物方荄茲也。賓據古義以難諸儒。諸儒皆屈。於是施讎梁丘賀咸共嫉之。讎賀與喜同事田王孫而賀先貴。又傳子臨。從讎問薦。讎為博士。喜未貴而學獨高。施梁丘皆不及喜。所傳卦氣及易家候陰陽災異書皆傳自王孫。以授梁人焦延壽者。而梁丘惡之。謂無此事。引讎為證。且以此語聞於上。於是宣帝以喜為改師法。不用為博士。中梁丘之譖也。讎賀嫉喜而並及賓。班固不通易。其作喜傳亦用讎賀之單詞。皆非實録。劉向別録猶循孟學。故馬融俗說。荀爽獨知其非。復賓古義。讀其子為荄茲。而晉人鄒湛以為漫衍無經。致譏荀氏。但魏晉已後。經師道喪。王肅詆鄭氏而禘郊之義乖。袁准毀蔡服而明堂之制亡。鄒湛譏荀諝而周易之學晦。郢書燕說。一倡百和。何尤乎後世之紛紜矣。○應在至於地○此虞義也。三體離。上正應三。故云應在三。坤滅藏於癸。坤上離下。故離滅坤下。坤冥為晦。故不明而晦也。日月麗乎天。晉時在上麗乾。故登於天。明夷反晉。故反在下。後入於地也。
巽宮二世卦消息五月
家人利女貞。注。四之初。女謂離巽。二四得正。故利女貞。疏。此虞義也。卦自來。九四之初。二稱家。離二正。內應在乾。乾為人。故名家人。馬氏謂木生火。火以木為家。故曰家人。義亦通也。離中女。巽長女。故女謂離。巽二體離。四體巽。二四得正。故利女貞。馬氏雲。家人以女為奧主。長女中女各得其正。故特曰利女貞矣。
初九閒有家悔亡。注。閒。闌也。防也。陰消至二。艮子弒父。四來閒初。故閒有家悔亡。六二無攸遂在中饋貞吉。注。遂讀如大夫無遂事之遂。婦道無成。故無攸遂。饋。饋祭也。二在下中。故在中饋。正應五。故貞吉。九三家人熇熇悔厲吉婦子喜喜終吝。注。熇熇。盛烈也。乾盛故熇熇。三多凶。故悔。厲得位。故吉。喜喜。喜笑也。巽為婦。動體艮子。家人毀壞。故婦子喜喜終吝。六四富家大吉。注。三動坤為富。四得位應初。順五乘三。比據三陽。故富家大吉。九五王假有家勿恤吉。注。乾為王。假。大也。三變受上。五體坎。坎為恤。五得尊位。據四應二。以天下為家。故王假有家。天下正之。故勿恤吉。上九有孚威如終吉。注。坎為孚。故有孚。乾為威。自上之坤。故威如。易而得位。故終吉。疏。閒闌至悔亡○閒。闌也。防也。此馬義也。卦自來。陰消二體艮。故艮子弒父。四來閒初。弒逆不行。故閒有家悔亡也。案。虞注訟彖曰。三之二。將成否。則子弒父。臣弒君。三來之二得中。弒不得行。故中吉。義與此同也。○遂讀至貞吉○大夫無遂事讀從桓八年公羊傳文。彼文雲。遂者何。生事也。何休注云。生猶造也。專事之辭。夫子制義。婦道無成。故無攸遂。古文論語曰。詠而饋。舊注云。詠。歌。饋。祭也。周禮籩人有饋食。儀禮有特牲少牢饋食之禮。皆謂薦孰。故云饋。饋祭也。二居下中而有婦道。昏禮雲。昏者。將合二姓之好。上以事宗廟。是饋祭為婦職。二居下體之中。故在中饋。執中含和。正應九五。故貞吉也。○熇熇至終吝○犍為舍人注爾雅曰。熇熇。盛烈也。乾道威嚴。故熇熇。三處多凶之地而過於嚴。故悔厲。以其得位。故吉。喜喜。喜笑。鄭義也。喜讀為嬉。巽為婦。動體艮為子。故婦子喜喜。此虞義也。動失位。家人毀壞。故終吝。上之三則終吉也。易例爻得位者不言變。今三動受上者。彖傳曰。正家而天下定。謂既濟也。此卦五爻得位。所較上爻耳。三動受上成既濟。則六爻皆正。所謂正家而天下定也。故虞注漸上九曰。三變受成既濟。與家人彖同義。又雲三已得位。又變受上權也。桓十一年公羊傳曰。權者。反於經然後有善者也。三得位而動反於經也。動受上而成既濟。所謂反於經然後有善者也。是易之變例矣。○三動至大吉○三動體坤。坤為富者。禮運曰。天生時而地生財。誥志曰。地作富。坤為地。故富也。六以陰居四。故得位。應在初。上承五而在三上。故云應初。順五乘三。初三五皆陽。故比據三陽。陽稱大稱吉。故大吉也。此兼虞義。○乾為至恤吉○此虞陸義也。乾為王。謂乾也。假大也。釋詁文。詩商頌那曰。湯孫奏假。毛傳雲。假。大是也。三變受上則五體坎。坎為加憂。馬氏雲。恤。憂也。故坎憂為恤。五為天子。故得尊位。據四應二。羣陰順從。王者以天下為家。故王大有家。正家而天下定。故無所憂而吉也。○坎為至終吉○此虞義也。虞氏謂三已變。與上易位成坎。坎信為孚。故有孚。乾為君。君德威嚴。故威如。自上之坤。三上易位而皆得正。故終吉也。
艮宮四世卦消息十二月
睽小事吉。注。大壯上之三。在繋蓋取無妄二之五也。小謂五。陰稱小。得中應剛。故小事吉。疏。此虞義也。卦自大壯來。上六之三。此從四陽二陰之例也。雲在繋蓋取者。繋。繋詞也。蓋取謂十三蓋取也。繋下曰。弦木為弧。剡木為矢。弧矢之利以威天下。蓋取諸睽。虞彼注云。無妄五之二也。彖傳謂柔進上行。故據繋辭蓋取以明之。六五陰爻。故小謂五。陽大陰小。故陰稱小。五得中而應乾五之伏。陽得中應剛。故小事吉。
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人無咎。注。無應悔也。四動得位。故悔亡。應在坎。坎為馬。四失位之正入坤。坤為喪。坎象不見。故喪馬。震為逐。艮為止。故勿逐。坤為自。二至五體復象二動震馬來。故勿逐自復也。離為見。惡人謂四。動入坤。初四復正。故見惡人無咎也。九二遇主於巷無咎。注。二動體震。震為主。艮為宮。為徑路。宮中有徑路。故稱巷。二動五變應之。故遇主於巷。變得正。故無咎。六三見輿曳其牛。注。離為見。坎為與。為曳。故見輿曳。四動坤為牛。牛角一俯一卬曰。離上而坎下。故其牛也。其人天且劓無初有終。注。其人謂四惡人也。黔額為天。割鼻為劓。無妄乾為天。震二之乾五。以陰墨其天。乾五之震二毀艮。割其鼻也。兌為刑人。故其人天且劓。失位動得正。故無初有終。九四睽孤遇元夫交孚厲無咎。注。孤。顧也。在兩陰間。睽五顧三。故曰睽孤。震為元。夫謂二。已變動而應震。故遇元夫也。震為交。坎為孚。動得正。故交孚厲無咎。六五悔亡厥宗噬膚往何咎。注。失位悔也。變之正。故悔亡。乾為宗。二動體噬嗑。故曰噬。四變時。艮為膚。故厥宗噬膚。言與二合也。二往應之。故往何咎。上九睽孤見豕負塗載鬼一車。注。睽三顧五。故曰睽孤。離為見。坎為豕。為雨。四變時坤為土。土得雨為泥塗。四動艮為背。豕背有泥。故見豕負塗矣。坤為鬼。坎為輿。變在坎上。故載鬼一車也。先張之弧後說之壺。注。謂五已變乾為先。應在三。坎為弓。離為矢。張弧之象也。故先張之弧。四動震為後。說猶置也。兌為口。離為大腹。坤為器。大腹有口。坎酒在中。壺之象也。故後說之壺。匪寇昏冓往遇雨則吉。注。坎為寇。之三歴險。故匪寇。陰陽相應。故昏冓。三在坎下。故遇雨。與上易位。坎象不見。各得其正。故則吉也。疏。無應至咎也○此虞義也。初四皆陽。故曰無應。四失正。動得位。故悔亡。四體坎。故應在坎。說卦曰。坎於馬也為美脊。故為馬。四變入坤。坤為喪。坎化為坤。故喪馬。震為奔走。故為逐。艮為止。故勿逐。坤為自。四已變。故二至五體復。二動初體震。故震馬來勿逐自復之象也。喪馬勿逐自復。此商法也。周監二代而因之。故周禮朝士職曰。凡獲得貨賄人民六畜者。委於朝。告於士。鄭彼注云。委於朝待來識之。尚書枈誓曰。馬牛其風。臣妾逋逃。勿敢越逐。祇復之。是其事也。說卦曰。相見乎離。故離為見。四離火不正。如來如。故惡人謂四。四當居坤初。故動入坤初。此易例也。坤初來居四復正。故見惡人無咎也。○二動至無咎○此虞義也。震主器。二動體震。震為主。故遇主謂五遇二也。釋宮曰。宮中巷謂之壺。艮為宮。為徑路。宮中有徑路。故稱巷。巷亦作衖。巷衖同物。故又作衖。離騷經曰。五子用失夫家巷。巷讀為衖也。隱四年穀梁傳曰。遇者。志相得也。二五相應而皆失位。二動五變應之。故遇主於巷而皆得正。故無咎。虞唯以震為大塗為異耳。俗說以五為主。此謬也。大夫稱主君。故昭廿九年春秋傳曰。齊侯使高張來唁公。稱主君。子家子曰。齊卑君矣。君祇辱焉。知五非主也。○離為至也○此虞義也。說文曰。曳。臾曳也。束縛捽抴為臾。坎為輿多眚。故見輿曳。卦互離。坎牛角。有俯有仰。離上為仰。坎下為俯。故其牛。三不正。故有曳之形。象曰。位不當也。○其人至有終○此虞義也。惡人當蒙罪。故其人指四。惡人。馬氏雲。剠鑿其額曰天。剠與黥同。故曰黥額為天。鄭氏注周禮司刑曰。劓。截其鼻也。故曰。割鼻為劓。夏之黥即周之墨。乾五為天。二陰之五。故以陰墨其天。無妄二體艮。艮為鼻。五之二。故毀艮割其鼻也。兌為刑人。五刑有黥劓之法。加於四之惡人。故其人天且劓也。三四失位動得正。故無初有終。易例爻初失位為無。初變得位為有終也。○孤顧至無咎矣○此虞義也。孤。顧。劉熙釋名文。謂顧。望也。兩陰謂三五。五乘四。故睽。五四據三。故顧三。說文雲。顧。還視也。震初為元為夫。二變初體震。四動而應之。故遇元夫。遇者。志相得。初四正應。故亦云遇也。震初陽始交於坤。故為交。坎信為孚。四交於初。故云交孚。二爻得正。故雖危無咎也。○失位至何咎○此虞義也。五動體乾。宗。尊也。乾為天。天尊。故為宗。厥宗者。二之宗也。二動體噬嗑。噬嗑者。合也。四變二體艮。艮為膚。五來合二。故厥宗噬膚。二艮為巷。五乾為宗。巷者。宮中之道。宗者。廟內之牆。二五易位。五君二臣。君為元首。臣為股肱。本一體之親。有肌膚之愛。故曰噬膚也。二往合五。故往何咎。自外曰往也。○睽三至車也○此虞義也。三失位。故睽三。上據五。故顧五。坎為豕。為雨。坤為土。土得雨為泥塗。詩角弓曰。如塗塗附。毛傳雲。塗。泥是也。艮彖曰。艮其背。故為背。豕背有泥。故負塗。坤為鬼。坎為車。四變在坎上。坤為載。故載鬼一車。於禮為魂車既夕薦車。鄭彼注云。今之魂車載而往。迎而歸。如慕如疑。乖違之家有是象也。○謂五至之壺○此虞義也。釋詁曰。說。舍也。郭注云。舍。放置。說舍同義。故云說猶置也。壺俗作弧。今從古。阮諶三禮圖曰。方壺受一斛。腹圜足口方。圜壺受一斛。腹方足口圜。若然。壺有口有腹。故云兌為口。離為大腹。昏禮設尊。是為壺尊。揚子太玄曰。家無壺。婦承之姑。測曰。家無壺。無以相承也。若然。說壺者。婦承姑之禮與。壺器大腹有口盛坎酒於中。故後說之壺也。○坎為至吉也○此虞義也。坎為寇。初失位之三歴險。故云寇由後言之。故云匪寇也。變之正。陰陽相應。故昏冓。始則拒之如外寇。終則禮之如內賓。始睽終合之象也。三在坎下而應上。故遇雨。三上易位。坎象不見。陰陽和會而得其正。故則吉也。