周易釋例 · 二十五、今傳本周易一些錯訛字
古書傳抄，每多訛誤。《周易》以卜筮書，未經始皇焚書之厄，而漢儒尊經重《易》，傳自田何，一脈相承，應該有他們的祖本，沒什麼錯誤。故劉向校書，匯集各本，沒什麼出入，僅貞兆辭「無咎」、「悔亡」之類，或有或無而已。但據陸德明《經典釋文》所載，漢魏以來各家本子，異文就多了。注者每每違背老實讀書的準則，按自己主觀解釋，擅改原文，頗多荒謬之說。例如，觀卦的「觀。盥而不薦，有孚顒若」，王肅本作「不觀薦」，增「觀」字。王弼較老實，不更動原文，而注與王肅相同，引「孔子曰：『禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣』」為證。不知《易》敘事實，孔子發揮感想，譏評當時的貴族，兩者不能相排並論，怎能把原文擅自更動?又如謙六五：「利用侵伐。」王廙本侵作寢。這是王廙的臆解而擅改的，不知原文的「侵伐」實際是抗擊敵人的侵略。作者主張防禦戰，對敵人侵略就要防禦。防禦戰不能說「寢伐」。動詞，古代沒嚴格區分內動與外動，如俘人為孚，被俘也是孚。這條爻辭上句「不富以其鄰」，是說被侵略，故「侵伐」意為防禦的反擊，不能空談「寢伐」，不打。如果這時主張「寢伐」，不反擊敵人，便是投降主義。這正是作者所反對的片面講謙的「謙謙君子」。
又晉卦有兩個異文。「晉如摧如，貞吉。罔孚裕，無咎」，《說文》引《易》作「有孚裕」。許慎所據是孟喜本。「有孚裕」，裕，「衣物饒也」，謂搶掠物資。按孟喜之意，從「摧如」摧毀敵人力量，而又搶掠許多財物。但「罔孚裕」則是進攻，重在摧毀敵人力量，而不在搶掠物資。兩說均通。不過從下爻說進攻要圍困敵人，迫之投降。按《孫子》的謀攻「不戰而屈人者善之善者也」和「全國為上，破國次之；全軍為上，破軍次之」的說法，當以「罔孚裕」為勝。而且《易》一般說「有孚」，則包括人和物在內。而此獨說「罔孚裕」，著重點不在搶物資，則「罔」字較「有」為當。又，「悔亡，失得勿恤」，《釋文》：「失，孟、馬、鄭、虞、王肅本作矢。馬、王云：『離為矢。』虞云：『矢，古誓字。』」是作「矢」的本子多，其根據是「離為矢」。因為晉坤下離上，就卦象作解。可怪的是，虞翻喜講卦象，卻訓矢為誓，謂進攻志在必得。其說較勝。然而按爻辭之意，改「失」為「矢」未當，因為「悔亡」之義指戰爭失利。這是說，勝敗乃兵家常事，勝勿驕，敗勿餒。這是「失得勿恤」的正解，才與「悔亡」連貫。改「失」為「矢」，尤其以「離為矢」，實在不如王弼本的正確。
以上諸例，似乎左袒王弼。據我研究，王弼據《彖》《象》作注，又從爻位說找每卦的主爻，而以老莊之說附會。《彖》《象》二傳既誤，他則誤上加誤。就《易》義說，《象傳》、王注，殊為荒謬。但王弼本不擅自改動《易》文，比諸家為佳。如《釋文》所載的各種本子，改得亂七八糟，則《易》義便無法研究了。
然而王注本也有訛誤字，我們可以根據其他本子校勘，再加以理校，可定其是非：
日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。(離九三)
《釋文》：「古文及鄭本無凶字。」王註：「嗟，憂嘆之辭也。明在將終，若不委之於人，養志無為，則至於耋老有嗟凶矣。」王弼所說是老莊的「養志無為」的保命哲學，對於「鼓缶而歌」無解，因為他對辭義搞不清楚，對於「不……則……」的語法也不研究，急急忙忙把老莊思想往上套。至於《周易》的組織體系，就不是王弼所能懂得的了。但要辨別有沒有「凶」字的是非，就得先明組織體系，再說語法。從組織說，《易》多數卦是一卦講一類事的。離講戰爭，而不是個人「養老」問題。離與羅、罹相通，遭遇戰爭，罹戰禍事，而不是《彖》、《象》所謂「離，麗也」，「明照」之意。離六爻的編排，一二爻講對敵戒備；三四爻寫敵人突然襲擊；五六爻寫對敵反擊。分前中後三部，而中間兩爻，九三承上，敵人侵襲而我方有了準備，迎擊敵人；九四啟下，罹禍後進行反擊戰。這又成為連環式的組織。其式是：1.2.戒備；3.迎戰；4.罹禍；5.6.反擊。「日昃之離」，黃昏時敵人來犯。「不鼓缶而歌，則大耋之嗟」，寫後方情況，反襯出前方拒敵的英勇。婦孺擊樂(缶，樂器)唱歌(從大耋可知這說的是婦孺)；老頭兒也爭著要去，只嘆息年紀太老了，不能上前線殺敵。從語法說，「不……則……」意義一貫。情緒熱烈，鬥志昂揚，同仇敵愾。故「嗟」字之義是嘆息年老，思想情緒是雄壯的，決不是「憂嘆」。這表現出全族抗戰思想，意義非常深刻，怎能說「凶」呢?有「凶」字，正是由於不明辭義，不懂語法，誤解「嗟」義而妄加。古文及鄭玄本「無凶字」，正確。
茲再舉王弼本的幾個錯訛字：
需於沙，小有言。終吉。（需九二）
《釋文》：「沙，鄭作沚。」這又是鄭玄本正而王弼本錯。因為需卦是寫行旅，需是濡濕本字。前人解為須待，以借義為本義，誤。「需於郊」，為雨淋濕；「需於泥」，為泥濘污濕。而沙不濕人，不能說「需於沙」。致誤之因，由於沙或作 （《說文》）， 、沚形近而訛。濡於沚，為水所濕。「小有言」，言借為愆；因為不小心掉到洲沚里去。沚水不深，故「終吉」，沒有滅頂之災，只是濕了身和衣物而已。《釋文》「如字」，各本均誤，鄭玄獨正。
曰閒輿衛。（大畜九三）
《釋文》：「曰，音越。鄭『人實反』，云：『日習車徒。』」李鼎祚《集解》作日。引虞翻注也作日。按，鄭玄、虞翻作日，正。作曰，因日、曰形近而訛。大畜是農業專卦，農業生產最怕敵人搶掠莊稼，故幾個農業卦都提到抗擊敵人或提防敵人搶掠，天天嫻習車馬戰的防衛戰術，是備戰防敵，故曰應作日。
坎不盈。祗既平。（坎九五）
祗，阮元《校勘記》謂閩、監本同，作祗，「石經、岳本，祗作祇」[1] 。王弼註：「祇，辭也。」是王本作祇，故訓為語詞，無義。《釋文》：「鄭云：當為坻，小丘也。」王引之《經義述聞》一知訓「辭」不通，但他誤信作「祇」之本，說祇從氏聲，古音在支部；坻從氐聲，古音在脂部，二部絕不相通。故他不取鄭玄讀為坻之說，另作新解，謂祇當作疧，引《說卦》「坎為心病」為證，說「疧既平」是病既平復。王引之長於訓詁，他認為「祇」有實義，不應訓為「辭」，即「祇」是名詞，不是助詞，這是對的，但他過信王弼作「祇」之本，不信鄭玄作「祗」之本。實則漢《易》有各家本子，鄭玄注經，雜采今古，不主一家，不過他說：「當為坻，小丘也。」不像別家擅改原文的粗暴。鄭玄之說，實為正確。「坻既平」，言把丘陵地儘量鋤平，墾荒耕植。坎卦四、五爻寫農業時代，四爻，變戰俘為奴隸，取得勞動力；五爻，填坎（阱）平丘，墾植事。坎卦先寫打魚，次說耕種，是從社會發展來編排的。故作「祗」是正，作「祇」是錯的。一點之差，意義大別。《易》原作「祗」，借為坻。王弼作「祇」，故不得其解。
睽孤，遇元夫，交孚。厲，無咎。（睽九五）
「元夫」，各本無異文。今人聞一多《周易義證類纂》認為「元讀為兀」。他引《說文》髡重文作髨；又䡇，經傳作軏為證。聞說確。聞一多認為元、兀是一個字。各家無異文，原文祖本當是如此，並非王本有誤。按，元夫應讀為兀夫。字音，元yun兀yuet一聲之轉，蓋用通借之義。字形，兀從一兒（象人兩腿），元從二兒；甲文、金文從一從二，往往無別，故元兀可能就是一個字。字義，兀和刖，意義可以互訓而略有分別。《易》有刖，指受斷腿之刑的俘虜或奴隸。兀，跛腿的跛子，有時是天生的，有時是後天摔斷的，不一定是受刖刑的人。我疑此「元夫」之義，當是從孤單作客的旅人的眼中來看，不當他是受刑的奴隸，而是先天的兀者。故與他邊談邊走，結交朋友。後來被別人追了來，把兀者逮住，才知這兀者是逃亡的奴隸。「交孚」，把兀者和旅人一同逮走。按睽卦所寫的「惡人」、「其人天且劓」、「元夫」，都是奴隸。不過前兩者是受烙額割鼻之刑，元夫則是被敲斷一條腿，故「元夫」即兀者。聞一多之說確當。
莧陸夬夬中行。無咎。（夬九五）
莧，是一錯字。各家本子均誤，故不得其解。或解為菜，或解為草，或說即莞字，獨孟喜本不誤，《路史》卷五「黃帝問於柏高」條羅苹注引孟喜說， 是細角山羊。孟喜是從「夬」有「兌」，「兌為羊」的卦象說的。這跟《說文》 部解為「山羊細角者」可以互相印證。許慎用的是孟氏《易》。王夫之《周易稗疏》也說，莧是錯字，認為是從卝不從艹的 字，解為「細角山羊行於平陸之上」。夬夬是舒緩之意。這裡他解「莧」是 的訛誤，說對了；但他增「行於」作解則誤。實則陸是動詞，「陸」非平陸，陸是踛的借字。踛，跳躍。《莊子·馬蹄篇》「翹足而陸」，陸即踛。《文選》郭璞《江賦》「䕫䛬翹踛於夕陽」，李善引《莊子》作注，改陸為踛。司馬彪注《馬蹄篇》「陸，跳也」。夬夬是快的本字，有快速、快樂二義。這是說，山羊在路中（中行）跳得很快、很歡。但這條爻辭說的又是什麼意思呢？原來這是「象占」辭。筮辭有象占一類。山羊本應在山，今在路上跳，古人認為是怪現象，見怪則占。這是羊占，與鳥占為一類。因此，莧是 的形訛，爻辭是象占。這才是這條爻辭的確解。
還有，小畜、大畜二卦，《釋文》：「本又作蓄。」二卦無畜字。大畜說到馬、牛、豕，但不是講牲畜之卦。遯說「畜臣妾吉」，訓畜養。《彖》訓積蓄，又訓畜養。《序卦》說「物畜」，《雜卦》：「大畜，時也。小畜，寡也。」這些都與二卦的內容無關。二卦寫農業生產、農民生活，是農業專卦。蓋畜義久湮，無人能解。幸《說文》畜的重文 ，給我們對於小畜、大畜的解答。 ，從茲從田，「田中茲生草木」，草木即穀物。段玉裁《說文注》認為畜的玄乃茲之半。 為田中滋生穀物，故農業卦以畜標題。畜當是 簡體字。從字形說，畜為 之簡體；從畜牲之畜說，則畜可說是一個錯字。按金文有 、 ，實則一字，有繁有簡而已，則畜乃 之簡可證。 之么作 ，象繩子。我疑 乃畜牧之畜的本字，么是系牲畜的。農業的起源，種的穀物，人可以吃，也可飼養牲畜。農業時代，三圃田輪耕，休耕田長草，還是為了飼養牲畜。把牲畜綁在田裡吃草，故以 為牧畜之畜。 表示牧畜之畜， 表示農業的耕種。這當是畜 二字的起源和分合。總之，畜乃 的簡體，小畜、大畜是農業卦。
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[1] 脈望仙館《宋本十三經註疏》作祗，涵芬樓影印宋刊本《周易》作祇。