周易釋例 · 四、筮辭的分類

卦爻辭分為兩種：一是作者所根據以編寫《周易》的新舊占筮結果的記錄，叫筮辭；一是作者立言，即發揮他思想的話。前一種可以根據它研究古代社會生活、歷史事實，是社會史的寶貴資料。後者表現作者的思想，是哲學史的寶貴史料。《周易》的價值就在這兩方面，即我國古代社會史料和哲學史料。 筮辭是占筮後的記錄，與甲骨卜辭相同。所不同的，卜辭是散雜的、條別的原始材料，《易》筮辭是作者從許多材料中選出一些加以組織編排，成為有組織體系的書。 筮辭的分類，共分三種：（一）象占辭，（二）貞事辭，（三）貞兆辭。 人類的童年，能力薄弱，思想幼稚，對自然界現象無法了解，自然界的威脅無法應付。在生產鬥爭和社會鬥爭各方面的問題，古人無法解決，故乞靈於鬼神。問神的工具，殷人用龜卜，周人用蓍筮。卜筮之後，把事實記下來，叫貞事辭；卜筮時所得的吉凶兆示，叫貞兆辭。 象占與卜筮本來不是一類占術。卜筮是人們用某種工具問神，求神指示。象占是鬼神對人作出兆示，人按照兆示來推測吉凶。卜筮是人為的，人用工具去求兆示。象占是天啟的，人按天啟的兆示來行動。《漢書·藝文志》「數術略」有六種巫術，其中的「蓍龜」即龜卜、蓍筮兩種人為的數術。還有五種——天文、歷譜、五行、形法、雜占，是天啟的數術，我用「象占」一詞來概括它。古人認為鬼神與人有密切關係，鬼神冥冥中在周圍監視著人們的行為，行為好就給人以吉兆，不好就給以凶兆。吉兆，嘉獎；凶兆，警告。警告如不改變壞行為，就給以災殃，如山崩地震之類。這是一種天人感應思想。 古人迷信，有種種占術，但對每一種占術，都近於推測，難於確定，故取互相參證方式，按多數取決。龜卜與蓍筮，每次三人同占，而象占也和占卜同用。《左傳》載卜而又筮，或夢占而又卜又筮的例子不少。甲骨卜辭有「貞多鬼夢」的話，是夢而又卜的。《易》的象占辭不少，成為一類。而且《易》有明文，自說夢占。剝卦的初六、六二：「剝床以(與)足，蔑貞，凶。」「剝床以辨，蔑貞，凶。」蔑貞即夢占；貞、占卜。蔑借為夢，夢蔑一聲之轉，相通。《穀梁傳》昭公二十年：「曹公孫會自夢出奔宋。」《釋文》：「夢，本或作蔑。」可證。這兩爻是農民被貴族徵調去做車子，夢到傷了腳趾，傷了膝頭(辨借為蹁，膝頭；剝，擊；床是車箱)，因而占夢的吉凶。又鼎初六：「鼎顛趾，利出否?得妾以(與)其子。」這是商人出門，因鼎倒了斷了鼎足而占出行利不利。鼎九三：「鼎耳革，其行塞?雉膏不食，方雨虧悔。」是獵人出門打獵因鼎耳壞了而占利不利。這兩爻是行旅之占，因鼎壞了的事象而占吉凶。古人迷信，在日常生活中發生事故，認為是一種兆示，故占。 古人或文化落後的民族對於夢和行為分不清楚，夢也是事實，以為人體中寓有靈魂，靈魂在夢時離開了身體去活動，夢也是人的行為，人對於夢中活動要負責的[1] 。這些象占辭，古今說《易》者還無人能解。今人於個別辭句有解對了的，如聞一多《周易義證類纂》之解龍為龍星，高亨《周易古經今法》之注「蔑貞」為夢占，但他們還不知《易》有象占辭。 茲於象占、貞事、貞兆三類辭各舉若干卦爻辭為例： （一）象占辭：象占有編集成書的，《漢書·藝文志》、《隋書·經籍志》著錄了不少，可見古人這類迷信思想的普遍。不知古人有這些迷信，反而不懂得古代社會。《易》的象占辭大別可分為兩類：一是按自然界所顯現的象示而占的，有星占，於《漢志》屬天文占；有蛇孽之占、鳥占、謠占等，於《漢志》屬五行占。二是在日常生活上所見到的象示的，有夢占，有身體受傷而占的，在《漢志》屬雜占。 1.星占：《易》第一個卦，乾，就寫星占。乾借為斡，北斗星，古以北斗為天的綱維，天隨斗轉，斡有旋轉之義，以斡代表天。乾說天，這個天是有意志的天，它用星象指示人，即《繫辭傳》所謂「天垂象，見吉凶」。龍是龍星。古代天文學所謂蒼龍星座。「潛龍。勿用。」「飛龍在天，利見大人。」《說文》：「龍，春分而登天，秋分而潛淵。」飛龍，春分之龍；潛龍，秋分之龍。飛龍顯現，對貴族大人有利；潛龍則不利，「利見大人」，貞事辭；「勿用」，貞兆辭。先星占，再筮占。「見龍在田，利見大人」，田，天田，蒼龍左角為天田，蒼龍左角星出現對大人有利。「亢龍，有悔」，蒼龍的第一、二星為角、亢，亢星出現則不大好(聞一多對乾、龍之義有確解。這是說《易》者第一次精詁，雖則他還不知《易》有象占辭)。「乾」的前後四爻說星占，與筮占參證。中間兩爻寫貴族內部鬥爭激烈，有日夜戒懼的，有投河自殺的，因為有排擠迫害他們的。寫這種醜惡現象，作者之意是，貴族們內訌的政治現象反映到天上，天必定給以不好的象示。這是「天人感應」的迷信思想，作者用意在警告統治者不要幹壞事。 2.五行占，有蛇孽之占：「龍戰於野，其血玄黃」(坤上六)。龍在說地的坤卦指蛇，龍蛇在古代往往同義，《左傳》記鄭國兩次蛇斗，一次說龍，一次說蛇，一次指水災的象兆，一次指鄭君爭位，寫城門有內蛇與外蛇斗，內蛇被咬死了，象示在內的國君被在外的趕逐。坤寫蛇斗得很厲害，流了滿地血。這也是象示貴族們鬥爭的激烈。鳥占：「飛鳥遺之音，不宜上，宜下」(小過)、「飛鳥以凶」(小過初六)，小過有經過之義，飛鳥飛過，給了人鳴聲的兆示：對上級人不利，對下級有利。另一次，飛鳥飛過，帶來了凶兆。這清楚給貴族們以警告。只說象占，沒有貞事、貞兆。謠占：「明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食」(明夷初九)，這是一首民歌，引來作為行旅的謠占。明夷借為鳴鴺，鴺也作鵜，像鷹鶚的大鳥，大嘴，嘴下部有個肉口袋，也叫鵜鶘。但它沒有像鷹鶚捕魚的本領，傳說捕魚時一群鵜鶘把水澤中的水吸到鬍子樣的口袋裡，吐到陸上，把澤中的水吸乾才吃到魚，故也叫淘河。但這種吃法太難了，故民歌用來比興行旅有挨餓的危險。歷代史書所載的童謠，常有關政治，這裡只是行旅的謠占。不過行旅經商，在當時是君子貴族們的事。 3.有關日常生活的象占：上引剝卦兩爻，既是夢占，又是身體受傷的象占。另有一些夢占，如「履虎尾，不咥人」(履)、「眇能視，跛能履。履虎尾，咥人」(履六三)，踏著老虎尾巴，有時咬人，有時不咬人，這當然是夢境；瞎子能見，跛子能走，是夢。歸妹初、二爻也有這兩句，是嫁女時的好夢。上引鼎卦二爻是物體損壞的象占。有身體受傷的，咸卦有五爻寫身體受傷的象占，傷腳趾、腳肚子、大腿、腰腹、嘴臉。咸卦是下經頭一卦，乾是上經頭一卦，作者當是把象占有意地這樣編排。 （二）貞事辭。占筮，因為有疑問的事情才占，占後把事情記錄下來。《易》有單記事的： 履霜，堅冰至。（坤初六） 記行旅的時間，從季秋走到季冬。同時見到冒著嚴寒的艱苦和行程之遠。 乘馬班如，泣血漣如。（屯上六） 這寫的是原始社會劫奪婚的遺俗。女子被一群男子搶去，她哭得很悲傷。卦爻辭多數與卜辭同，單記一事。但《易》是選編而成，有一條卦爻辭記幾件事。記兩件事的不少，有多至三四事的。如： 良馬逐。利艱貞。曰閒輿衛。利有攸往。（大畜九三） 一爻四事，前三與農業有關，後一為附載。「大畜」，農業專卦。「良馬逐」，用良馬配種以繁殖馬群。牧畜業，屬農業範圍。逐，交配，馬交配則走逐。艱，從 ， ，古旱字，卜辭常記「貞 」，《易》作「艱貞」，同。 ，別的書作暵，從日，後代作旱。《說文》，暴乾田為暵。《周禮》說，暵則舞雩求雨。「艱貞」，占旱，農業事。「曰閒輿衛」，曰乃日的形近而訛，鄭玄作日。農業生產最怕有敵人搶掠，故要天天嫻習操練車戰的防衛戰術，以備抗擊敵人，保護莊稼。以上是關於農業的三件事，不連。末一事占行往，為附載。《易》有於主要事類的卦附載無關的貞事的例，以占行往的為多。附載更與上文不連讀。前人不知《易》例，往往把不同的事牽強附會地解釋。如王弼註解此爻，錯謬極多，既不知大畜為農業卦，訓畜為蓄積，解逐為馳騁，艱為艱難，閒為閒閡，又牽連到上九爻辭（誤從《象傳》）；尤其荒謬的，把上九「何天之衢」讀作天衢，以何、之為語詞，無義，不知「何」借為荷受之「荷」，衢借為休，衢、休，古聲相通，「何天之衢」，同於《詩·長發》的「何天之休」、《儀禮·士冠禮》的「承天之休」(高亨有確解)。古人靠天吃飯，故農業生產感謝天的福佑。「何天之衢」決不能解為天衢，更不能強與九三牽拉在一起說。不明《易》例，不知訓詁，牽強附會，這就是《象傳》、王注的荒謬。 （三）貞兆辭。占卜有一套表示吉凶的專門術語。卜辭有吉、大吉、（災）、亡、亡尤等，《易》有元亨、利貞、亨、無咎、無悔、吉、凶、悔、吝、厲等。貞兆辭一般繫於貞事之下，說明所占之事的吉凶；也有單有貞兆而無貞事的。 但《易》的貞兆有與卜辭不同之點： 1.有兩個以至四個吉兇相反的貞兆辭連說的，這表示事情有對立轉變之意。如「家人嗃嗃。悔，厲，吉」(家人九三)，貧窮之家，雖然艱苦，可以轉好，與下文「婦子嘻嘻。終吝」對，富貴之家，嬉笑驕逸，終會倒霉的。這是比喻窮人勤儉持家，就會變好；富人驕奢淫逸，就會沒落。晉上九講戰爭進攻之前要較量敵我力量優劣，情況如何，考慮打不打，末了說：「厲，吉，無咎，貞吝。」四貞兆辭是對立的：吉、無咎，是好的；厲、吝，是壞的。這就是對立轉變各種情況。 2.用貞兆辭說明事理，評判是非，實際不是筮占的貞兆。如「師出以律，否藏，凶」(師初六)，這是說，行軍紀律不好，必然打敗仗。「凶」字不是貞兆。「眾允，悔亡」(晉六三)，用奴隸兵進攻，必然失敗。「悔亡」也非貞兆。「晉如鼫鼠，貞厲」(晉九四)，士卒膽小如鼠就打敗仗。這「貞厲」與「悔亡」同，也非貞兆。「或躍在淵，無咎」(乾九四)，這「無咎」意為無罪，是作者同情投河自殺者，替他辯解，說他是沒罪的，言外之意說被人迫害。「無咎，弗過，遇之」(小過九四)，這「無咎」，指沒犯錯誤的人。對沒犯錯誤者的態度，不要責備，而要表揚。兩爻的「無咎」，均非貞兆。 3.《易》以事類組卦。在某些卦，卦爻辭講一類事，連貫為一系統，爻辭下的貞兆辭跟這一事類無關，另為系統。當是錄自舊筮，貞兆與貞事不相應，不能連讀。如賁卦寫一次對偶婚的親迎故事，從行前準備，到途中情況，然後到了女家送上禮物，故事始末一貫到底。而爻辭中有「永貞吉」、「吝，終吉」、「無咎」三貞兆辭，與故事毫不相關，事與兆也不相應，不能連起來解。這在《易》是比較特別的，不多。同人卦的幾個貞兆辭，也應這樣看。同人卦講戰爭，「同人於宗。吝」，行前請命於祖，如「吝」就不要去。「乘其墉，弗克攻。吉」，既然攻不進城敗退，就不能說「吉」。這是寫戰爭的話為一系統，貞兆辭為另一系統。 關於貞兆辭，春秋時已不了解，或有意曲解。如魯穆姜把「元亨，利貞」兩貞兆讀作「元、亨、利、貞」，一字一讀，一字一義。《易傳》把這說為「乾」的「四德」。又有把「元亨」一詞割裂開來，讀「乾元」，「坤元」為句。《彖傳》凡卦名下有「亨」字的，總是連起來解，甚至解「小過，亨」為「小者過而亨也」，連卦名也不懂。把「既濟。亨。小利貞」解為「既濟亨，小者亨也」，變為「小亨」了。「旅。小亨」，《彖》作者以為「利貞」常見，沒有說「小利貞」的，這一定是「小亨」誤倒為「亨小」，不知「亨」有大小，故有元亨、小亨之分。「利貞」義同於亨，「小利貞」猶小亨。貞，《說文》解為卜問，正確。卜辭、《易》的貞均應訓卜問。而《易傳》則訓貞為正，歷代沿用。「師。貞丈人吉」，《彖傳》：「師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。」不知「貞丈人吉」為句。貞不訓正，不連「師」讀，這是《易》例。自從訓貞為正，於是解《易》者對於「貞凶」、貞厲」、「貞吝」等貞兆辭的解釋，儘是胡說。哪有正而反凶、厲的?例如：「夬履，貞厲」(履九五)，《象》：「夬履，貞厲，位正當也。」「晉如鼫鼠，貞厲」(晉九四)，《象》：「鼫鼠貞厲，位不當也。」同是「貞厲」，何以一「正當」一「不當」呢?本來是說，行為急躁的和士卒膽小的，都是危險失敗之道。難道居九五君位就「正當」嗎?不通。《象傳》除了爻「位」就沒可說的。 筮占辭分象占辭、貞事辭、貞兆辭三類。但一條卦爻辭中，三類辭兼備的極少，單一類的也不多，多的是貞事和貞兆連說。 三類連寫的只有二例，「豐」二、三爻是。如： 豐其沛，日中見沬（星占）。折其右肱（貞事）。無咎（貞兆）。（豐九三） 單記象占的： 龍戰於野，其血玄黃（蛇孽，五行占）。（坤上六） 單記貞事的： 履霜，堅冰至（記行旅）。（坤初六） 單記貞兆的： 元亨，利貞。（乾） 《繫辭傳》：「《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。」借用它的話，可以這樣將筮辭分類（雖則意義未必相同）： 象占辭——示辭 貞事辭——告辭 貞兆辭——斷辭 * * * [1] 恩格斯在《費爾巴哈與德國古典哲學的終結》有分析（《馬克思恩格斯文選》第二卷，第366頁，莫斯科版）。