周易尚氏學 · 卷十六
巽卦第五十七
巽，小亨，利有攸往，利見大人。
初、四皆承陽，故曰巽。巽，順也。順陽故小亨，往遇陽故利。陽居二五得中，故利見大人。
彖曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以小亨，利有攸往，利見大人。
巽為命令。《虞書》：申命羲叔。《傳》：申，重也。重巽以申命者，謂王者一再宣布命令，以示鄭重也。巽為風，行莫疾於風。命令一出，傳達天下，有若於風，故巽為命也。二五中正，下陰順承，故志行。
象曰：隨風，巽；君子以申命行事。
重巽，故曰隨風。隨，繼也，從也。言後風之隨前風也。令出惟行，萬事以治，故君子以之。
初六，進退，利武人之貞。
初臨重陽得主，故宜於進。而四無應與，故進而又退。《象》釋曰志疑，疑四無應也。震為武人。此巽卦也，何以利武人之占？因震巽相反覆，巽究則為震。《易》貴將來，故武人利也。
象曰：進退，志疑也。利武人之貞，志治也。
巽不果，故志疑。返震，故志治。言得行其志，以治天下。
九二，巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。
巽為床，初順二，故曰巽在床下。初至四正覆兌，兌口多，故曰用史巫紛若。按《周禮·內史》云：凡命諸侯孤卿大夫，則策命之；凡四方之事書，內史讀之。《儀禮》云：辭多則史。又《司巫》云：男巫女巫，凡邦之大災，則歌哭而請。是史巫皆以口舌為用。而二居正反兌之間，故曰紛若。紛若，言不一也。二得中，故吉無咎。此義先儒無知者，只茹敦和云：巽初之陰，伏於床下，慝也，於是乎用史巫以袪之；史巫雲者互兌也。象始大明。而茹氏仍不知初至三為覆兌，故紛若不得解。
象曰：紛若之吉，得中也。
二無應，失位，遇敵。然下孚於陰，得中，故吉。
九三，頻巽，吝。
王弼云：頻，頻蹙不樂。按《玉篇》顰下云：《易》本作頻。是頻即古文字顰字。三居巽上，雖當位而下橈，故頻蹙不安而吝也。
象曰：頻巽之吝，志窮也。
巽為心志。上無應，下乘陽，故曰志窮。
六四，悔亡，田獲三品。
當位承陽，故悔亡。伏震為田獵，兌羊、離牛、巽豕，故田獲三品。離卦數三也。凡陰遇重陽多吉。
象曰：田獲三品，有功也。
有所獲，故有功。
九五，貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。
九五得位，下孚於陰，故貞吉悔亡。巽為利，故無不利。震巽相反覆，無初者，言巽之初為震。震納庚，一爻當一日，故曰先庚三日。今震究為巽，故無初。有終者，言巽之究仍為震。終即後也，故曰後庚三日。以其終為震，故曰有終。震陽復，故吉。先庚三日，言巽之先；後庚三日，言巽之究。與《蠱》之先甲三日，後甲三日義同。無初有終，與《蠱》之終則有始，義亦同。
象曰：九五之吉，位正中也。
九五既中且正，故吉。
上九，巽在床下，喪其資斧，貞凶。
巽，順也。謂四。巽在床下，言順我者在下。上九失其輔助，故曰喪其資斧。斧、輔通用。兌為斧，亦為輔。上卦兌覆，故曰喪。喪，失也。說詳《旅》卦。
象曰：巽在床下，上窮也。喪其資斧，正乎凶也。
九窮於上而下橈，故貞凶。《象》仍釋貞為正，其義不協。
兌卦第五十八
兌，亨，利貞。
兌，悅也。兌何以悅？以一陰見於二陽之上，陽得陰而悅也。剛中柔外，與《泰》義合，故亨。陰陽相遇，故利貞。
彖曰：兌，說也。剛中而柔外，說以利貞，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！
陰陽相遇故悅，悅故利貞。所謂保合太和，各正性命也。五天位，上順之，故曰順乎天。互巽為順也。三人位，巽於二，故曰應乎人。互巽為應也。三至上大坎。坎為民，為勞，為險難，為棺槨，故為死。而三至上正反兌，坎民來往，皆在兌說之中，故役之而忘勞，犯難而不知死也。兌見在上，故曰先民。先民說，先使民悅也，故民勸。
象曰：麗澤，兌；君子以朋友講習。
《玉篇》：麗，偶也。《周禮·夏官·校人》：麗馬一圉。註：麗，耦也。又《士冠禮》：主人酬賓，束帛，儷皮。註：儷皮，兩鹿皮。古文儷作離。《離》傳云：離，麗也。是麗與儷通，仍耦也。重兌，故曰麗澤。猶重巽曰隨風。其以互離為義者，非也。陰陽相遇相悅為朋友，兌口故曰講習。初至五正反兌相對，正朋友互相講習之象，故君子法之。虞翻謂兌二陽同類為朋。夫陽遇陽，陰遇陰，則為害為敵，《艮》與《中孚》皆言之，豈得為朋友？又雲伏艮為友。蓋取義於《損》六三，一人行則得其友。豈知艮之為友，以一陽上行，遇二陰為友，與兌之以一陰下降，遇二陽為朋友同，皆取義於陰陽相遇。朋友之詁既誤，於是卦無艮兌而言朋者，必百計變動以求兌象，甚至用《參同契》納甲之法，謂八日兌象月見丁，以解《坤》彖之得朋。凡《易》之言朋者，無不誤矣。
初九，和兌，吉。
與二並行，故曰和。當位故吉。初與二本為敵，卦以兌說為義，和以處之，自然吉矣。
象曰：和兌之吉，行未疑也。
初得敵，故疑於二。和以處之，故行不疑。《損》三云：三則疑也。《易》於陽遇陽相疑相忌之故，言之至為明白矣。乃竟失傳，何哉？
九二，孚兌，吉，悔亡。
孚於三，陽遇陰，故吉。得中，故悔亡。
象曰：孚兌之吉，信志也。
陽遇陰，故志得伸。巽為志。三巽主爻，二遇之，故信志。
六三，來兌，凶。
在內稱來。來就二陽以為悅，行為不正則有之，無所謂凶；但三本多凶，又不當位，來而不正遂不宜矣。
象曰：來兌之凶，位不當也。
來而不當位，故凶。
九四，商兌未寧，介疾有喜。
四不當位，無應，前又遇陽，似不吉；然而有喜者，以下履陰也。《小畜》九五曰有孚，《履》九四曰志行，皆以下遇陰而吉。此與之同。商，量度也。商兌者，以初至五正反兌相對，而四若與下對語者，故曰商兌。講習之象，亦以此也。三至五巽，進退不果，故未寧。互大坎為疾。乃四獨履陰，志行，是疾去也。介，助也。《詩》以介眉壽是也。介疾有喜者，言助疾使愈，兌悅故有喜也。
象曰：九四之喜，有慶也。
九四獨履陰。履陰故有喜，故曰有慶。
九五，孚於剝，有厲。
陽遇陰則通，故二五皆孚於三上。然吉凶不同者，兌為秋，六三當正秋，萬物成熟，故二孚之而吉。若上六則為季秋，其辰在戌，其卦為《剝》。《雜卦》云：剝，爛也。當此時，萬物荒落，陽氣為陰所剝將盡矣，九五若再孚於是，必為所剝無疑也，故曰有厲。
象曰：孚於剝，位正當也。
以人事言，上六處悅之極，是小人佞幸之尤。九五當人君之位，而昵近此等小人，其為禍有不可勝言者。《象》曰位正當，言正當人君之位，不可與上六近也。
上六，引兌。
引，開弓視的也。伏艮為手，故引兌。言上六來就五陽以為悅，猶射者之志於的也。
象曰：上六引兌，未光也。
兌暗昧，故未光。
渙卦第五十九
渙，亨，王假有廟。利涉大川，利貞。
舊解皆以風行水上，渙散為說。然如渙王居、渙其躬等爻辭，散義皆不通。按《太玄》擬渙為文。司馬光云：揚子蓋讀渙為煥。案，渙即有文義。《淮南子·說山訓》：夫玉潤澤而有光，渙乎其有似也。註：文采似君子也。《後漢書·延篤傳》：渙爛其溢目。註：渙爛，文章貌。是渙本有文義。故《歸藏》作奐。《禮·檀弓》：美哉奐焉。《釋文》：奐本亦作煥。是揚子之讀，與古訓合。卦坎為赤，震為玄黃，巽為白，而風行水上，文理爛然，故為文也。為文則於爻辭無扞格矣。震為王，艮為廟。假，至也，言王有事於宗廟。震為舟，在水上，故利涉。皆中爻象。
彖曰：渙亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。
剛來居二，臨一陰則陷，二陰則通，故曰不窮。四當位，上承一陽固吉，承二陽尤吉。上同者，與《小畜》六四、《升》初六之上合志同也，言孚於五、上也。震為舟。古刳木為舟，五乘之，故曰乘木。乘木即乘舟。
象曰：風行水上，渙；先王以享於帝立廟。
享帝則禮儀繁盛，立廟則楹桷巍煥，皆屬於文，正釋卦義也。
初六，用拯馬壯，吉。
震為馬，初承之，故曰拯馬。鄭云：拯，承也。拯馬即承陽，震健故壯吉。此與《明夷》六二象同，故辭同。故《象傳》皆以順釋之。拯，順也。
象曰：初六之吉，順也。
言陰順陽，以順釋拯義也。
九二，渙奔其機，悔亡。
焦循云：《漢·百官公卿表》，虎賁郎注，賁讀與奔同。據是奔、賁古通，奔其機即賁其機。按機即几筵之幾，廟中所用物。賁，文飾也。艮為幾，震為玄黃，故賁其機。得中，遇陰，故悔亡。
象曰：渙奔其機，得願也。
陽遇重陰，志行，故曰得願。舊解無有知其故者。
六三，渙其躬，無悔。
艮為躬。渙其躬，即行有文也。得陽應，故渙其躬無悔。
象曰：渙其躬，志在外也。
巽為志，應在上，故志在外。
六四，渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
坎為眾，為群；四體艮，艮為光明，在坎上，故渙其群。承陽，故元吉。艮為丘。丘陵所以設險，今去坎險而復遇山險，故曰匪夷所思。夷，平也，常也。言為恆常所不料也。
象曰：渙其群元吉，光大也。
遇陽故光大。按《象》曰光大，亦釋渙為文。
九五，渙汗其大號，渙王居，無咎。
吳先生曰：渙汗，連綿字。愚按《上林賦》：采色浩汗。註：玉石符采映耀也。渙汗蓋與浩汗同，與渙爛亦同。巽為號令。渙汗其大號，即頒布光顯其號令，如風之無不屆也。艮為居，五君位，故曰王居。渙王居，言王居巍煥也。五履萬民之上，故光大如此也。得中，故無咎。
象曰：王居無咎，正位也。
五位中正，故曰正位。五無應，然無咎者，以得中也。
上九，渙其血去逖出，無咎。
血，古文恤字。逖與惕音同通用。《小畜》六四：血去惕出。與此同也。詁逖為遠者非。應在三，坎為憂惕。王國維云：古易、狄同字。《山海·大荒東經》並《竹書》皆雲，王亥托於有易。而《楚辭·天問》作有狄。又簡狄，《古今表》作簡逖。按《漢書·王商傳》：卒無怵悐憂。師古云：悐，古惕字。故虞翻注云：逖，憂也。與《小畜》六四詁惕為憂同。是虞即以逖、惕同字。上九應在三，三坎為憂惕，而上九高出卦上，去坎險既遠，又不為互艮所止，與《大畜》上九義同。渙其，光明貌；渙其恤去惕出，言光明在上，憂患自免也。句法與《論語》渙乎其有文章同。
象曰：渙其血，遠害也。
坎為害。上去三遠，故曰遠害。
節卦第六十
節，亨，苦節不可貞。
坎居西方，兌又居西，合為一處，故曰節。節，信也。古剖竹為符，合以取信。故《說文》云：節，竹約也。《序卦》云：物不可以終離，故受之以《節》。節之用在合，故與離對文。又曰：節而信之。是《序卦》即以節為符信也。凡卦名皆從卦象生，震為竹，而二至五正反震，兩竹相合，則信成矣。而坎為信也。苦節向無通詁。虞翻命三變成離，火炎上作苦，以說苦節，而後儒多從之。誠以詁苦為甚、為過，皆不安也。按《周禮·考工記》：辨其苦良。《史紀·五帝紀》：舜陶於河濱，器皆不苦窳。皆以苦為惡。節所以取信，苦窳則難以持久，不能符合，故曰苦節不可貞。自先天象失傳，節字失詁，於是苦節之義，遂亦失矣。又坎為破，兌毀折。按卦象節易苦窳，戒之所以慎始也。
彖曰：節亨，剛柔分而剛得中。苦節不可貞，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成，節以制度，不傷財不害民。
艮為道，艮止故道窮。《荀子·性惡篇》：故善言古者必有節於今。節，信也。四時往來，不差不忒，故曰天地節而四時成。艮為時，為成，震卦數四，故曰四時成。度，丈尺也。度有制則民有信，信則不傷財，不害民。
象曰：澤上有水，節；君子以制數度，議德行。
數度皆所以取信於民。數紀於一，協於十，長於百，大於千，衍於萬。有數而度量衡以起，度十分為寸，十寸為尺，十尺為丈。而度之生由於律。律，竹管也。累秬黍九十為九寸，以為黃鐘之長，用以度長短。《虞書》云：同律度量衡。誠以日久度量衡或差，同之以律，則不失毫釐。律者，節也。人之德行，亦有定節，以取信於世，與數度同。故君子取以為法焉。
初九，不出戶庭，無咎。
初應在四，艮為戶庭；而二陽為阻，故不宜出。不出則無咎。《象》曰知通塞，言二阻塞也。
象曰：不出戶庭，知通塞也。
初應在坎，坎為通；二遇敵，不能應四，故曰塞。知其塞，不出戶庭以求通，故曰知通塞。吳先生曰：《易》以陽在前為塞，陰在前為通。初之不出，以九二在前，故曰知通塞。二則可出而不出，故有失時之凶也。
九二，不出門庭，凶。
互艮為門庭。二比重陰，陽遇陰則通，通則利往。乃竟不出，是失時也，故凶。
象曰：不出門庭凶，失時極也。
艮為時。極，中也。《說文》：極，棟也。棟居屋脊，當屋之中，故極為中。失時極，即失時之中也。
六三，不節若，則嗟若，無咎。
三失位無應，故曰不節。震為笑，震反為艮則嗟矣。《離》九三云：不鼓缶而歌，則大耋之嗟。與此象義並同也。王弼云：若，辭也。語助辭也。順二故無咎。
象曰：不節之嗟，又誰咎也？
言其咎在己。
六四，安節，亨。
得位有應，上承九五，艮止為安，故安節亨。
象曰：安節之亨，承上道也。
言能承上，不失其道。
九五，甘節，吉，往有尚。
《說文》：甘，美也；美，甘也。而坎為美脊，故坎有美象。甘節，即美節也。節而美善，方可用以取信。與下苦節為對文。五當位居中，下乘重陰，正位居體，故甘節吉。爻在外為往。往得尊位，居之不疑，故曰往有尚。虞氏強命二變應五，以釋往字。豈知爻在外即曰往，《泰》、《否》之大小往來可證也。
象曰：甘節之吉，居位中也。
艮為居，五中位。
上六，苦節，貞凶，悔亡。
甘為美，則苦為惡。坎為破，故曰苦節。節為信約，窳惡則不能符合，故貞凶。得位故無悔。
象曰：苦節貞凶，其道窮也。
在上無應，故窮。