周易尚氏學 · 卷十七
中孚卦第六十一
中孚，豚魚吉，利涉大川，利貞。
上卦《節》。節，信也。節何以為信？以中爻兩震竹相合。《中孚》初至五象與《節》同，仍兩竹相合，而在中四爻，故曰中孚。孚，信也。《歸藏》曰大明。大明者，離日。《晉》，順而麗乎大明是也。是以小過為坎，大明為離，取義與《周易》微異也。巽為豚，為魚。魚象人知之，豚即失傳。豈知《姤》初云：羸豕孚蹢躅。即以巽為豕。《易林》大有之姤：牝豕無猳。旅之遯：彭生為豕。皆以巽為豕。蓋坎為豕以其隱伏，巽為伏故亦為豕。而《中孚》正覆巽，豚魚合居於中，故吉。坤為大川，震為舟，為虛，為木。五履重陰，乘震舟之上，故曰利涉大川。《傳》釋曰：乘木舟虛。按《渙》傳云：乘木有功。乘木即乘舟。又《益》傳云：木道乃行。木亦謂舟。據王應麟所輯鄭注云：舟，謂集板如今船。（原作自，阮校《詩·谷風正義》云：自，當為船。 ）空大木為之曰虛。即古又名曰虛，總名皆曰舟。據鄭注，木舟虛三者平列為義，皆船也。利貞，《傳》釋為應乎天。五天位，三四皆陰爻，陽得陰則通，陰順陽故曰應乎天。
彖曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。豚魚吉，信及豚魚也。利涉大川，乘木舟虛也。中孚以利貞，乃應乎天也。
中爻艮為邦。艮邦、震舟、震虛象皆失傳，詳《焦氏易詁》。
象曰：澤上有風，中孚；君子以議獄緩死。
《玉篇》：獄謂之牢，又謂圜土。中爻艮止為獄，兩艮相合，則圜獄也。震為言，故議獄。兌為毀折，故曰死。議獄緩死，欲孚及罪人而向善也。
初九，虞吉，有它不燕。
《儀禮·士虞禮》注，釋虞為安。初陽遇陽，不宜動，與《節》初同。《節》初九，不出戶庭無咎，即謂安吉也。它謂四，四巽為隕落。有它，謂不安於初，不顧二阻而它往應四，則不燕也。燕與宴通，亦安也。兌為燕，四巽兌覆，故曰不燕。《易林》小畜之兌、隨之萃，皆曰燕雀銜茅，則皆以兌為燕。除《易林》外，他無用者。故《易林》為易象藪。
象曰：初九虞吉，志未變也。
巽為志。志未變，言安於初而不應四。
九二，鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。
震為鶴，為鳴，為子。陰，山陰。二至五正反震，下震鶴鳴于山陰，三至五震反，如聲回答，若相和然，故曰其子和之。其子，謂覆震，非互震，判然二物也。《易林》大有之屯云：噂噂所言。噂噂，對語也。《屯》初至五亦正覆震相對，與《中孚》同。又同人之中孚云：衣裳顛倒。震為衣，三至五震覆，故曰顛倒。渙之中孚云：聞言不信。震言，三至五震覆，故不信。不信取其相反，子和取其相對，仍同也。而二至五亦正反艮，艮納丙為山陽，下二至四艮覆，則山陰矣。而二正當其處，故曰鳴鶴在陰。《易林》頤之中孚云：熊羆豺狼，在山陰陽。正覆艮，故既曰熊羆，又曰豺狼。上艮為山陽，下覆艮為山陰也，故曰在山陰陽。《易林》釋此語，可謂明白矣。山陰之義，知者甚鮮。後獨茹敦和以陰為山陰，而取義於兌。兌者艮之反，艮山陽，兌山陰。義不本《易林》，而取義與《易林》同。故夫有清一代之易家，主張自己，不隨聲附和者，莫茹氏若也。爵，《說文》：飲器。酒尊也。震為尊，為爵，為嘉，故曰好爵。正覆震相對，故曰吾與爾靡之。孟喜云：靡，共也。貞我悔彼，爾謂五。言二五共此爵也。
象曰：其子和之，中心愿也。
巽為心志。鳴和全在中四爻，故曰中心愿。
六三，得敵，或鼓或罷，或泣或歌。
《子夏傳》：三與四為敵，故曰得敵。荀爽曰：三四俱陰，故稱敵也。中四爻艮震相反覆，震為鼓，艮止故罷。罷、疲通，音婆，下與歌葉。諸家或作罷音，非也。震為歌，震反則泣矣。與艮為山陽，艮反為山陰義同也。蓋三不當位而遇敵，故不常如此也。得敵，與《頤》二之失類，《艮》之敵應，為《易》義之根本，所關甚大。乃得敵，韓子夏與荀知之，失類則無知者，致陰遇陰、陽遇陽之處皆失解，可喟也！
象曰：或鼓或罷，位不當也。
義見前。
六四，月既望，馬匹亡，無咎。
兌為月。十五日，日月望，乾象月盈甲；十六日，平明，巽象月退辛。六四巽主，故曰既望。既，王弼作幾，孟、荀皆作既。孟雲十六日也。作既於巽象方切。震為馬，四匹在初。馬匹亡，言不應初而承上也。承陽故無咎。
象曰：馬匹亡，絕類上也。
陰陽相遇方為類。舊解皆以陰遇陰為類，故全《易》類字皆失詁。絕者，決也。言四遇三敵，不能應初。類上，即承上也。
九五，有孚攣如，無咎。
五下乘重陰，得類，故曰有孚。言孚於二陰也。攣，系也，戀也。《前書·李夫人傳》：攣攣顧念我。有孚攣如者，言系攣三、四也。五得位，故無咎。
象曰：有孚攣如，位正當也。
五既中且正。
上九，翰音登於天，貞凶。
《曲禮》曰：雞曰翰音。巽為雞，為高。居巽上，又居卦之極上，故曰翰音登於天。上應在三，三震為翰、為音也。巽下隕，故貞凶。王註：翰，高飛也。飛音者，音飛而實不至之謂也。居卦之上，華美外揚，虛聲無實，故不可久長。
象曰：翰音登於天，何可長也？
窮上失位，下虛，故不長。翰音取象皆在應，非只巽雞。《易》無一字不由象生，觀此益信矣！震翰象失傳，詳《焦氏易詁》。
小過卦第六十二
小過，亨利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉。
過之為義，《彖傳》即不明釋，故訖無定解。後儒於是有以經過為說者。端木國瑚謂兌巽過乾之左右，故曰大過；艮震過坤之左右，故曰小過。有以過越為說者。朱震謂《大過》陽過陰，大者過越也；《小過》四陰二陽，小者過越也。前一說只見於端木氏，後一說則易家多從之。然尚有五陽五陰之卦，何以不言過？且漢人以《大過》為死卦，陽過盛而反死，又何說乎？如謂四陽為上下二陰所束縛故死，則《小過》四陰包二陽，胡以不謂之死乎？又四陽在中為大過，四陰在中何以不謂為小過，而必以四陰在外者為小過乎？是皆可疑，而先儒無言者。按《太玄》擬大過為失，雲陰大作賊，陽不能得。言陽為陰賊，而失其用也。擬小過為羨、為差，雲陽氣贊幽，推包羨爽，未得正行。言震陽本可直出，乃為上下四陰所包，推排曲抑，仍有羨爽。羨，邪曲；爽，差也。蓋《大過》按卦氣時當小雪，窮陰極寒，故陽氣極衰。《小過》時當立春，陽氣辟東，本可無阻，乃為陰氣所包，仍不免小有回曲。大小過純以卦義言，不以陰陽多少言也。卦二五陰得中，二陰承重陽，故亨。陰牝陽，故利貞。陰得中，故可小事。陽失位而不中，故不可大事。《左傳》昭五年，筮遇《明夷》之《謙》曰：日之謙當鳥。日之謙，即離變艮。變艮而曰當鳥，是以艮為鳥。《易林》本之，以艮為黔啄，為鳥（詳《焦氏易詁》 ）。《小過》下艮，故曰鳥。上震故曰飛鳥。而震為覆艮，是上下皆鳥，故《傳》曰有飛鳥之象焉。宋衷謂二陽在內，上下各二陰，有似飛鳥舒翮之象。虞翻則用卦變，雲《小過》從《晉》來，《晉》上離為鳥。惠士奇謂古飛、非通用，《小過》即非字象，故曰飛鳥。愈演愈奇，皆艮鳥象失傳之過也。遺，送也。震為音。茹敦和云：下艮為反震，口向下若送音於人者，故飛鳥遺之音。上謂五，五失位而乘陽；下謂二，二當位而承陽，故上不宜而下大吉也。
彖曰：小過，小者過而亨也。過以利貞，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以不可大事也。有飛鳥之象焉。飛鳥遺之音，不宜上宜下，大吉，上逆而下順也。
艮為時。剛失位指四，不中指三。有飛鳥之象，謂上下卦皆艮也。非如宋衷之解。艮為鳥，上艮覆故曰逆，下反是故順。又五乘剛故逆，二承陽故順。
象曰：山上有雷，小過；君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。
震為行。恭或為艮象。兌毀折，故曰喪。震為樂，震反為艮，故為哀。儉亦或為艮止象。舊解皆用卦變，無確詁。姑測其義如此。又三者皆過之微，即詁小過之義也。
初六，飛鳥以凶。
艮為鳥。四雖有應，二得敵，應予阻格，又失位，故凶。
象曰：飛鳥以凶，不可如何也。
言應四難。
六二，過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣。無咎。
艮為祖。二承三，故過其祖。巽為妣。二當巽初，故遇其妣。《爾雅》：母曰妣。妣謂二，祖謂三。二應在五，五震為君，乃五不應，故不及其君。艮為臣，三艮主爻，二承之，故遇其臣。艮為祖，巽為母，震君艮臣，象皆失傳，故舊解無通者。義詳《焦氏易詁》。
象曰：不及其君，臣不可過也。
傳義未詳。舊說或崑崙，或浮泛，皆不安。
九三，弗過防之，從或戕之，凶。
四遇敵，故弗過。艮為守，為堅，下有群陰承之，利於防守，故曰防之。與《漸》九三、《蒙》上九利禦寇，義同也。三應在上，戕，害也。從或戕之者，言三若應上，則四或害之也。艮為刀劍，四艮反向下，故戕之。首曰防之，所以戒也。
象曰：從或戕之，凶如何也！
極言其凶。
九四，無咎，弗過遇之。往厲必戒，勿用永貞。
四臨重陰，利往，故無咎。四應在初，遇謂遇三也。三為四敵，故戒以弗過，然而遇之。往厲者，謂往應初而厲也。往應初，則三戕之，故厲。厲則宜有所戒，勿用而貞定自守可也。無咎指上行，弗過指下行。昔賢皆泥於往外為往。豈知《需》上云：三人來，是往外而曰來；《睽》上云：往遇雨，是來內而曰往。《易》固於往來不執定例也。
象曰：弗過遇之，位不當也。往厲必戒，終不可長也。
言之初仍勿用為宜，終不可長。
六五，密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。
《文言》以坤為雲。五上重陰，故曰密雲。兌為雨，風火在下，故不雨。兌西震東，言此密雲起自西郊，而東行也。震為公，為射，故曰公弋。弋者，繫繩於矢以射鳥。乃不射鳥，而以弋取彼在穴之艮狐，胡能得乎？蓋五應在二，二巽為繩，艮為矢。以繩系矢，弋象也。而艮為穴，為狐，艮手為取。穴居之物，豈能弋取？言二不應五，有如此也。凡《易》取象，不於本爻必於應。應爻有應予，如《明夷》初爻應在四震，則曰飛，曰翼，曰攸往，曰主人有言，全取震象而直言之。應爻無應予，亦往往取其象而明其不應。如《歸妹》上六應在三兌，則曰女承筐，曰士刲羊，女與羊皆兌象；而三不應上，故又曰無實無血。及此爻皆是也。舊解不知此例，見象無著，則用卦變以當之，於是《易》義遂亡於講說矣。
象曰：密雲不雨，已上也。
已上，與《小畜》之上往同義。
上六，弗遇過之，飛鳥離之。凶，是謂災眚。
弗遇，言為五所格，應三難也。乃竟過之，是無心相值，不虞之禍。蓋艮為鳥，上卦艮覆，鳥首向下有墜象；而艮為刀兵，正墜兵刃之上。離、罹通，遭也。遭此意外之禍，故凶也。三巽體，巽為疾病，故為災眚。是謂災眚者，言禍非由己。致無妄之災，不可如何也。
象曰：弗遇過之，已亢也。
虞翻云：飛下稱亢。按《說文》：亢，人頸，或從頁。是亢即頏，古通為一字。《詩·邶風》：頡之頏之。《毛傳》：飛而上曰頡，飛而下曰頏。故《前書·揚雄傳·解嘲》：鄒衍以頡亢而取世資。頏即作亢。師古云：頡亢，上下不定也。亦訓亢為下。上卦艮鳥覆，有墜象，故曰亢。已亢者，言飛鳥離災而下也。李道平云：陽言亢，陰不言亢，故虞不從俗說。《聞見錄》云：唐張師為贊皇尉，夢白鳥飛翔墮於雲際，召黃賀筮之，遇《小過》，曰：雷震山上，鳥墮雲間；聲跡兩銷，不可復見。委心順命可也。是亦以艮為鳥。艮覆，故曰鳥墮。互大坎，故曰云間。震為聲跡，坎隱伏，故曰聲跡兩銷，不可復見。是亢之為下，再見於唐人所釋。以艮覆為鳥墮，黃賀獨知也。
既濟卦第六十三
既濟，亨，小利貞，初吉終亂。
《爾雅·釋天》：濟謂之霽。疏：霽，止也。《說文》同。《歸藏》作岑 。 即霽字。上坎為雨，下離為日，雨過日出，故曰既濟。《謙》傳：天道下濟。即下止也。《詩·鄘風》：不能旋濟。《傳》：濟，止也。《莊子·齊物論》：厲風濟則萬竅為虛。註：濟，止也。《彖傳》曰：終止。《雜卦》曰：既濟定。亦皆訓濟為止。既者，盡也。《左傳》桓三年，日有食之既是也。既濟者，言六爻盡當位而止其所也。止其所而不遷，則道窮，故彖辭不許其終吉。《釋文》釋濟為度，《太玄》釋為成。惟《彖傳》曰終止，即明釋既義、濟義。既者盡也，終也，終止即既濟。後儒紛紜不已者，以忽略終止即說卦義也。
六爻皆當位有應，故亨。小利貞，小字，俞樾云：衍文，卦辭只曰亨利貞。故《傳》特以小者亨也釋之。如原有小字，則人人皆知，《傳》不如此釋矣。《子夏傳》、虞翻皆以亨小斷句，似非。毛奇齡云：宜以既濟亨句，小利貞句。小利貞與小利有攸往同。按毛說於句讀適矣。然《傳》曰剛柔正，是兼大小言也，今專以屬之小，於六爻當位之義不合。然則小字屬上下讀皆不安。征之《彖傳》，其為衍文無疑。俞氏之說，似為可信。蓋《易》之為道，以陽為主，陰與陽絕不平等。故陰得陽應必吉，陽得陰應則不必吉，且有以為凶者，如《大過》四爻，《中孚》初爻皆是。《既濟》二四承乘皆陽，又三陰皆有陽應，故小者亨。《彖傳》專以亨屬小，亦謂大者不然。大何以不然？凡陽遇重陰必吉，一陰則否。《既濟》三五皆陷陰中，雖三陽皆得位有應，然所應者陰，固與柔爻異也。此《傳》之所以專以亨屬之小也。既濟者終止，其在《既濟》之初，上下得所，民物咸宜，故初吉。然《易》之道以變通為貴，無或休息。止而終於是，則易道窮矣，故終亂。
彖曰：既濟亨，小者亨也。利貞，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。終止則亂，其道窮也。
卦三陰三陽，二為陰始得中，故曰初吉。上六則陰之終，故曰終止。則亂，坤為亂也。五剛亦得中，不許其吉者，以陷於陰中，與柔得中異也。
象曰：水在火上，既濟；君子以思患而預防之。
治亂相循環，當治不可忘亂。坎為患，為心，故曰思患。
初九，曳其輪，濡其尾，無咎。
初應在四，四坎為曳，為輪，為濡。四居坎下，故曰曳，曰尾。所有象皆在應爻。舊解苦於本爻求，胡能合乎？曳、濡當有咎，得正故無咎。
象曰：曳其輪，義無咎也。
得正有應，當然無咎。
六二，婦喪其茀，勿逐，七日得。
《左傳》昭五年：火，水妃也。故離為坎婦。茀，車蔽也。《詩·碩人》曰：翟茀以朝。疏：婦人乘車不露見，車之前後，障以翟羽，以自隱蔽，謂之茀。按《周禮》有巾車職，巾所以為蔽，即茀也。坎為隱伏，為茀。乃坎在外，故喪其茀。蓋離為光明，二承乘皆陽，無所隱蔽，如婦人之喪其茀也。盧兆鰲云：初曳輪，二喪茀，義實相因。其改字作紱、作髢者，皆非也。震為逐，半震故勿逐。七日得者，震為復，數七。言至七日，自然來復，與《震》二同義也。
象曰：七日得，以中道也。
二得中，故得。
九三，高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
《易林》於既未濟，偶用半象，本之《易》也。三四形震，震為帝、為主，故曰高宗，曰伐。坎為三年，為鬼方。高宗，殷王武丁。鬼方，西羌國名。《范書·西羌傳》云：殷室中衰，諸侯叛，至高宗伐西戎鬼方，三年乃克。又曰，周季歷伐西落鬼戎是也。坎為艱，為勞，故三年乃克。小人謂上六。《復》上六云：反君道。《比》上六云：無首凶。《師》上六云：小人勿用。是上六反君道，無首，為小人之尤。茲於三爻發之者，以三應在上六，故預戒也。
象曰：三年克之，憊也。
坎為勞，故曰憊。憊，疲極也。
六四，繻有衣袽，終日戒。
此與《解》三用象同。 ，《說文》：繒采色。按繒，《說文》：帛也。三四震象，震為衣。 有，言有帛衣也。四五巽象，巽為帛，亦為袽。袽，敗絮也。 有衣袽者，言雖有帛衣，衣敗絮以自晦，終日戒備也。離為日，坎為憂，故曰終日戒。蓋四居兩坎之間，坎為盜，懼有所侵犯，故惡衣以自晦。袽，《說文》引作 。《釋文》云：《子夏》作茹。茹、袽、 音同，故通用。又云：京作絮。按，絮即 之形訛字。《太玄·迎》首云：裳有衣襦。裳者禮服，襦者短衣。乃有裳不用而衣襦，釋此句至為明晰。又《釋文》： ，《子夏》作襦。薛虞雲，古文作 。按襦、 古通。《周禮》羅氏注，鄭司農云：襦為 有衣 之 。《弓人》注，鄭司農云：帤讀為襦有衣 之 。是襦、 、袽、 古通用，故各家讀不同。
象曰：終日戒，有所疑也。
坎為疑。
九五，東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。
離位東，故曰東鄰。坎位西，故曰西鄰。離為牛，兌為毀折，為斧，故曰東鄰之殺牛。坎為飲食，故為祭。禴，薄祭也。坎為薄，故曰西鄰之禴祭。乾為福。殺牛而祭，當受福矣。然不如禴祭受福者，以坎當五，得中正之時也。此離東坎西之確證。鄭氏謂離日出東，故曰東鄰；坎月生西，故曰西鄰。而不知離即在東，坎即在西，則卦象失傳之故也。又漢人往往以紂與文王之事說此爻，非。
象曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。實受其福，吉大來也。
受福故吉。
上六，濡其首，厲。
坎為首。陰乘陽，故濡其首。與《比》上六之無首義同。《彖》所謂終亂者此爻。
象曰：濡其首厲，何可久也！
荀爽曰：居上濡五，處高居盛，必當復危，故何可久。
未濟卦第六十四
未濟，亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。
濟，止也。六爻皆當位，止其所而不動，故曰既濟。茲六爻皆不當位，不止，故曰未濟。終而止，則其道窮；終而不止，則其道不窮，故既未濟相續而循環。柔得五中，故亨。艮為小狐。卦有三艮形，故《易林》渙之未濟云：三虎上山，更相喧喚。是以《未濟》為三艮，故曰三虎上山。茲曰小狐，是以艮為狐。汔，《說文》：涸也。干寶云：小狐力弱，汔乃可濟。今水未涸，故濡其尾。艮為尾也。濡尾，故無攸利。按《九家》，坎亦為狐。茲曰小狐、曰尾，艮為小、為尾，故知取艮象。濟者，濟坎水也。
彖曰：未濟亨，柔得中也。小狐汔濟，未出中也。濡其尾無攸利，不續終也。雖不當位，剛柔應也。
未出中，言二陷於坎中也。六爻皆不當位，無攸利。然剛柔相應，窮則宜變，變則通，故不續終。申不止之義也。
象曰：火在水上，未濟；君子以慎辨物居方。
乾陽物，坤陰物，陰陽各當位，是居方也。陰陽皆不當位，是聚而失其方也。辨而明之，慎其居而擇所處，則無咎矣，故君子以之。
初六，濡其尾，吝。
在下故曰尾，濡尾故吝。
象曰：濡其尾，亦不知極也。
極，《說文》：棟也。棟居屋中，故極者中也。濡尾，故不知極。言初在下失中。
九二，曳其輪，貞吉。
坎為輪，為曳。居中，故貞吉。
象曰：九二貞吉，中以行正也。
以位言，九二中而不正。茲曰行正，以正釋貞也，非謂位正。
六三，未濟征凶，利涉大川。
不當位，前遇險，故征凶。征凶則不能利涉，茲曰利涉大川，上下文義反背。朱子疑利上有不字。按《象》雲位不當，則不利也。缺以俟知者。
象曰：未濟征凶，位不當也。
承乘皆險，動則必凶。柔居剛，故位不當。
九四，貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。
坎為鬼。《易林》觀之既濟云：班馬還師。是用半震。震為馬，為反。既濟三半震，故曰班馬還師。茲《易》曰震用伐鬼方，亦以四五形震，為《易林》之所本。震為威武，為征伐。坎為三年，故曰三年。有賞於大國者，言伐鬼方有功，以大國賞之也。蓋以五上半艮為國也。貞吉，卜問吉也。高士奇《天祿識餘》云：《易》震用伐鬼方，郭琛謂震乃摯伯名。《程傳》訓為威武，則三年有賞於大國，何人也？以文理言，此說頗勝，而述之者少。
象曰：貞吉悔亡，志行也。
坎為志。四承乘皆陰，故志行。
六五，貞吉，無悔。君子之光，有孚吉。
離為光，五君位，故君子之光。下有應，故有孚吉。
象曰：君子之光，其暉吉也。
離為大明，故其暉吉。暉，《說文》：光也。
上九，有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。
坎為酒，為飲食。上九下履重坎，故有孚於飲酒。有應，故無咎。上應在三，三居重坎之中，故亦濡其首。六爻皆有應，故有孚。皆失位，故失是。然不續終之故，正以此也。
象曰：飲酒濡首，亦不知節也。
上艮為節。節，止也。過而不止，故不知節。
既、未濟之卦形，即異於常卦，故所取之象，往往為本卦所無。如曰逐，曰高宗，曰伐，曰 衣袽，曰殺，曰祭，曰福，曰大國，曰震，本卦皆無此象。於是虞氏用卦變以求其象，惝恍支離，莫可究詰。然經於九四曰震，且明以四五為震矣，故知其他皆用半象也。《易林》本之，於觀之既濟云：班馬還師。震之既濟云： 齧齧。兌之既濟云：積石為山。旅之既濟云：逐鹿南山。恆之既濟云：三嫗治民。是皆於《既濟》取震馬、震鹿、巽嫗、兌齒、艮山象。又謙之未濟：千柱百梁。是以艮為樑柱。《未濟》三艮形，故曰千柱百梁。又渙之未濟：三虎上山。亦以三艮為三虎。又蹇之未濟云：一口三舌。亦以重兌為三舌。凡《易林》取象，無不本於《易》。此用半象，必有所受之，而其詳不傳。由是證施、孟、梁丘三家易學，其取象皆尚有極繁瑣之口傳。徒以古人尚質，竹書艱難，其所為易傳，皆疏其大義，而不詳其煩瑣。致使象數之細微，皆存之口授，不著竹帛，以傷其方雅。故漢時學《易》者必有師。非重師，重口授也。口授一絕，後人雖欲知而莫由。幸《焦氏易林》未亡，吾人可按其辭，抽繹墜象，使《易》之晦辭得以復明，《易》之誤解俾以復正。不然，且終古長夜矣！
上經終《坎》、《離》，《坎》中爻震艮，《離》中爻巽兌，是舉《坎》、《離》而六子具也。下經終《既》、《未濟》，乾坤具備；而《既濟》一陽一陰，則震兌也；《未濟》一陰一陽，則艮巽也：是舉《既》、《未濟》而八卦備也。故以為六十四卦之殿。其卦既無所不包，其象遂父母與六子俱備。故《易》與《易林》，於《既》、《未濟》取象，獨不同歟？