周易尚氏學 · 卷十四
革卦第四十九
革，己日乃孚，元亨利貞，悔亡。
革，改也。言水火更代用事也。離為日，貞己，故曰己日。己日謂二，二離主爻，承陽應五，故曰己日乃孚。王弼等謂即日不孚，已日乃孚，訓已為過往，不辭甚矣。顧炎武《日知錄》謂朱子發讀為戊己之己，當從之。按虞氏注云：離為日，孚謂坎，四動體離，故己日乃孚。是虞氏亦以離為己日，讀為戊己之己明甚，而非始於朱子發。元亨利貞，即春夏秋冬，《彖傳》所謂四時也。四時更代，乃革之最大者。卦巽居春夏之交，離為夏，兌為秋，乾為冬，故曰元亨利貞，純取革義。辭雖與《乾》彖同，義則殊也。
彖曰：革，水火相息。二女同居，其志不相得，曰革。己日乃孚，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
息，長也。言更代用事也。但兌離皆陰卦，《易》之道陰遇陽，陽遇陰方誌得；若陰遇陰，陽遇陽，則為敵矣。《中孚》六三曰得敵，《艮》彖曰敵應，是也。故其志不相得。巽為志，二至上正反巽，故不相得。己，中央土。仁義禮智信，信亦隸中央，故曰己日乃孚。革而信之，信故無悔。四時相代實相革，期無或爽，信也。湯武革命，天人皆應，亦信也。不信則不能革，故時之所關甚大，此其義也。
象曰：澤中有火，革；君子以治歷明時。
歷者，日月星辰之所歷，識其處以定四時。《書》所謂敬授民時，《大戴記》之《夏小正》，《小戴記》之《月令》，皆歷也。卦上兌為月，下離為日，乾為寒，離為暑，兌雨巽風皆備，故君子法之，以治歷明時。
初九，鞏用黃牛之革。
離外剛，故曰鞏。鞏，固也。離為牛。《左傳》曰純離為牛，《離》六二雲黃離，故曰黃牛。乃虞翻則謂離無牛象，干寶謂離爻本坤故曰黃牛，皆非也。離外堅為甲，故為革。革，皮去毛者也。固莫固於牛革。言初當勿用之時，不可妄動，宜固守也。牛革所以喻其固也。
象曰：鞏用黃牛，不可以有為也。
初潛龍勿用，故不可以有為。又上無應，即不信也。不信即不可革。
六二，己日乃革之，征吉，無咎。
二離主爻，離貞己，故曰己日。二有應，故曰己日乃革。二遇陽，故征吉而無咎也。按二為日中，王弼以過往詁己日，故決知其非是。
象曰：己日革之，行有嘉也。
乾為嘉。行有嘉，謂二征則遇陽，遇陽故吉。
九三，征凶，貞厲。革言三就，有孚。
三臨重陽，陽遇陽則窒，故征凶，卜問厲也。然三應在上，上兌為言，而兌為毀折，故曰革言。就，即也，遇也。革言三就有孚者，言三雖得敵，不能應上；若上六即三，則甚順利而有孚也。兌為言，乾亦為言，言多，故曰三就。又三在三爻，《損》六三雲三人行，《需》上六雲三人來，皆以在三爻，取數於三。三就者，三遇也，謂革言來之多也。有孚者，上孚於三也。易理失傳，舊解於徵凶之故，莫有明者。豈知征凶貞厲，謂陽遇陽；下二句謂上應三，義不相屬也。
象曰：革言三就，又何之矣！
之，往也。又何之者，言上六即三，不必他往也。蓋革言日至則孚者眾而事已審，革之而已，勿再猶豫不定也。
九四，悔亡，有孚，改命吉。
四失位宜有悔，無應予則無孚，然九四居乾之中，乾為信，故無悔而有孚。巽為命，四至上巽覆，是改命也。《易林》大畜之夬云：太子扶蘇，出於遠郊；佞幸成邪，改命生憂。即以《夬》上兌為改命，本此也。改命則革也。蓋初以時未至而固守，二孚於天時，三孚於人事，至四遂實行改革矣。《乾》四雲或躍在淵，與此理同也。自覆象失傳，舊解皆以四變陰成《既濟》為改命。既濟者終止，何吉之有哉？非也。
象曰：改命之吉，信志也。
巽為志。改命則實行革命，故曰伸志。言得行其志也。志行故吉。
九五，大人虎變，未占有孚。
乾為大人，為虎。大人虎變者，喻大人履九五之尊，威德誕敷，崇高巍煥，改易舊觀，故曰虎變。下有應，故未占而有孚也。乾虎象失傳，後惟茹敦和、俞樾知之。虞翻以坤為虎，宋衷以兌為虎，皆非。
象曰：大人虎變，其文炳也。
五應二，二離為文，故其文炳。
上六，君子豹變，小人革面。征凶，居貞吉。
伏艮為君子，為豹。君子豹變者，謂革命後佐命之勛，皆得封拜而有茅土，尊顯富貴。易世成名，故曰豹變。陰稱小人。艮為面，艮伏故革面。小人革面者，謂革命之後，除舊布新，小民皆改易其視向也。面，向也。《史記·項羽本紀》，馬童面之是也。上六當位，不宜動宜靜，故征凶居吉。艮面象，《易林》遯之蒙云：雲過吾面。以《蒙》坎為雲，艮為面。虞氏謂面指四，非。
象曰：君子豹變，其文蔚也。小人革面，順以從君也。
下應三，離為文。面，向也，故曰順以從君。言下順乾也。
鼎卦第五十
鼎，元吉，亨。
元謂五。得位有應，故吉亨。端木國瑚曰：鼎之象不在《鼎》，而在伏象《屯》。《屯》下震為足，互坤為腹，上坎為耳，為鉉，凡鼎之象無一不備。後人不知《易》於正伏象不分，謂下陰為足，中三陽為腹，五陰為耳。《易》焉有巽足、乾腹、離耳之象哉？按端木氏說是也。二千年誤解，得是而正，其功甚偉。
彖曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
鼎之用在烹飪。以木巽火，鼎之用也。乾為聖人，離為目，兌為耳。六五為離兌主爻，故曰耳目聰明。虞翻謂三動成坎離，以坎為耳，後儒多從之。豈知三當位，焉能之不正？任意如此，何象不可得！按《易林》觀之中孚云：鼎焬其耳。以《中孚》下兌為耳。比之豐云：李耳匯鵲。亦以《豐》互兌為耳。蓋坎之為耳以其陷，兌亦坑坎也，故亦為耳。三爻鼎耳革，五爻鼎黃耳，象甚明也。
象曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
鼎偏倚則勢危，故貴正，不正則 覆。鼎斂實於內，故貴凝，不凝則實漫矣。故君子取之，以正位凝命。
初六，鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
震為趾，震伏巽隕，故曰顛趾。巽為臭腐，故曰否。否，惡也，污也。初在下卑污之地，出之四則各當位而利矣。四兌為妾，四來初是得妾也。初之四體震，震為子，是得妾兼得子也，故利出也。
象曰：鼎顛趾，未悖也。利出否，以從貴也。
悖，逆也。初陰順陽，故曰未悖。初承陽應四，故曰從貴。
九二，鼎有實。我仇有疾，不我能即，吉。
乾為實。仇，匹也，指五。五乘陽勢逆，不能即二，故曰有疾。《豫》六五乘剛曰貞疾，茲與之同。我謂二。二為三四所隔，既不能即五；五因乘剛有疾，亦不能即二。然我與我仇，究為正應，始雖阻，終必合也，故結之曰吉。《象》曰終無尤，即謂二五終合也。
象曰：鼎有實，慎所之也。我仇有疾，終無尤也。
之，往也。二前臨重陽，行不利，故慎所之。二五終合，故終無尤。按此爻舊解，鮮有當者。一仇字失詁，虞翻謂二據四婦，四為仇；朱子以仇為初。陽遇陽為敵之義，自漢失傳，故慎所之三字，皆莫知所謂。清儒以漢為步趨，漢儒誤遂無不誤矣。
九三，鼎耳革，其行塞。雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
三至五兌為耳，巽隕落，故曰耳革。行，道也。《易林》復之中孚云：鼎焬其耳，熱不可舉；大路壅塞，旅人心苦。以行為道路。蓋三承乘皆陽，陽遇陽故其行塞。上離為雉，兌為膏。雉膏在上，乃上不應三，故雉膏不食。兌為雨，為昧，故曰虧悔。虧悔，不明也。吳先生云：悔，晦也。按《易林》復之鼎云：陰霧作匿，不見白日。不見白日，虧也。《子虛賦》：日月蔽虧。江淹詩：金峰各虧日。是也。陰霧作匿，晦也。吳讀與《易林》同也。終吉者，初之四則三臨重陰，陽得陰則通，故吉。
象曰：鼎耳革，失其義也。
義，宜也。鼎之用全在耳，今耳革失其用，故曰失義。
九四，鼎折足，覆公 ，其刑剭，凶。
震為足。三至五兌，兌二折震，震象毀，故曰鼎折足。巽為 。馬雲 也，鄭雲菜也。乃三至五巽覆，四為諸侯，三公之位，故曰覆公 。刑剭，王弼作形渥，古音同通用。《管子·心術下》云：意然後刑，刑然後思。註：意感其事，然後呈形。是刑、形古通用。茲從各家。京云：刑在頄為剭。《漢書·敘傳》：底剭鼎臣。師古註：剭，厚刑。又《周禮·秋官·司煊氏》：邦若屋誅。鄭注云：屋當讀為其刑剭之剭。剭誅，謂不於市也。蓋四不當位，故象凶如是。巽 之象，按《易林》未濟之無妄云：求糜耕田。以《無妄》互巽為糜。而馬氏訓 為 ，與《易林》同， 即糜也。鄭氏訓為菜。按《韓奕》之詩曰：其蔌維何，維筍及蒲。疏引《易》曰鼎折足，覆公蔌。是 與蔌通用。而鄭訓與《詩》合。蓋皆巽象，可從。《九家》云：三公調陰陽，猶鼎之調五味。足折 覆，猶三公不勝其任，而覆天子之美，故受此重辜也。王弼以形渥為沾濡，程子謂為汗赧。豈知《下系》云：德薄而位尊，鮮不及矣。謂及於刑辟也，即讀為刑剭也。王、程所釋，皆望文生義，非也。
象曰：覆公 ，信如何也？
乾為信。信如何者，言行為如此，信仰失也。
六五，鼎黃耳金鉉，利貞。
兌為耳，離黃中，故曰黃耳。乾為金，故曰金鉉。鉉與扃同。《士冠禮》：設扃鼏。鄭註：扃，今文為鉉。《釋文》：扃，鼎扛也。孔疏所謂貫鼎耳而扛之是也。伏坎象也。六五得中，下有應，故利貞。利貞言二五應也。
象曰：鼎黃耳，中以為實也。
乾為實。九二雲鼎有實，五得中應二，故中以為實。實指二，黃中色，故曰中以為實。
上九，鼎玉鉉，大吉，無不利。
乾為玉，上九陽為直，故象玉鉉。又上九以鉉舉鼎，動作自如，無有滯礙，故大吉無不利，與《大畜》上九義同。《象》釋曰剛柔節，以五陰為承也。
象曰：玉鉉在上，剛柔節也。
上陽得五陰為承，故曰剛柔節。諸家多以三變應上成《未濟》，為剛柔節。豈知六爻獨三當位，胡可使其失正？且變而成《未濟》，六爻皆不安，胡能大吉？此自虞翻卦變伎倆，以濟其窮者。可復申述之乎？
震卦第五十一
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。
震，振也，動也。一陽伏二陰之下，陽必上升，故振動而為雷，為起。《歸藏》作釐。李過曰：釐者，理也。黃宗炎曰：謂雷釐地而出以作聲。愚按，震為笑樂，為喜，而釐與僖通。《史記》以魯僖公為釐公，是其證。《說文》：僖，樂也。與喜同。又震為生為福，而釐亦為福。《前漢·文帝紀》：祠官祝釐，如淳曰福也。是釐與震義多同，故《歸藏》作釐，《周易》作震。陽得出，故亨。虩虩，恐懼貌。陽來居初，故曰震來。雷之發也，萬物震恐，故震來虩虩。陽遇陰則通，故笑言啞啞。啞啞，笑貌。震為百，艮為里，坎為棘匕，為鬯。鬯，秬酒也。震為黍，坎為酒，故曰鬯。震驚百里，不喪匕鬯者，言震雷雖威及百里，而不驚懼也。匕所以載牲，鬯所以降神，皆祭祀之用，故《傳》曰可以守宗廟為祭主也。
彖曰：震亨，震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百里，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震為福，故曰恐致福。則，法也。互坎為法則。震為後。後有則者，言陽復於下為陰主也。震為出，為祭，為主。艮為守，為社稷，為廟。震為長子。驚遠懼邇，能匕鬯不失，故可為祭主，而長守宗廟社稷也。
象曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。
洊，再也。上下震，故曰洊雷。因震而恐，因恐而修省。
初九，震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
陽在下，故曰後。言初雖虩虩恐懼，後則樂也。陽遇重陰故也。
象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
恐則修省，修省則致福。
六二，震來厲，億喪貝，躋於九陵。勿逐，七日得。
來者，復也。震來厲，言陽復初，二乘之，故危厲不安也。億、噫通。《釋文》云：本亦作噫。虞翻云：惜辭也。艮為貝，震者艮之覆，故喪貝。古以貝為貨幣，因厲喪貝。震為言，故曰惜辭。鄭作十萬解，似不如虞義也。二至四艮，艮為陵，艮陽在上，陽老故曰九陵。震為躋。躋，升也。而坎為盜，在艮陵上，言有人持貝，躋九陵以去也。然不必逐也。震為逐。數七，故曰七日。震為復。勿逐七日得者，言所喪之貝，不必追逐，至七日自然來復也。舊解皆以離為貝。《易林》剝之蒙云：齎貝贖狸。《蒙》上艮為齎，為貝。又謙之蠱、訟之大畜，皆曰喪貝，亦皆以上艮為貝。蓋艮堅在外，與離同也。
象曰：震來厲，乘剛也。
乘剛故危。
六三，震蘇蘇，震行無眚。
蘇蘇，鄭雲不安也。坎為疾病，故為眚。蓋三不當位，故不安；然得陽為承，亦無眚也。
象曰：震蘇蘇，位不當也。
虞以蘇為死而復生。由《象傳》觀之，鄭釋為當。
九四，震遂泥。
遂，隧之省文，隧即墜也。《論語》：文武之道，未墜於地。《石經》作隧。又《列子》：矢隧地而塵不揚。皆以隧為墜。遂，古文隧之省。《荀子·理論篇》：入焉而隊。楊倞注云：隊，古墜字。故荀爽作隊。四坎為泥，陷四陰中，故隧泥。震為行，隧泥則行難矣。
象曰：震遂泥，未光也。
坎隱伏，故未光。
六五，震往來厲，億無喪有事。
往得敵，來乘陽，故往來皆危厲也。自陽遇陽、陰遇陰為敵之理失傳，於是虞翻不知往厲之故在陰遇陰，只以乘剛為說。乘剛則來厲，於往無涉也。五得中位尊，匕鬯之事，故無喪也。
象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。
行，道也。大無喪，即億無喪。
上六，震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
索索，鄭云：猶縮縮，足不正也。三在震上，蘇蘇不安，上亦同也。矍矍，鄭云：目不正也。《說文》：隹欲逸走也。徐曰：左右驚顧也。震，目無上眥，故因恐懼而視矍矍也。《易林》訟之豫云：眵雞無距，與鵲格鬥；翅折目盲，為鳩所傷。眵，《說文》：目傷眥也。《豫》上震，目無上眥，故曰眵，曰盲，義即本此也。虞翻不知《易》用象之妙，以卦無視象，命三變成離取視象。《易》取象無此迂曲也。三無應，故征凶。震不於其躬於其鄰，仍驚遠懼邇之意。艮為躬，艮覆為震，故不於其躬於其鄰。震為鄰。《易林》蹇之噬嗑云：不利出鄰，疾病憂患。《噬嗑》下震為鄰，為出。出即與坎險遇，而有疾病憂患之苦，是明以震為鄰也。鄰仍謂三也。言三蘇蘇，即知其可懼而戒備也。知懼故無咎。卦二至上正反震，故有言。有言者爭訟，與《困》之三至上正反兌有言不信同也。卦三男俱備，無一女象，故不能婚媾，如婚媾則必爭訟也。自覆象失傳，此句舊解二千年無一當者。只《易林》中孚之謙云：伯氏爭言。《謙》亦正覆震，與震二至上同。爭言即有言。震為伯也。
象曰：震索索，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
在震上，故曰中未得；因畏而戒，故無咎。
艮卦第五十二
艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人。無咎。
《歸藏》作狠。狠，《廣韻》：很之俗字。《說文》：很，不聽從也。一曰行難也。艮，鄭云：艮之言很也。是很、艮義同。艮，止也。震為行，震反故止。《雜卦》：震起也，艮止也。即言正反之義也。舊說以陽在上為止，非其義也。艮為背，為身，為庭，為人。艮其背，靜也。三至五互震，故又曰行其庭。行其庭，動也。乃因無應與，靜則不獲身上手足之用，動則不見庭除應予之人。無動作，無交際，故亦無咎也。
彖曰：艮，止也。時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以不獲其身，行其庭不見其人，無咎也。
艮為時。下艮，故曰時止則止。三至五互震，故曰時行則行。止則靜，行則動，動靜隨時，故其道光明。艮為道路，陽在上故光明。六爻無應予，故曰敵應。陰陽相遇為朋為類，若陽遇陽，陰遇陰，則皆為敵。《同人》九三云：敵剛。以比應皆陽，故曰敵剛。以陽遇陽為敵。《中孚》六三云：得敵。《子夏傳》雲四與三為敵，而不釋其義。荀爽解之曰：三四俱陰，故稱敵也。以陰遇陰為敵。此實《易》義之根本。明乎此，則《屯》二之十年乃字，《比》三之比之匪人，《頤》六二之失類，六五之不利涉，《大壯》初九之徵凶，《解》九四之解而拇，《夬》初九之往不勝，九四之其行次且，《鼎》九二之慎所之，《震》六五之往厲，皆可觀象而得其義。否則不知其所謂矣，此《易》義之所以終古長夜也。然觀《子夏傳》之解得敵，似此義韓嬰已知之，荀爽能釋之。然何以於上列各爻，任其失解，抑有解而采輯者不合其意而不錄歟？
象曰：兼山，艮；君子以思不出其位。
艮為位，艮止故不出。坎為思，得中唯心亨，亦不出。學《易》之君子法之。
初六，艮其趾，無咎，利永貞。
爻例在下稱趾。足止不動，故無咎。利永貞者，利於永遠貞定也。蓋初失位，無應遇敵，故貴於無為也。趾，荀作止。止，古文趾字。
象曰：艮其趾，未失正也。
利永貞，故不失正。
六二，艮其腓，不拯其隨，其心不快。
腓，脛肚也。義詳《咸》卦。腓之用在行，艮其腓，是不行也。拯，京房作抍，舉也。《釋文》作承，曰馬雲舉也。可證馬氏、王氏本原作承。今作拯者，蓋開成以後所定。然抍、承、拯音義並同。艮為手，故曰拯，艮止故不拯。然陰以順陽為天職，仍須隨陽，故曰不拯其隨。坎為心，為憂。既不可動，又須隨陽，不能自主，故其心不快。
象曰：不拯其隨，未退聽也。
坎為耳，故曰聽。聽，從也。腓之用在動而前進，不拯是不動不前，而退聽也。然陽在上，義必隨行，是又不能退聽也。進退不克自主，故心不快也。
九三，艮其限，列其夤，厲薰心。
限，《說文》：阻也。《玉篇》：界也。即脊骨界左右也。故馬、荀、鄭、虞皆訓為要。三居卦中，坎為要，故取象於限。坎為脊，為肉，故取象於夤。夤，馬、虞皆以為夾脊肉。脊骨居中為限，脊肉左右分列。列、裂同。《墨子·明鬼下》云：生列兕虎。《荀子·哀公問》云：兩驂列兩服入廄。注皆作裂。脊肉裂分左右，脊界其中，故曰裂其夤。皆坎象也。艮為火，互坎為心，故厲薰心。自坎肉象失傳，後儒皆不知《噬嗑》三四五三爻之肉象，及此夤象何屬。自艮火象失傳，虞翻以艮為閽，讀熏為閽，謂古閽作熏字，並雲馬言熏灼其心，未聞《易》道以坎水熏灼人者。豈知艮為火，馬氏所詁，正與《易》合。至荀氏以熏為勛，讀作動；來知德又雲以三十年之功，始悟薰字之由於伏離。由斯證一象之失傳，可使名家易人人異詞，真可嘆也！艮火坎肉象，皆詳《焦氏易詁》。（《易林》艮之無妄云：顛覆不制，痛熏我心。是焦亦作熏。 ）
象曰：艮其限，危薰心也。
厲，危也，故曰危薰心。
六四，艮其身，無咎。
艮為身，見上彖。虞以坤為身，為孕，非也。初趾二腓，三要四身，按爻序自下而上。故《象》釋為躬。得位，故無咎。
象曰：艮其身，止諸躬也。
艮為躬，躬即身也。三四居卦之中，故曰要，曰身，並無他義。虞氏謂五動乘四則妊身，以止諸躬為妊身。卦無離象，強命五爻變成離。惑亂後學，莫此為甚。
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
輔，《說文》：人頰車也。在頰之上，與牙車相對。《春秋》僖五年：輔車相依。注云：車，牙車。疏：牙車，牙下骨之名，在頰之下。蓋凡物入口，皆賴牙車載之，故名曰車。人慾嚼物，或言語，則牙動而上與輔對，故曰輔車相依。輔在上不動，故艮為輔。《頤》即用以取象。三至五震，震為言，上卦震反，故曰艮其輔。序者次也，言不紊也。三至五震，時而當言則言；四至上震反，時而不當言則言止矣，故曰言有序。《詩·大雅》：序賓以賢。言賓之位次，與其賢相當，秩然不亂也。言行，君子之樞機。時言則言，時止則止，有序如是，故無悔也。虞氏易序作孚，言孚於上也。
象曰：艮其輔，以中正也。
五中而不正，正字或疑衍。又或作正中。然《未濟》九二《傳》：中以行正也。《大壯》九二《傳》：大者正也。大謂九二。似亦不拘。
上九，敦艮，吉。
敦與頓通。頓，止也。《易》凡言敦，皆有止義、待義。義詳敦臨、敦復。敦艮者，頓止於上也。下履重陰，故吉。
象曰：敦艮之吉，以厚終也。
艮為山，故曰厚。而艮為終，故曰以厚終。唯厚故止也。