周易尚氏學 · 卷十三

夬卦第四十三 夬，揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎。利有攸往。 王育云：夬，即古文玦字。按《禮·內則》：右佩玦。《釋文》：本又作決。《詩·小雅》，決拾既佽是也。而夬為決，故夬與玦同。玦，《說文》：玉佩也。《廣韻》：佩似環而有缺。《夬》乾為玉，為圜，兌上缺，儼然玦形也。而決者，絕也。《左傳》：晉獻公賜太子申生玦，以示決絕。卦以五陽決一陰，故謂之夬也。《歸藏》以夬為規。規，圜也。《夬》重乾，乾圜故為規。玦亦圜，然上缺。是《周易》取象，與《歸藏》同而更切也。乾為王，伏艮為庭，一陰履五陽之上，故曰揚於王庭。兌口為號。厲，危。孚號有厲者，言陰雖孚於陽，為陽所說，然窮處於上，須危厲自警也。兌口，故曰告。兌為斧鉞，故曰戎。《說文》：戎，兵也。《禮·月令》，以習五戎。註：弓殳矛戈戟。伏艮為邑。告自邑，不利即戎者，言一陰危處於上，告誡國人，不可妄動也。皆指上六言也。利有攸往，謂五。《夬》本陽息卦，五息而往則陰盡。夬者決也，決者絕也，陽決陰也。 彖曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。揚於王庭，柔乘五剛也。孚號有厲，其危乃光也。告自邑，不利即戎，所尚乃窮也。利有攸往，剛長乃終也。 下健上說，說故和。其危乃光者，危謂陰退，陰退則陽長，陽長故光。所尚乃窮，申不利即戎之故也。陽長乃終，終謂陰盡也。 象曰：澤上於天，夬；君子以施祿及下，居德則忌。 祿謂恩澤。澤在天上無用，故君子思以下施。乾為富，故為德。德、得同。《荀子·禮論篇》：貴始得之本也。註：得，當為德。居，積也。下乾，二至四、三至五皆乾，乾多故曰居德。居德則忌者，言蓄積太多，多藏厚亡，為人所忌也。象辭每相反以取義，此亦其一也。 初九，壯於前趾，往不勝為咎。 初震爻，震足故曰趾，震動故曰前趾。壯，傷也。陽遇陽得敵，故傷於前趾，故往不勝而有咎矣。趾，荀作止。晁氏云：止，古文。按《說文》有止無趾，止即足之象形字，加足者非也。 象曰：不勝而往，咎也。 前有重陽，所遇皆敵，不勝必矣。明知不勝而往，宜其有咎。 九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。 乾為惕，為言，故曰惕號。言有所警戒也。二應在五，五兌，兌為昧谷，故為莫為夜。兌為兵戎，故曰莫夜有戎。言有寇警也。然五不應二，故雖莫夜有戎，無憂也。乾為惕，故為憂。舊解因不知勿恤之故何在，故用象皆誤。豈知《隨》象云：君子以向晦入宴息。向晦即謂兌。然則兌為莫夜，《易》有明象。而兌五不應二，故雖有虛驚，實不足憂恐也。 象曰：有戎勿恤，得中道也。 乾為道，二中位。 九三，壯於頄，有凶。君子夬夬獨行，遇雨，若濡。有慍，無咎。 頄，面顴也。三居下卦之上，故曰頄。而四五皆陽，故傷及於頄，傷頄故凶。乾為君子，承乘皆陽遇敵，故夬夬獨行。而應在上，上兌為雨，故曰遇雨，曰若濡。濡，沾濕也。乾為衣，衣濡故慍。然究為正應，亦無咎也。 象曰：君子夬夬，終無咎也。 夬夬，獨行狀。三於四、五雖遇敵，於上獨有應，故曰終無咎。終謂上。 九四，臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 伏艮為膚，為尾，故為臀。臀，尾閭也。艮伏，故曰無膚。乾為行，承乘皆陽，失位，故其行次且。次且，馬云：卻行不前也。兌為羊。《玉篇》：牽，速也。《姤》九三云：行未牽也。亦以牽為速。次且行緩，速則無悔。牽羊悔亡者，言四宜隨五，速進決陰，陰決則當位居五，故曰悔亡。舊說皆不知悔亡之故何在，則以牽字失詁也。兌為耳，故曰聞。乾為言，為信，兌口亦為言。聞言不信者，兌言向外，與乾言相背，故不信也。兌耳象，《鼎》傳云：巽而耳目聰明。目謂上離，耳謂互兌也。 象曰：其行次且，位不當也。聞言不信，聰不明也。 兌為耳，為黯昧，故曰不明。不明猶不審，俗所謂不清。虞氏以離目當之，非。 九五，莧陸夬夬，中行無咎。 孟喜云：莧陸，獸名。《夬》有兌，兌為羊也。《說文》亦云莧山羊細角。諸家說此二字，人人異辭，獨孟氏於象密合。凡五皆謂中行。又夬夬於羊行貌獨切。鄭、虞等訓莧陸為草屬，草焉有夬夬之象哉？ 象曰：中行無咎，中未光也。 兌黯昧，故未光。 上六，無號，終有凶。 一陰在上，為陽所推，不能久也。兌為口，故曰號。無號終有凶者，言不必號啕，必消滅也。 象曰：無號之凶，終不可長也。 不可長，言不能長久。 姤卦第四十四 姤，女壯，勿用取女。 《歸藏》曰夜。古娶必以夜，故曰昏。姤陰遇陽，即女遇男，亦婚姤也。是夜與姤義同也。女謂陰。虞翻云：壯，傷也。陰傷陽，柔消剛，故曰女壯。勿用取女，戒詞也。 彖曰：姤，遇也，柔遇剛也。勿用取女，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 消息卦《乾》盈於巳，盈則必虧，故至午而一陰生於下，陰遇陽，故曰天地相遇。時當五月，萬物潔齊，而巽為草木，為高，為長，故曰品物咸章。荀爽以南方夏位說品物咸章，於象亦切也。五剛既中且正，教化天下，命令大行，如風之溥遍。《姤》五月卦，故曰時。天地相遇，歲功方成，故曰時義大也。鄭玄謂《姤》一女當五男，非禮之正，故謂之姤。女壯以淫，故不可取。而朱子喜用其說，便謂女德不貞。於易理太不類矣。 象曰：天下有風，姤；後以施命誥四方。 《復》冬至，《姤》夏至。《易林》復之履云：先王日至，不利出域。又晉之解云：二至之戒，家無凶禍。故《復》象云：先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。至日，王弼、孔穎達皆謂二至。又《漢書·薛宣傳》：至日休吏，由來已久。註：至日，夏至、冬至也。蓋古時視二至最重，自周訖南宋，可考見者，至日皆停止工作。乾為後，巽為命，伏坤為四方。後以施命誥四方者，言君以夏至之日，施命令止四方行旅也。《後漢·魯恭傳》說此，最合古義。詳《焦氏易詁》中。 初六，繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶，羸豕孚蹢躅。 巽為繩，故曰系。巽木乾金，故曰金柅。馬融云：柅在車下，所以止輪。《釋文》：《廣雅》雲止也，《說文》作 ，雲絡絲趺。按今本《說文》，趺訛為 ，雲從木爾聲，讀若柅。王陶廬云：古從爾從柅之字，同音通用。《毛詩》：飲餞於禰。《韓詩》作坭。《書》：典祀勿豐於昵。《釋文》引馬雲考也，謂禰廟也。然則柅、 古通用，後儒必謂 是者非也。況馬君訓作止車木，可證古文原作柅。若為 ，馬君能有異說哉？按絡絲者，絡絲之器，王肅所謂柅織績之器，婦人用者是也。趺者橫木，安絡器下，以防欹側。在下似足，故謂之趺。唐陰宏道云：絡器，關西謂之絡垛，梁益謂之絲登，其下柎即柅也。按陰氏所謂柎，即《說文》之趺，故《玉篇》即作絡絲柎。陳壽祺云：柎、趺同字，絡縛也，與系同義。繫於金柅者，言以絲縛於金柅之上，止而勿動，以喻陰不宜動而消陽，故下雲往見凶，是其義也。貞吉者，卜問吉。往見凶者，進則凶也。巽為羸為豕，巽進退，故蹢躅。羸，《釋文》：陸讀為累，鄭力追反。是仍讀為纍，與《大壯》同。纍，纏繞也，羸、纍、累音同通用。巽為繩故為羸，巽伏故亦為豕。蹢躅，動也。羸豕孚蹢躅者，言豕雖拘羸，然蹢躅前進，信其必然，不可忽也。喻陰雖微，後必長也。巽豕象失傳，詳《焦氏易詁·易象補遺》。 象曰：繫於金柅，柔道牽也。 《玉篇》：牽，速也。下九三，《象》釋其行次且，曰行未牽也。是《象傳》亦訓牽為速。柔道牽者，言柔之為道，消陽甚速，故以金柅止之。諸家皆謂柔牽於二，失經旨。經旨恐陰進危陽，故止其動。《象》釋為柔道牽，申繫於金柅之故也。牽速之象取風疾，兼取巽繩。 九二，苞有魚，無咎。不利賓。 苞，今本作包。《書·禹貢》：草木漸包。《釋文》：或作苞。是包、苞古通。故虞氏作苞，見《釋文》。虞云：巽為白茅。《詩》：白茅苞之。巽為魚，二據陰居中，故曰苞有魚。巽為賓客。不利賓者，賓指上四陽，言初為二所據，四陽不能及初也。《子夏傳》作庖，而荀爽則作胞。胞、庖通，是皆以庖廚為義。然卦無是象，故虞氏合也。 象曰：苞有魚，義不及賓也。 二近，賓遠，故義不及。 九三，臀無膚，其行次且。厲，無大咎。 三居下卦之末，故亦曰臀。初陰爻，下爛，故曰無膚。乾為行，三得敵，故次且不前。然三當位，故雖危厲而無大咎也。舊解皆不知次且之故何在，而以《復》震為行為說，失之遠矣。 象曰：其行次且，行未牽也。 行未牽，即行未速。次且者，卻行未前，故曰未速。 九四，苞無魚，起凶。 四應初，疑於有魚。豈知初已為二所據，實無魚也。無魚則勿動。動應初則為二三所害，故凶。起，作也。 象曰：無魚之凶，遠民也。 陰為民。言四距初遠，故無魚也。 九五，以杞苞瓜。含章，有隕自天。 下巽為杞，上乾為圜，為瓜。《孟子·告子》曰：以人性為仁義，猶以杞柳為桮棬。《說文》：桮， 也；棬，屈木盂也。以杞苞瓜者，言以杞柳之器盛瓜也。乾為大明，故曰章。瓜為杞所苞，故曰含章。五承乘皆陽，行窒，故含章自守。五天位，巽為隕。有隕自天者，言不久陰消至二，五與為應，有隕落之險也。知其險而預為之備，則得矣。此聖人防微慮遠之意也。自荀、虞以來，皆不知《左傳》有風隕象，因之清儒亦皆不知，於是虞氏令四隕初之說，沿襲至今，而經義全晦。（《復》六五曰敦復無悔，待陽息至二，五有應而吉。此則慮陽消至二，五應之而凶。 ） 象曰：九五含章，中正也。有隕自天，志不捨命也。 巽為命。捨命，謂任命也。志不捨命者，言知其後有隕落之險，不任命而預防之也。 上九，姤其角。吝，無咎。 乾為首。上九居乾之上，角之象也，故曰姤其角。然亦無大咎也。 象曰：姤其角，上窮吝也。 處亢龍之位，故窮吝。 萃卦第四十五 萃，王假有廟，利見大人。亨利貞，用大牲吉，利有攸往。 萃，聚也。坤為萬物，聚於澤中，故曰萃。王謂五，艮為廟。假，格，通至也。巽為入。王假有廟，言王以至誠，格於宗廟而有事也。九五得位，故曰利見大人。二五應予，故曰亨利貞。兌為羊，巽為豕，坤為牛，皆大牲，有事於宗廟用之而吉也。利有攸往，謂二應五。五天位，故《傳》曰順天命。 彖曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。王假有廟，致孝享也。利見大人亨，聚以正也。用大牲吉，利有攸往，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣！ 五天位，巽為命，坤順。順天命，謂二順五也。艮為觀，坤為萬物。天地萬物，陰陽而已，有陰陽即有情感，可見而知也。 象曰：澤上於地，萃；君子以除戎器，戒不虞。 戎，兵也。《月令》：以習五戎。註：五戎，弓殳戈矛戟也。兌為斧鉞，艮為刀兵。除，治也。君子觀於《萃》象，因以治戎器而戒不虞。坤為亂，艮為止。止亂，故曰戒不虞，言防意外也。 初六，有孚，不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。 四有應，故曰有孚。乃初為二三所阻格，難於應四，故曰不終。乃亂乃萃，坤為亂，為聚，言亂萃於下也。四巽為號，艮手為握。若號者，言四召初與相上下也。四下來初，則初四相握手，下卦成震，震為笑，故曰一握為笑也。坤為憂，有應故勿憂。初之四得正，故往無咎。 象曰：乃亂乃萃，其志亂也。 坤為志，為亂。 六二，引吉，無咎。孚乃利用禴。 引，進也。《禮·檀弓》：兄弟之子猶子也，蓋引而進之也。引吉無咎者，言進應五則吉而無咎也。禴，薄祭也。二孚五，五兌為享，而坤為吝嗇，故曰孚乃利用禴。禴，夏祭，互巽為夏也。 象曰：引吉無咎，中未變也。 進應五，仍中位，故曰中未變。 六三，萃如嗟如，無攸利。往無咎，小吝。 三無應失位，而巽為嗟，故曰嗟如。巽為利，失位無應，故無所利。三前遇重陽，故往無咎；然上無應，故往又小吝也。 象曰：往無咎，上巽也。 巽，順也。上巽，言上順四、五。四、五陽，故無咎。虞氏謂動之四故上巽，誤之遠矣。 九四，大吉，無咎。 下乘三陰，故大吉。失位，故無咎。無咎者，僅免於咎也。 象曰：大吉無咎，位不當也。 《繫辭》云：無咎者，善補過者也。故無咎非全美之辭。 九五，萃有位，無咎。匪孚，元永貞，悔亡。 得位居中，故有位無咎。五孚於二，乃為四所阻，難於應二，故曰匪孚。然乾元永貞於五，居高臨下，亦無悔也。 象曰：萃有位，志未光也。 兌為黯昧，艮為光明。艮伏，故志未光。巽為志。 上六，齎咨涕洟，無咎。 兌為口，故齎咨。《釋文》：齎咨，嗟嘆之辭。鄭同。馬雲，悲聲怨聲。兌為澤，故涕洟。《玉篇》：目汁出曰涕。《說文》：洟，鼻液也。上乘陽，三無應，故悲哀若是。然當位，亦無大咎也。虞翻作齎資，雲齎持資賻也，即持賻助喪也。非。 象曰：齎咨涕洟，未安上也。 言不安於窮吝。 升卦第四十六 升，元亨，用見大人。勿恤，南征吉。 陽遇陰則通，故名曰升。《歸藏》曰稱。《牧誓》：稱而戈。註：稱，舉也。又譽人曰稱揚。升者升而上，舉者亦揚之使上。故《歸藏》曰稱，《周易》曰升，其義並同。陽上升，故元享。元謂乾元也。大人謂二，二為三所阻格，故不曰利見大人，而曰用見。言二宜升五也。坤為憂，為恤。二升五，大人得位，故曰勿恤。震為南，為征。三臨群陰，故南征吉。《左傳》成十六年，晉筮遇《復》，曰南國 。以震為南。《明夷》九三曰南狩，亦以震為南。自震南象失傳，清儒皆用虞氏法，以二升五互離為南。 彖曰：柔以時升，巽而順，剛中而應，是以大亨。用見大人，勿恤，有慶也。南征吉，志行也。 二升五，故有慶。坤為志。三臨重坤，故曰志行。 象曰：地中生木，升；君子以順德，積小以高大。 巽為高，為長，故為高大。坤為小，為積。積小以高大者，言以坤陰柔順之德，積累以成其高大也。象卦形也。 初六，允升，大吉。 允，施氏作 。《說文》同，雲 ，進也。《晉》六三雲眾 ，即眾進也。茲曰 升，仍前進而升也。進遇陽，故大吉。 象曰：允升大吉，上合志也。 上謂二、三。《九家》謂上爻，非。巽伏故為志。 九二，孚乃利用禴，無咎。 二孚五。五坤為吝嗇，故曰禴。禴，夏日薄祭也。兌為祭，巽為夏，故曰孚乃利用禴，無咎矣。 象曰：九二之孚，有喜也。 升五故有喜。 九三，升虛邑。 馬云：虛，丘也。按《左傳》僖二十八年：晉侯登有莘之虛。《詩·衛風》：升彼虛矣。虛者，高丘。巽為高，故曰虛。坤為邑。升虛邑者，言升邑之高處也，正巽上象也。與《同人》九四之乘其墉，取象正同。荀爽作空虛解。後來諸家，以虛為坤象，多宗荀說，非。 象曰：升虛邑，無所疑也。 坤為迷，為疑。陽遇陰，故無所疑。 六四，王用亨於岐山，吉，無咎。 震為王，兌為享。震為陵，為阪，而形上歧，故曰岐山。王用享於岐山者，言望二升五，四得承陽。陰順陽，猶臣事君；望二升五，猶望王至岐山，而有所享獻也。《象》曰順事，順承也。二若不升五，四如何得承陽哉？故望之也。此正文王服事殷之本旨。乃後儒謂文王作爻辭，不合自稱為王；若為殷王，又無至岐山之理，以爻辭為周公作。此無論《易》辭皆由象生。故韓宣子不謂為《易辭》，而曰《易象》。即只以人事言，紂尚能囚文王，何不可到岐山？且文王於此事數言之，服事忠誠，溢於言表，又豈必實有其事？乃謂王為文王，無理甚矣！（李過《西溪易說》云：若以此王為文王，則王用三驅，王假有廟，亦文王耶？駁舊說至詳盡。 ） 象曰：王用亨於岐山，順事也。 坤為順。言二升五，四得承陽，故曰順事。 六五，貞吉，升階。 貞吉，卜問吉也。坤為土，為重，故有階級之象。升階，言二升五也。五陽，故《象》曰大得志。 象曰：貞吉升階，大得志也。 坤為志。陽升五，故大得志。 上六，冥升，利於不息之貞。 坤為晦冥，為夜，故曰冥升。得陽應，故曰利於不息之貞。與利永貞同恉。蓋上六為同性之四、五所格，不能應三，故有此象。 象曰：冥升在上，消不富也。 坤消，故不富。 困卦第四十七 困，亨。貞大人吉，無咎。有言不信。 二五剛得中，處險能說，故亨。貞，占也。二五為大人，故貞大人吉也。兌口為言，三至上正反兌，所向不同，故有言不信。此其義始見於《左傳》。《左傳》昭五年，《明夷》之《謙》曰：於人為言，敗言為讒。謂《謙》上震為人為言，下艮為反震，故曰敗言。是以正反震為讒。《易林》承其義，於訟之困云：心與言反。正釋此語也。坤之離云：齊魯爭言。《離》二至五正反兌，故曰爭言。爭言即不信。《離》二至五，與《困》三至上同也。舊解皆誤，詳《焦氏易詁》。 彖曰：困，剛揜也。險以說，困而不失其所亨，其唯君子乎！貞大人吉，以剛中也。有言不信，尚口乃窮也。 坎剛揜，三至上剛揜，陽陷陰中，故困。困而不失其所亨，唯君子能之。君子即大人，若小人即不堪矣。兌為口，三至上正反兌，故曰尚口。尚口乃窮者，言徒尚口說，必有相反而不信者，故窮也。 象曰：澤無水，困；君子以致命遂志。 水在澤下，則澤竭矣，故曰無水。巽為命，而兌為反巽，為毀折，故曰致命。坎為志。二入於淵不出，故曰遂志。學《易》之君子以之。 初六，臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 初在下，故曰臀，與《夬》九四同。株木謂坎。言初欲應四，坎陷為阻，故困於株木。株，幹也。《韓非子》：守株待兔。而坎為棟，故為株木。坎為幽，坎陷為谷。初在下，故入於幽谷。離伏，故不覿。三歲，言其久。蓋初失位，處坎下，故其象如此。茹敦和以坎為三歲，王昭素謂初至三三爻為三歲。以《坎》上六證之，茹說是也。 象曰：入於幽谷，幽不明也。 離伏坎夜，故幽不明。 九二，困於酒食，朱紱方來，利用享祀。征凶，無咎。 坎為酒食，《需》九五需於酒食是也。二居坎中，故困於酒食。巽為繩，為紱，坎為赤。巽在二前，故曰朱紱方來。言將膺錫命也。《博雅》：紱，綬也。朱紱，貴人所服，以祭宗廟者，故用以享祀則利也。然五不應故征凶，得中亦無咎。 象曰：困於酒食，中有慶也。 居陰中，故有慶。 六三，困於石，據於蒺藜。入於其宮，不見其妻。凶。 巽為石，坎為蒺藜。三前臨巽，故困於石。下據坎，故據於蒺藜。石堅剛不可入，蒺藜刺人不可踐也。巽為入，坎為宮，故入於其宮。巽為齊，妻者齊也，故巽為妻。巽為伏，又上無應，故入宮而不見妻也。象而如是，凶可知也。巽石象，宋邵雍用之，後儒怪駭。豈知《焦氏易林》同人之小畜云：戴石上山，步跌不前。《小畜》上巽為石，下乾為山、為首。石在首上，故曰戴石。餘證尚多，詳《焦氏易詁》卷一。 象曰：據於蒺藜，乘剛也。入於其宮，不見其妻，不詳也。 《釋文》云：蒺藜，茨草。虞翻謂為木名，似非。《釋草》：茨，蒺藜。註：布地蔓生，有子，三角刺人。《詩·鄘風》：牆有茨。《傳》：茨，蒺藜。孔疏蒺藜有刺，不可踐者是也。惟不可踐，故以喻乘剛，若為木則不合矣。《正義》作蔾，然《爾雅》及《毛詩傳》皆作藜。藜、蔾通用。阮校必謂蔾是，似亦無確證。詳，善也。 九四，來徐徐，困於金車。吝，有終。 來應初，為二所阻，故曰徐徐。二坎為車，離色黃外堅，故曰金車。困於金車，申來徐徐之故也。仍阻於險，不得應初也。然與初為正應，初吝終合，故曰有終。 象曰：來徐徐，志在下也。雖不當位，有與也。 坎為志。志在下，言應初。 九五，劓刖，困於赤紱。乃徐有說，利用祭祀。 艮伏，鼻不見，故曰劓。兌折震，足象毀，故曰刖。坎為赤，巽為紱，故曰赤紱。乃二爻坎不應，故困於赤紱。上遇陰利往，故有說。兌為食，故利用祭祀。 象曰：劓刖，志未得也。乃徐有說，以中直也。利用祭祀，受福也。 坎為志，二無應，故志未得。坎五曰受福，茲與之同。《傳》所謂祭則受福也。 上六，困於葛藟，於臲卼。曰動悔有悔，征吉。 巽為葛藟。三至上正反巽，而三不應上，故困於葛藟。臲卼，危險不安之貌。上乘剛，無應，故有是象。兌為口。曰者，自警也。言處此臲卼之境，時時以動悔有悔自警。動悔者，言動而應三，三不應故悔。有悔者，言下乘陽又有悔也。征吉謂三。言三往四，上得陽應而吉也。此二句向無的解，姑測其義如是。 象曰：困於葛藟，未當也。動悔有悔，吉行也。 未當者，言上不宜乘陽也。吉行者，三之四，上得陽應，故吉也。 井卦第四十八 井，改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至亦未繘 （句 ） ， 井羸其瓶，凶。 水在澤下，澤竭故困；水在澤中，汲之不窮。故兌為井。《易林》復之旅云：井沸釜鳴。以《旅》互兌為井。鄭玄以巽木為桔槔，汲水以取井象。桔槔焉有在井下者乎？ 兌為井，坤為邑。《泰》初往坤中，故改邑。二至四仍兌，與《泰》體同，故不改井。不改故無喪得。初至四正反兌，故曰往來井井。《易林》益之萃云：往來井井。即以《萃》三至上正反兌，為往來井井。荀云：汔，竟也。汔至者，言綆系至井底而盡也。繘，綆也。亦未繘者，言巽繩在下，尚未繘瓶使上也。其以汔為幾，謂瓶幾至井口而覆者，非也。經明曰未繘，若至井口，則已繘矣。中爻離為瓶，正當毀折之地，而巽為繩，故曰羸。羸、累通。井羸其瓶者，言瓶為井甓所拘羸鉤掛也。瓶既為井所掛礙，非覆即破，故凶。揚子云《酒箴》云：子猶瓶矣，居井之湄。不得左右，牽於纏徽。一旦 礙，為瓽所轠。註： ，縣也。瓽，井以磚為甃也。轠，擊也。言瓶縣為井磚所掛礙，而瓶受擊也。是揚子讀井羸其瓶，井不屬上讀。後荀爽襲子云，亦以井屬下讀。其以繘井為句者，則下文之羸其瓶，莫詳其故矣，非也。羸，《易林》家人之頤云：長股羸戶。長股即蠨蛸。羸戶者，言以絲纏繞於戶上也。是以羸為藟。故荀訓為拘羸，虞釋為鉤羸。他若陸績、蜀才作累，王肅作縲，其字雖異，其音皆同，其義如一。 彖曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。改邑不改井，乃以剛中也。汔至亦未繘，未有功也。井羸其瓶，是以凶也。 （句依荀讀。故汲古閣所刊李氏《集解》，及雅雨堂刊本，皆井字屬下。 ） 坎在上，故曰上水。巽入也，巽乎水而上水，言以瓶入水，汲水使上也。水所以養人，取之不竭，故養而不窮。二五皆剛，故不改。未繘，故無功。井拘累其瓶，使水覆，故凶。汔至亦未繘，荀注云：汔，竟也。繘所以出水通井，今居初未得應五，故未繘也。不與井連文。井羸其瓶，荀注云：井謂二，瓶謂初。初欲應五，為二所拘羸。以井屬下讀，與揚子同，故從之。 象曰：木上有水，井；君子以勞民勸相。 坎為眾，為民，為勞卦，故曰勞民。《釋詁》：相，導也。兌為言，故曰勸相。言以言語勸導，使有所勉也。 初六，井泥不食，舊井無禽。 初在井下，故曰泥。兌口為食，兌覆故不食。井原以汲水，今無水而泥，其為舊井無疑也。禽，獲也。無水故無所得。其以禽鳥為詁者非。又按，舊井者，廢井也。兌為井，兌覆為巽，故井廢。 象曰：井泥不食，下也。舊井無禽，時舍也。 舍，棄也。 九二，井谷射鮒，瓮敝漏。 二居兌體之下，故曰井谷。巽為魚，故曰鮒。《子夏傳》：蝦蟆也。伏震為射。蝦蟆穴居水際，故曰井谷射鮒。伏震為瓮，巽下缺，瓮無當，故敝漏。夫井內之穴，非矢所能加；瓮漏則水泄，而失其用。以二前遇陽，應亦陽，故動靜皆不適也。 象曰：井谷射鮒，無與也。 言五無應與。 九三，井渫不食，為我心惻。可用汲，王明，並受其福。 三應在上。上居坎水上，故曰井渫。《漢書·王莽傳》：憒眊不渫。註：渫，徹也，通也。揚子《方言》：渫，歇也。茲曰井渫，謂井水渾濁沉歇而清徹也。初為泥則上為渫，正上居坎水上之象也。夫水潔宜食矣，乃竟不食者，以五亦陽為阻，三不得應上也。兌為食，為使也。坎為心，為憂。為我心惻者，言三被阻，不能汲上，使我心憂也。然三與上究為正應，上水既渫而清，三盡可汲，五豈能終阻之？王謂五。五坎為隱伏，故不明。然王終有明時，王明則三上汲引，養而不窮，天下普受其福矣。凡爻有正應者，初雖有阻，終必相合。《同人》九五曰：先號啕而後笑，大師克相遇。言五克去三四之阻，終能遇二也。《漸》九五曰：終莫之勝吉，得所願也。言五終能勝三，與二相合也。茲害三者五，五君位尊，三不敢言克言勝，只冀王明而已，王明則三上終相遇也。文王服事忠誠，情見乎辭。因五為阻，故呼王明。舊解不知不食之故，在五敵為阻；又不知王明並受其福，即言三上終能應與，特以五而變其辭耳，故無一得解者。 象曰：井渫不食，行惻也。求王明，受福也。 不食之故，其咎在五，故曰求王明。 六四，井甃，無咎。 以瓦甓砌井曰甃。兌為井。六四居兌上，則井將修成，故無咎。 象曰：井甃無咎，修井也。 甃，修也。 九五，井冽寒泉 （句 ） ， 食。 冽，甘也。坎為寒，為泉。泉既甘冽，故可食。 象曰：寒泉之食，中正也。 五雖無應，然位正中，故可食。 上六，井收勿幕，有孚元吉。 收，成也。幕，蓋也，覆也。坎為隱伏，故為蓋覆。六居坎上，故勿幕。言井既成，以出水為功，不宜蓋覆也。三得陽應，故有孚而吉。 象曰：元吉在上，大成也。 成即收也。