周易尚氏學 · 卷十二

損卦第四十一 損，有孚，元吉，無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。 貞我悔彼，以我之陽，益彼之上，故曰損。《歸藏》作員，朱彝尊謂即損卦。然《歸藏》以益為 ，則此未必取義於損。按員，古作雲。《商頌》：景員維何。箋：員，古文作雲。以此例之，《歸藏》必原作雲也。《說文》：雲，山川氣也，象迴轉形。後人加雨作雲，是雲即雲字。卦上艮下兌。《說卦》：山澤通氣。氣即雲。中互坤，坤正為雲。卦二至上正反震，震為出。雲出澤中，至上而反，正迴轉之形，與《說文》合，與卦象合。六爻皆有應，故曰有孚。二陽遇陰，乾元通，故曰元吉。可貞，言二不宜升五再損也。利有攸往，謂上也。上九下乘重陰，《頤》曰利涉大川，利涉即利往也。《爾雅·釋詁》：曷，止也。而曷與愒通。《詩·大雅》：汔可小愒。《傳》：愒，息也。息、止義同。故《集韻》云：愒，或作曷也。而愒與憩通。《詩·甘棠篇》：召伯所憩。《釋文》：憩，本又作愒。曷之用，言憩息之時也。上卦艮，故云憩。震為簋，坤數二，故曰二簋。兌為享。享、饗通。《左傳》成十二年：享以訓恭儉。《釋文》：享，本亦作饗。又莊四年：止而饗之。《周語》：大臣饗其祿。注皆訓饗為食。曷之用二簋可用享，言當休暇之時，可以二簋為享。二簋雖儉，然處損時，亦可也。清儒承荀氏舊說，見言簋即以為祭宗廟，侈陳禮制。豈知《儀禮·公食大夫禮》：宰夫啟簋。《詩·秦風》：於我乎，每食四簋。凡宴享皆用簋，非必祭宗廟始用也。且於《易》義之謂何矣？崔憬以曷為何。荀爽等只說二簋可用享，不及曷義。於是清儒如惠棟、焦循、張惠言、孫星衍等，亦不釋曷義。只一姚配中襲崔憬說，疑非也。 彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉無咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應有時，損剛益柔有時。損益盈虛，與時偕行。 貞我悔彼，內與外，上與下，其親疏迥不相同。故夫以內陽益外，則我損矣。上下即內外也。《泰》三往上，故曰其道上行。震為應，二至四震，乃上卦震覆，若反聲相應者，故曰二簋應，與《中孚》之鶴鳴子和理同也。二簋應有時，言時當愒息，用二簋享，正與時應也。泰極還否，《損》者《泰》之終，《否》之始。損剛益柔有時者，按卦氣《損》為七月卦，時已當否，陽日減，陰日增，正損剛益柔之時，不可不預知也。時當益則益，時當損則損，益則盈，損則虛，乾盈坤虛，應時而行。所謂窮則變，變則通也。 象曰：山下有澤，損；君子以懲忿窒欲。 震為決躁，為武人，故為忿。乃上卦震覆為艮，艮止，故曰懲忿。二至上正覆震，震為口有爭食象，坤閉，故曰窒慾。學《易》之君子，因以取法焉。 初九，已事遄往，無咎，酌損之。 已，虞作祀。晁氏云：已，古文祀字。按金文《沈子它敦銘》：用 饗已公。已公即祀公。初應在四，四震為祭祀，兌為饗。遄，速也。祀事遄往者，言宜往應四也。當位，故無咎。所應為陰，故曰酌損。 象曰：已事遄往，尚合志也。 尚、上同。上謂四，初四婚媾，故曰合志。四坤為志。其用卦變以坎為志者，非也。 九二，利貞，征凶。弗損，益之。 三已損矣，二不宜再損，故利於貞定也。震為征，二陽臨重陰，更利於征；然二往五則下愈損，故征凶也。弗損者，即貞於二不動，不再損下也。弗損即益二矣，故曰益之。夫貞我悔彼，《泰》三陽三陰，而陽全在我，此所以為泰也。損我一陽以益外，已非善徵，若損之不已，則成否矣。《否》天地閉，賢人隱，故於二爻著以為戒，曰利貞，曰征凶。舊解惟王弼能識二之不宜往五，謂剛全上則剝道成。若虞翻則謂二不征之五則凶，故反經為說。豈知二陽得五陰為應，利往誠為常例；獨《損》二因其利往，再損內也，故因以為戒。乃後世如惠棟、張惠言等，多祖述其說。獨姚配中識虞義之反經，乃又以利貞為之正，二之正成陰，陰與陰不相應，故征凶，仍以卦變為穿鑿。然則不獨易象失傳，易理之失傳更甚也。 象曰：九二利貞，中以為志也。 中謂二。言志貞於二，不前進也，故曰中以為志。舊解無不誤者。 六三，三人行則損一人，一人行則得其友。 乾為人。《泰》三陽原為三人，今成兌，損一人矣。損三以益上，上乘重陰，陽以陰為友，故曰一人行則得其友。友謂四、五。舊解以下應兌為友，故於三則疑之故，無有通者。 象曰：一人行，三則疑也。 三陽上行則成《否》，《否》上九為四、五所阻格，所謂敵也，敵則相疑相忌，而不相友矣。釋得友之故也。《易》於陰陽相遇為朋友之故，言之可謂明白矣。乃自荀、虞以來，以兌二陽、艮二陰為朋友，相承至今。豈知陽遇陽、陰遇陰，《艮》謂之敵應，《中孚》謂之得敵哉？ 六四，損其疾，使遄有喜，無咎。 坤為疾，四得陽應，故曰損其疾。遄，往也。坤為憂，乾為喜。使遄有喜者，言往得陽應而喜也。坤疾象失傳，舊解故多不當。 象曰：損其疾，亦可喜也。 疾損，故可喜。 六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 艮為龜。《漢書·食貨志》註：蘇林曰，兩貝為朋，朋值二百一十六。元龜十朋。艮為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。言陽在上，五得承之，若大寶之益也。陰順陽，故曰弗克違。五卦位最尊，故曰元吉。艮龜象失傳。侯果謂內柔外剛龜之象，豈知艮即為龜。 象曰：六五元吉，自上祐也。 上為陽，五承之，故曰自上祐。祐，福也。《釋文》：或作佑。無言漢人作右者。惠棟擅改之，後學盲從之，於是《集解》之文遂亂矣，不可不知。又自虞翻以來，皆以二益五為說，清儒皆宗之，不惟與《象傳》背，且與經背。經於九二言征凶，言利貞，言弗損，則二固不往五。況《象傳》明言自上祐，則十朋之龜指上也。弗克違，言五承上也。則以二益五為說者，其誤益明矣。 上九，弗損益之。無咎，貞吉，利有攸往。得臣無家。 上之三則上損矣，不動則益上，故曰弗損益之。貞吉者，卜問吉也。上乘重陰，故利有攸往。與《頤》上九同。坤為臣，上據坤，是得臣為助也。三者上九之家，上既得臣為助，即不返三，故曰得臣無家。言公而忘私也。 象曰：弗損益之，大得志也。 坤為志。上據坤，陽乘陰，故曰大得志。舊解皆以上返三為說，非。 益卦第四十二 益，利有攸往，利涉大川。 貞我悔彼，以彼之陽，下來益我，故曰益也。《歸藏》曰 。《說文》： ，和也。《書·召誥》：其丕能 於小民。注亦訓 為和。風雷同聲相應，和之至也。是《周易》以陽爻上下言，故曰益；《歸藏》合上下卦言，曰 也。利有攸往，謂五。五既中且正，《傳》所謂中正有慶也。利涉大川，謂初。坤為大川，震為舟，初陽遇陰而通，故曰利涉。《傳》所謂木道乃行也。 彖曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利涉大川，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 坤為民，震為樂，故曰民說。坤為廣，故曰無疆。《否》四來居下卦之下，故曰自上下下。震為玄黃，故曰大光。利有攸往，中正有慶，謂五。利涉大川，木道乃行，謂初。震為舟，故曰木。古刳木為舟，故謂舟為木。《渙》曰：乘木有功。《中孚》曰：乘木舟虛。皆以木為舟。利涉大川，故曰木道乃行。言舟行水上，舟楫之利用溥也。此純釋利涉之義。坤為水，震為舟，故曰木，曰行。程子不知木即為舟，改木為益。野文之害，至斯而極。陽自外來，故曰天施。震為生，坤為地，故曰地生。《益》者《否》之終，《泰》之始。《太玄》云：已用則賤，當時則貴。艮為時。與時偕行者，言時而當益，不能不益也。 象曰：風雷，益；君子以見善則遷，有過則改。 乾為善，坤為過。乾來初，得位得民，是遷善也。乾來初成震，坤象滅，是改過也。故學《易》之君子法之。 初九，利用為大作，元吉，無咎。 虞翻云：大作，謂耕播耒耜之利。按《虞書》：平秩東作。註：歲起於東，而始就耕，謂之東作。《禹貢》：恆衛既從，大陸既作。註：二水已治，從其故道，大陸之地已可耕作。是作即耕也。震為春，為耕，至春民盡耕，故曰大作。陽遇陰，故利。乾元通，故大吉無咎。 象曰：元吉無咎，下不厚事也。 震健而決躁，故《左氏》以為射，言其速也。厚，余也。行速故無餘事。坤為事。言初雖在下，往利無阻，事無積滯。仍利涉大川之意也。 六二，或益之十朋之龜，弗克違。永貞吉。王用享於帝，吉。 艮為龜，為朋友，坤數十，故曰十朋之龜。二應在五，五艮，故以十朋之龜益二也。二得陽應，故曰弗克違。二當位，故永貞於二吉。震為帝，王謂五。震為祭祀，故曰享。王用享於帝吉者，言五應二，則二吉也。 象曰：或益之，自外來也。 外謂九五，恐人疑為初。 六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。 三居坤中，坤為凶，為事。益之用凶事，言上來益三，為五所阻，《大畜》初九所謂有厲也，故曰凶事。二、三、四陰爻皆承五，《夬》九五雲中行無咎，《泰》二雲得尚於中行，中行謂五。有孚中行者，言三與二、四，同孚於五也。震為言，故為告；為玉，故為圭。坤為眾，故曰公。公，共也。三震為諸侯。告公用圭者，言約同諸侯執圭，共往朝五也。圭者天子所錫予，今朝天子，故執以為信。舊解以凶事為凶喪，或為凶荒，則告之天子，告之友邦，而受其賻襚；告必將儀，或執璧，或用圭，如臧文仲以紀獻玉告糴於齊。豈知告公用圭，即申有孚中行之義，與上之凶事無涉。是皆以他經例《易》，不知《易》文上下句不必相屬也。 象曰：益用凶事，固有之也。 言陰遇陰，陽遇陽，近而不相得故凶，乃易理當然之事，故曰固有。 六四，中行告公從，利用為依遷國。 中行謂五。震為告，坤為臣，為眾。從，謂順五。告公從者，言下三陰宜共同承五也。坤為國，震動，故曰遷國。艮止，故曰依。《左傳》隱六年：我周之東遷，晉鄭焉依。《說文》：依，倚也。利用為依遷國者，言坤國播遷，至五艮而止，依以建國也。陰從陽故利，巽為利也。 象曰：告公從，以益志也。 坤為志。公從九五，陽益陰，故曰益志。自坤志象失傳，遂令某爻變成坎，以求志象矣。 九五，有孚惠心，勿問元吉。有孚惠我德。 《爾雅·釋言》：惠，順也。坤為順，為心。有孚惠心，言五孚於下坤而順我也。震為問。五震覆，故曰勿問。五位尊，故曰元吉。勿問元吉者，言五乘重陰而大吉也。乾為德。有孚惠我德，言下三陰皆承順我而有孚也。 象曰：有孚惠心，勿問之矣。惠我德，大得志也。 坤為志，陽為大。陽五下乘重陰，故曰大得志。《管子·度地》：天下之人皆歸其德而惠其義。註：惠，順也。正說此也。 上九，莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。 上與五為敵，故曰莫益。言益三也。上應在三，然上若益三，則為五所忌，而或擊之。五艮體，艮為手，為擊也。坤為心。上應在坤，下虛，處巽上風隕，進退不果，故曰立心勿恆，凶。《恆》九三云：不恆其德。《益》上九與《恆》九三同為巽上，故亦曰勿恆。緣巽下橈，故義同也。 象曰：莫益之，偏辭也。或擊之，自外來也。 恐其被擊，戒以莫益，故曰偏辭。《左傳》襄三年：君子謂祁奚舉其偏而不黨。註：偏，屬也。猶私也。外謂五，五為上敵。《下系》云：凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之。故上欲應三，五或擊之。五在外，言擊之者仍在外也。《同人》九三曰：敵剛。《中孚》六三云：得敵。《子夏傳》：三與四為敵。是陽遇陽，陰遇陰，愈近而愈不相得。舊解自虞翻以來，皆不知此為《周易》根本定例，故說或擊之，皆不知擊上九者為何爻，而無不誤矣。 按否泰者，天道之自然，為運會所必有，故以次於上經十卦之後。損益者，人事之進退，為人為之所關，故以次於下經第十卦之後。十者數之終，終則變，變則否泰迭更，損益互見，此其義也。又《損》者《泰》之終，《否》之始；《益》者《否》之終，《泰》之始。以見否泰雖屬天道，而由否而泰，由泰而否，損之益之，推挽之權則在人為，有定而無定也。此上下經天人之分，動靜之別，非參育之聖人，固不能知其故也。故於上經之《否》、《泰》自為一卷，下經之《損》、《益》自為一卷，以見此四卦為全經之樞紐，與他卦絕不同也。