周易尚氏學 · 卷 十
遯卦第三十三
遯，亨，小利貞。
《遯》，月卦辟未，陰長陽消，小人道長，君子道消。遯者，退也，避也。當陰盛之時，勢須退避，否則其禍有不可勝言者矣，故曰遯亨。蓋以行止論，潔身退隱，《否》所謂儉德避難也，無所謂亨。而以禍福論，防微慮遠，不事王侯，高尚其事，優遊事外，亨莫亨於是矣。故《傳》曰遯而亨也。陽大陰小。小利貞者，謂宜貞定也。《傳》曰浸而長，謂陰方長，長則消陽，故利於靜，不利於動也。
彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當位而應，與時行也。小利貞，浸而長也。遯之時義大矣哉！
五當位，二有應，故曰剛當位而應。然而不能不遯者，時不可也，故曰與時行。遯太早則有過情之譏，如嚴光是也；太晚則不能遯，沉溺於小人之中而不能免，如劉歆是也。行而宜之之謂義，故夫子極嘆時義之大。
象曰：天下有山，遯；君子以遠小人，不惡而嚴。
凡卦皆合上下卦以立名。乾健艮止，皆無退義，然而遯者，以乾與艮先後天皆居西北也。西北者，幽潛無用之地，《太玄》謂曰冥。冥者，明之藏也，故曰遯。乾為君子，遠遯在外，故曰遠小人。五應二，故曰不惡。然以有阻隔故，絕難為與，故曰不惡而嚴。蓋外不與絕，內實遠之也。
初六，遯尾，厲，勿用有攸往。
爻象初為尾。初往應四，則為同性之二所阻，危厲之道也。勿往則免矣。
象曰：遯尾之厲，不往何災也？
艮為止，在艮宜靜。勿用有攸往，則無災矣。
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。
艮為牛，《無妄》六三或系之牛是也。二居中，故曰黃牛。《易林》既濟之艮云：伺候牛羊。同人之無妄云：負牛上山。皆以艮為牛。艮為皮革。執，持也，止也。艮手為執。言二得中正，宜貞定自持，如牛革之固，莫能勝我而說去也。仍小利貞之恉也。說、脫同。
象曰：執用黃牛，固志也。
巽為志。牛革者至固之物，持志如是，貞定極矣，故曰固志。固則不動，不動則不消陽。
九三，系遯，有疾厲。畜臣妾，吉。
巽為繩，故曰系。艮止，故曰系遯。言繫戀而不即遯也。巽為疾。三無應，往遇敵，故有疾厲。然下有重陰，承順於三，畜臣妾則吉。艮為臣妾也。巽疾象，詳《履卦·彖傳》注。艮臣象亦本《易林》。《易林》夬之坎云：君臣擾憂。《坎》中爻艮震，震為君，艮為臣，故曰君臣擾憂。又兌之艮云：臣圍其君。亦以艮為臣。蓋艮為僮為仆，故為妾。臣與仆古不分，故為臣。由是知《蹇》六二曰王臣蹇蹇，《小過》六二曰遇其臣，《易》原以艮為臣也。
象曰：系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。
《廣韻》：憊，羸困也。陸績云：大事，謂天下之政。潛遯之世，但可居家，畜養臣妾，不可治國之大事。
九四，好遯，君子吉，小人否。
虞翻曰：《否》乾為好為君子，陰稱小人。按四與初有應，好遯者。外不與小人絕，當禍患未形之時，從容而遯也。然知幾其神，惟君子能之，若小人則繫戀而不去也，故曰君子吉，小人否。
象曰：君子好遯，小人否也。
否，不也。小人不肯退，不退則凶咎至矣。
九五，嘉遯，貞吉。
乾為嘉。五居中當位，下有應與，不必遯也；乃識微慮遠，及此嘉時而遯焉，故曰貞吉。
象曰：嘉遯貞吉，以正志也。
五應在二。二互巽，巽為伏，故為心志。虞翻用卦變，謂四與初已易位，三已變成坎，上來之三，成坎為志。夫聖人觀象繫辭，其所用象，乃在三變之後，迂曲如此，使後學烏從測之哉？
上九，肥遯，無不利。
《子夏傳》釋肥為饒裕，虞翻以乾盈為肥，皆非。《後漢·張衡傳》注引《淮南九師道訓》云：遯而能飛，吉孰大焉。《易林》需之遯云：去如飛鴻。節之遯云：奮翅鼓翼。王弼云：矰繳不能及。並皆讀為飛。朱芹引姚寬《西溪叢語》云：肥古作 ， 、蜚同字。是肥即蜚，蜚即飛也。蓋上九居極上，高飛遠引，無有阻隔，故無不利。而乾為行，故為飛，《乾》九五飛龍在天是也。
象曰：肥遯無不利，無所疑也。
上九逍遙世外，故無所疑。
大壯卦第三十四
大壯，利貞。
《雜卦》云：大壯則止。《序卦》云：物不可以終壯，故授之以《晉》，晉者進也。是亦訓為止，故與進對文。《太玄》擬為格。格，阻也，亦止也。又擬為夷。夷，傷也。故馬、虞皆訓壯為傷。吳先生曰：傷則必止，二義相因。按《說卦》震為蕃，蕃有閉義。《詩》：四國於蕃。箋云：蕃，屏也。《周禮·大司徒》：蕃樂。杜子春讀蕃為藩，謂藩閉樂器而不用。是蕃與藩通。《大壯》之所以為止者，以震藩屏閉在前也。四不應初，二三遇敵，下陽全為四所格阻，故曰利貞。言利於貞定不動也，即止也。不止則傷，四五兩爻是也。鄭、王謂為強盛，然注莫古於《十翼》，莫精於《太玄》，皆不如是言，疑非《易》本旨。
彖曰：大壯，大者壯也。剛以動，故壯。大壯利貞，大者正也。正大而天地之情可見矣！
大謂乾。乾在下為四所格，故曰大者壯也。蓋剛宜靜，剛而動必多阻格，釋壯之故也。利貞者，貞定。《乾·彖傳》云：各正性命，保合太和，乃利貞。天地之情，本如是也。
象曰：雷在天上，大壯；君子以非禮弗履。
震為履。震履乾，即卑履尊，非禮甚矣。陸績曰：君子見卑履尊，終必消除，故以為戒。《大象》每相反為義，此其一也。
初九，壯於趾，征凶，有孚。
初應在四，四震為趾。乃四亦陽，初失應，故壯於趾。言趾有所阻格也。又二三亦陽，陽遇陽則窒，故征凶。有，《說文》：有，不宜有也，《春秋傳》日月有食之是也。依《說文》，有孚者，謂不宜於有也，即不孚也。正與《象辭》孚窮之義合也。
象曰：壯於趾，其孚窮也。
初得敵，無應，故孚窮。
九二，貞吉。
二得中，故貞吉。與下貞厲為對文。
象曰：九二貞吉，以中也。
二承乘皆陽，得敵，似不吉。然而吉者，以位中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
三應在上，小人謂上六，君子謂三。乃上六欲應三，而為五所格，故用壯。三欲應上，而為四所格，故用罔。罔，無也。言三上皆失其用也，故卜問厲。中爻互兌，故曰羝羊。四震為藩。羸，纏繞也。三在下卦之上，於爻象為角。羝羊觸藩，羸其角者，言三欲上升，為九四所阻格，若羝羊以角觸藩而不能決，角反為藩所困也。荀爽以五為角。五為角，則藩已決矣，胡有羸象哉？震藩象。《易林》乾之豐云：藩屏周衛。同人之師云：藩屏湯武。皆以震為藩。而藩與蕃通。《說卦》震為蕃，即《易林》所本也。
象曰：小人用壯，君子罔也。
罔，猶否也。
九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之輹。
四前臨重陰，利往，故貞吉無悔，故藩決不羸。震為輿，為輹。《象》曰尚往，是四往五也。四往五，震象毀，而兌為毀折，故曰壯於大輿之輹。蓋卦以止為義，藩決則進，進則有傷，五爻喪羊相因而至矣。虞翻因不知輹象，改輹為腹，非。
象曰：藩決不羸，尚往也。
尚往，言上進居五。
六五，喪羊於易，無悔。
兌為羊，兌毀折，故喪羊。易，《釋文》云：陸作埸，謂疆埸也。古文往往如是。《說文》：埸，田畔也。《詩·小雅》：疆埸有瓜。喪羊於埸，言喪羊于田畔也。諸家作難易解，不辭甚矣。惟埸象無有詳者。按震為阪。《說文》：阪，坡也，山脅也。《詩·小雅》：瞻彼阪田。埸既為田畔，疑仍震象也。然雖喪羊，下有應得中，亦無悔也。
象曰：喪羊於易，位不當也。
位不當，釋喪羊之故也。
上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂。無攸利，艱則吉。
卦全體兌象，故仍曰羝羊。上欲應三，而為五所格，五亦陰，得敵。三之藩在四，上之藩在五。故退欲來三，為藩所阻；進欲前往，而道已窮，故不能退不能遂。巽為利，巽伏故無攸利。然上當位有應，艱貞自守，終吉也。
象曰：不能退不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長也。
《釋文》云：詳，審也。審，慎也。言不能退不能遂之故，咎在不慎審於始而妄動也。鄭、虞、王肅、王弼皆釋詳為善，於義亦通。三上為正應，終必和合，故曰咎不長。
晉卦第三十五
晉，康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
離出地居五，南面向明而治，故曰晉。晉，進也。四諸侯。康，美也，大也。《禮·祭統》：康周公。註：康，猶褒，大也。《易林》隨之恆云：實沉參虛，封為康侯。康侯略如大侯，為諸侯之美稱，猶《詩》之言齊侯，言平王也。坎為馬，坤亦為馬；坎為眾，坤亦為眾，故曰用錫馬蕃庶。艮為手故曰錫。錫，予也。言康侯恭順，來賓於王，錫齎眾多。《雜卦》：晉，晝也。艮為手，數三，離為晝，故曰晝日三接。侯果曰：《大行人職》曰，諸公三饗三問三勞，諸侯三饗再問再勞，子男三饗一問一勞。即天子三接諸侯之禮也。晝日三接，即一晝三覿也。
彖曰：晉，進也，明出地上。順而麗乎大明，柔進而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝日三接也。
明出地上謂離，順謂坤，柔進而上行謂五。進居地上，得君位也。
象曰：明出地上，晉；君子以自昭明德。
明出地上，自然顯著，德不求明而自明，故學《易》之君子，取法乎此，以自昭明德。言明德在己，自然昭朗，視能進與否耳。苟進而上行，未有不顯著者。昭，《正義》云：周氏等作照。按昭、照古通，無異義也。
初六，晉如摧如，貞吉。罔孚，裕無咎。
初陰，二三亦陰，得敵，故進而見摧。有應，故貞吉。然初雖應四，以為二三所隔，應為甚難，故曰罔孚。裕，緩也。言初與四終為正應，緩以俟之，則無咎也。與《屯》六二，十年乃字，義同也。舊解皆不知得敵之理，虞翻以失位詁摧如，以罔罟詁罔孚，遂歧誤百出矣。
象曰：晉如摧如，獨行正也。裕無咎，未受命也。
初陰遇陰得敵，故曰獨行。有應，故曰正。未受命者，言初居勿用之位，尚未膺官守之命也。
六二，晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。
二無應，進遇坎，坎為憂，故曰愁如。貞吉者，卜問吉也。介，虞、《九家》皆訓為大。坤為母，伏乾為大、為福、為王，故曰受茲介福，於其王母。王母謂二，言二雖不宜於進，然得中為坤本位，必受此大福也。舊解謂王母指六五。六五亦陰，焉能福二？故夫陰遇陰、陽遇陽，敵應之理不明，說《易》無不誤也。
象曰：受茲介福，以中正也。
言二所以受茲大福者，以得此中正之位也。若六五，則中而不正。各家因曰王母疑非五莫能當，豈知下坤方為母，伏乾故曰王母。《易林》此例甚多也。
六三，眾允，悔亡。
施氏於《升》初六允升，讀作 。 ，進也，此允字當與之同。故吳澄亦讀作眾 。眾 者，眾進。坤為眾。言群陰並進而承陽也，故曰悔亡。虞翻詁允為信，朱子從之，與《象傳》上行之義不合。
象曰：眾允之志，上行也。
坎為志。上行謂進而承陽，即釋 義，可見施讀合也。
九四，晉如鼫鼠，貞厲。
《釋文》：《子夏傳》作碩鼠，雲五技鼠也。古蓋音同通用。艮為鼠，為穴。坎為盜。鼠居穴中，伺隙盜竊，晝伏夜動。四失位，前臨夷主，下擁萬民，而坎為隱伏，為畏怯，欲進居五，恐下民生疑；欲下應初，又恐失五位。進退周章，有類於鼫鼠，故貞厲也。
象曰：鼫鼠貞厲，位不當也。
位不當，即謂不中不正。
六五，悔亡，矢得勿恤。往吉，無不利。
六五得尊位，向明而治，故悔亡。矢，輔嗣作失。茲從孟、馬、荀、虞、鄭、王肅諸家。坎為矢，五坎體，是得矢也。坎為恤，得矢為用，故勿恤。承陽，故往吉。坎矢象。《噬嗑》九四雲得金矢，以坎為矢也。《易林》常用，乃至漢末竟失傳。
象曰：矢得勿恤，往有慶也。
往遇陽，故曰往有慶。虞翻強命五變得乾為有慶，豈知六五上下皆乾陽，五居其中，往承陽故有慶。若五變為陽，往遇陽得敵，尚能有慶哉？
上九，晉其角，維用伐邑，厲吉，無咎。貞吝。
爻例上為角，故曰晉其角。坤為邑。《離》上九云：王用出征，有嘉折首。是離有征伐象。蓋離為甲兵，故維用伐邑。然下應柔爻，故必振厲方吉無咎。以不全吉，故貞吝。
象曰：維用伐邑，道未光也。
離為光明，至上光將熄矣。夫王道大光，則無用征伐。用征伐，必未光也。
明夷卦第三十六
明夷，利艱貞。
鄭云：夷，傷也。日出地上，其明乃光；至其入地，明則傷矣。按二至四互坎，故曰艱。坤安，故曰貞。利艱貞者，言當明夷之世，宜以艱苦貞定自守也。
彖曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
離文明，坤柔順，離內坤外，故曰內文明而外柔順。坎為難，故曰以蒙大難。坤為文，震為王，故曰文王。文王囚羑里，幾經艱難，而後出之，故曰以蒙大難。坤為黑，坎為隱伏，明伏地下，故曰晦其明。坎在下，故曰內難。坎為志，為正，故曰內難而能正其志。震為子，為箕，故曰箕子。《易林》賁之屯云：章甫薦屨，箕子佯狂。以《屯》震為箕子也。箕子，紂諸父，故曰內難。紂囚箕子，箕子佯狂為奴，晦明不用，僅以身免，故曰箕子以之。以，用也。（《易》凡於人名、地名，無不從象生。除焦延壽外，無知此者。震箕象形，《易林》屢用。 ）
象曰：明入地中，明夷；君子以蒞眾，用晦而明。
坤為眾，震為君子。蒞眾，謂三也。用晦而明，言君子處明夷之世，仍自昭明德也。
初九，明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
此與《師》六五義同也，辭在五而象全在應。初應在四，四體震。震為飛、為翼，坤為下，故曰垂其翼。震為君子，為行；數三，離日，故曰三日。震為口、為食，坤閉，故三日不食。震為往，為主人，為言，故曰有攸往，主人有言。蓋初雖應四，而為三所阻格，故飛則不能高，行則不得食，凡有所往，而為主人所惡，責讓不安。《左傳》僖十五年，晉筮遇《歸妹》之《睽》曰：西鄰責言。以《歸妹》上震為責言也。震言外向，與我相背，故曰責言。茲曰有言，與責言義同也。《易林》同人之坎云：鼓其羽翼，飛上喬木。以《坎》中爻震為鼓，為飛，為羽翼。又《易林》蒙之艮云：攫飯把肉，以就口食。以《艮》中爻震為口、為食也。《易·頤》象曰：自求口實。以《頤》下震為口食也。乃震飛、震翼、震口之象皆失傳，舊解皆以屬之離。離在地下，且為初爻，胡能飛哉？若食象，益茫然不知所指。
象曰：君子於行，義不食也。
初潛龍勿用，況當明夷之世？方自晦之不暇，當然不得祿食也。
六二，明夷於左股，用拯馬壯吉。
《釋文》云：股，馬、王肅作般。孫堂云：般，盤之省。漢碑盤字常作股，股常作般。然則馬、王雖作般，義仍作股。以漢時般、股通用不分也。互震為左，巽為股，巽伏不見，故曰夷於左股。三震為馬。拯，鄭雲承也。《子夏傳》作抍，仍音承。用拯馬壯吉者，言二承三，三陽，故壯吉也。舊解獨惠棟謂馬謂三；而謂三抍二故壯，則又非。承者順，謂陰順陽。《象》釋曰順，即釋拯義也。
象曰：六二之吉，順以則也。
則者法也，陰以陽為則。順以則，謂陰順陽，釋拯馬之義也。乃舊解皆不知其所謂，故愈說愈晦。豈知《象》以解經，順即謂拯也。
九三，明夷於南 （句 ） ， 狩 （句 ） ， 得其大首。不可疾 （句 ） ， 貞。
三遇坤，坤為夜、為黑，震為南。《左傳》成十六年，晉筮遇《復》曰：南國蹙。以坤為國，震為南也。三南遇坤，故曰明夷於南。震為狩、為大，坎為首、為獲，故曰得其大首，言得其渠率也。《詩·大雅》：昊天疾威。《傳》：疾，猶急也。不可疾，言雖得其大首，不可持之過急也。貞，謂宜安定也。疾與貞相對為義。舊讀疾貞連文，《九家》謂不可疾正，最為害理。獨項氏《玩辭》，以貞自為句，與經義合。又舊讀以南狩連文，義亦不協。
象曰：南狩之志，乃大得也。
陽遇陰，故大有得。
六四，入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
震為左。坤為腹，為門庭，為心。四坤體，故曰入於左腹。坤暗，故曰獲明夷之心，於出門庭。震為出。言行至四入坤。悉明夷之故，正在於是也。四當位有應，故無吉凶。坤心之象，《益》九五云：有孚惠心。心謂二，二坤體也。又《益》九五《象》云：大得志。志亦謂坤。故《易林》需之否云：志如死灰。以坤為死，為志。人第知坎為心志，不知坤亦為心志，故《易》辭多誤解。
象曰：入於左腹，獲心意也。
坤為心意，故曰獲心意。舊解多以三升五成坎為心意，穿鑿無理，不可從。
六五，箕子之明夷，利貞。
震為箕子已見前。據《易林》，此箕子則孩子也。夬之中孚云：道路不通，孩子心憒。以《中孚》互震為孩子。又家人之巽云：孩子貪餌。以伏震為孩子。又損之大畜云：嬰兒孩子，未有知識。以《大畜》上艮為嬰兒，互震為孩子。凡《易林》取象，無不本之《易》。《易》他處無孩子象也。宋吳棫《韻補》云：古亥字音喜，亦音其。按亥字既讀為其，則其字亦必讀為亥。《淮南子·時則訓》：爨萁燧火。高誘註：萁讀為該備之該。即爨該燧火也。萁既讀為該，於是亥、孩、刻、荄，與其、箕常通用。《書·微子》：我舊雲刻子。《論衡》作我舊雲孩子。孩子謂紂，言久知其愚蒙昏憒也。是應為孩子，而作刻子。《墨子·非攻篇》：紂播棄黎老，賊誅孩子。是孩子即箕子。古之所謂誅，不儘是殺。賊誅孩子，即幽囚箕子也。是應為箕子，而作孩子。故此處六五之箕子，漢趙賓又作荄茲。夫《墨子》以孩子作箕子，則《明夷》六五之箕子，《易林》作孩子，正與《墨子》合，與《論衡》同。孩子皆謂紂也。孩、箕、刻、荄，皆非訛字，以音同古通用。猶磐桓之磐，或作盤，作槃，作般，皆非訛字也。《易林》云：嬰兒孩子，未有知識。釋孩子之義也。六五天子位，孩子之明夷，謂紂昏蒙。惟其指紂，故《彖傳》推及於文王、箕子。不然，《彖傳》之箕子，胡以無一異讀哉？故《易林》姤之明夷云：西戎為疾，幽君去室。《明夷》六五君位，坤黑，故曰幽君。坎為室，六五在坎外，故曰幽君去室。幽君即釋孩子之義。又困之明夷：邃 作雲，蒙覆大臣。坤為雲，亦釋昏蒙之義。又《京房易傳·明夷》云：君暗臣明，不可止。君暗謂六五，臣明謂六二，亦以五為君，不以為紂臣。又《象傳》曰：孩子之貞，明不可息也。貞，正也。言孩子居天子之正位，天子一日萬幾，故明不可息。若箕子，已晦其明矣，有何不可息？古今釋者千百家，於此語未有能通者。蓋文王與微子，不欲明斥紂，故以孩子為代名，猶《麥秀歌》之謂狡童也。觀《墨子》以箕子為孩子，則此之箕子，亦為孩子。《易林》之讀，獨得其真。自孩、箕音同通用之義弗明，竟作紂臣矣！豈知孩子即謂紂，與《微子》之孩子同。彼夫趙賓作荄茲，劉向、荀爽作荄滋，蜀才作其子，王弼作其茲，惠棟作亥子，雖與《象傳》義不合，然皆知作紂臣之必非。乃孔疏不從王注，而從馬融，竟作紂臣解，疏已。五本君位，馬融作紂臣解，亦知其不安，而以箕子演疇，有君德為解，益可證《易林》以孩子為紂之精。五承乘皆陰，下又無應，故曰利貞。謂宜艱貞自守不妄動也。
象曰：箕子之貞，明不可息也。
五為天子。天子一日萬幾，明息則政亂矣，故曰明不可息。
上六，不明晦。初登於天，後入於地。
《明夷》之初為晉，晉日在地上而為晝，故曰初登於天。乃《晉》覆成《明夷》，日在地下而為夜，故曰後入於地。入地故晦而不明。卦正如彼，覆則如此，此文王示《序卦》之義也。
象曰：初登於天，照四國也。後入於地，失則也。
坤為國，震卦數四，故曰四國。則，謂三。上為四五所格，不能應三，故曰失則。此則字與六二順以則，《謙》六四不違則義同，皆謂陽。舊解皆不知失則之故何在，泛說之，非。