周易尚氏學 · 卷 九
咸卦第三十一
咸，亨，利貞，取女吉。
咸，感也。《歸藏》曰欽。《詩·秦風》：憂心欽欽。《傳》：思望之，心中欽欽然。蓋以少男仰求少女，有欽慕之情。是欽亦有感意，與咸義同。六爻皆有應，故曰亨利貞。少女在前，少男在後，而艮為求，兌為悅，艮男求女，兌悅應之，得婚姻之正，故曰取女吉。
彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與。止而悅，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣！
《否》三上交，故曰柔上而剛下。山澤通氣，故曰二氣感應以相與。艮止兌悅，故曰止而悅。兌上艮下，故曰男下女。天地感即陰陽和合，和合則萬物生。聖人感人則仁義兼施，仁義浹則天下和平。蓋天地萬物之事，莫不由感而通，由感而成，而其所以能感之故則情也，故曰其情可見。
象曰：山上有澤，咸；君子以虛受人。
艮為君子。艮男下兌女，卑以自牧，故曰以虛受人。虞翻曰：《否》坤為虛，乾為人。今坤虛三受上，故以虛受人。
初六，咸其拇。
拇，《釋文》：馬、鄭、薛雲，足大指也。初在下震爻，故曰咸其拇。感及拇，則欲行矣。
象曰：咸其拇，志在外也。
外謂四。初應在四，初四相上下，則各當其位。足者人所恃以行，今感在拇，故欲之外也。巽伏，故亦為志。見《易林》，亦失傳象也。
六二，咸其腓，凶，居吉。
脛腓所恃以行，感及於腓，則欲前進。乃進而凶者，何也？按二當位，承陽有應，與《革》二至上同。《革》六二征吉，此應與之同。然而凶者，以《革》義取革新，故利於征；若《咸》則義取陰陽相感，感在五為正應，乃三四亦陽，二獨與五，則為三四所忌，故動凶居吉。此與《同人》六二同。二同於五，原為正應，然而吝者，以三四亦陽，二不與同而獨同五，則招忌也。其故皆在三四。近比三則失五之正應，遠應五則有近不承陽之嫌。《遯》六二縶以牛革，亦戒其動，以《遯》二與《同人》、《咸》體同也。腓，《說文》：脛腨也。腨，《說文》：腓腸也。段玉裁云：腓腸謂脛骨後之肉。腓之言肥，似中有腸者，故曰腓腸。按段釋腓腸，至為明晰，即今俗所謂腿肚也。《莊子·天下篇》：禹腓無胈。註：胈，細毛也。腓因勞受摩揩，故胈不生。然則腓為脛肚明矣。人之行恃脛，感及於脛，必前進矣。進則有咎，故曰凶。居則不動而承陽，故曰居吉。此爻凶義，鮮有詳其故者。崔憬謂二應五，失艮止義。惠棟謂二比三，失五正應。義皆未備。
象曰：雖凶居吉，順不害也。
二承陽有應，當位，本無凶理。象詞恐人生疑，故釋其故。言爻辭雖雲動凶居吉，然陰順陽為天職，六二但上承諸陽，亦無害也。《傳》意似重近取，不必遠應也。翼經之大，莫過於是。
九三，咸其股，執其隨，往吝。
巽為股。股在腓上，故感及於股。陽遇陽則窒，上雖有應，不能往也，往則為四五所忌而吝生矣。若初、二，則隨三者也，三下履重陰，止於是可矣。執者，止也。止於三，下比於陰，不必前進。否則吝窮也。
象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執下也。
股所以行，故曰不處。巽為志，乾為人。言初、二志在隨三，故三之所執，宜於下也。
九四，貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
四不當位，承乘皆陽，故必貞定無為，方免悔吝。朋謂初，爾謂四。憧憧，思不定也。蓋四來應初則三害之，初往應四則二害之，故初、四不宜動宜靜。然阻愈多則感愈切，朋從爾思者，言初不得應陽，而慕思四也。
象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧往來，未光大也。
《下系》云：凡《易》之情，近而不相得則凶，或害之。三近四，二近初。然三亦陽，為四敵；二亦陰，為初敵，故二三為初四害。知其害而不動，害斯免矣，故曰未感害也。初四相上下成離，離為光大；今不能相上下，故曰未光大。
九五，咸其脢，無悔。
脢，《說文》：背脊肉也。鄭、虞同。伏艮，艮為背，故曰咸其脢。當位得中，故無悔。脢居人身之上，故《象》曰志末。末謂上六。言九五感上，近而無阻，故無悔也。案五正應在二，而舍二感上者，以三四害之也。
象曰：咸其脢，志末也。
《大過》云：本末弱。以上為末也。茲曰志末，謂五為三四所阻，不能應二，故舍遠取近，感在上也。
上六，咸其輔頰舌。
虞翻曰：耳目之間曰輔頰。按《說文》：輔，人頰車也。頰，面旁也。《左傳》：輔車相依。註：輔，輔頰。車，牙車。《正義》云：《易》以輔頰舌三者並言，則三物也。故鄭注《頤》卦云：頤者，口車輔也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人。按鄭所謂口車，即牙車。牙車在口下，故曰動而上。輔在口上，故曰因輔嚼物以養人。是輔與牙車對，在口中。頰在面旁，居口上，與頤連。不過頰在上，頤在下；頰以骨言，頤以肉言耳。是輔與頰確為二物，又皆為口之屬，故與舌並言。兌為口為言，輔頰舌皆兌象，所用以言者。感及於是，則言說多矣，故《象》曰滕口說。來矣鮮云：舌動則輔應而頰隨之，三者相須用事，皆所以言者，皆兌象。
象曰：咸其輔頰舌，滕口說也。
《釋文》：滕，達也。《九家》作乘。虞作媵。鄭云：送也。按鄭、虞說非也。朱子云：滕與騰通，即達也。李鼎祚本正作騰。
恆卦第三十二
恆，亨，無咎，利貞，利有攸往。
《咸》男下女，男求女，得婚姻之正。夫婦之道既立，則長男在前，長女在後，夫倡婦隨，終身以之，故受之以《恆》。恆，常也，久也。卦六爻皆有應，故亨利貞。《易林》大畜之未濟云：乾坤利貞，乳生六子。利貞者，和合也。二五應初承重陽，四臨重陰，故曰利有攸往。虞翻謂終變成《益》者是也。
彖曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。恆亨無咎利貞，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣！
《泰》初四相上下，成震巽，故曰剛上而柔下。震巽相反覆，乾坤者震巽之終，震巽者乾坤之始，故曰終則有始。《蠱》先甲三日，後甲三日，終則有始，與此理同也。夫婦者天地也，天地之道循環往來，恆久不已。乾為日，兌為月，日月久照，恆也。震為春，巽為夏，兌秋，乾冬，四時反覆，無有窮期，恆也。乾為聖人。震巽為草木，故曰萬物之情。
象曰：雷風，恆；君子以立不易方。
雷風同聲相應，可常可久。立而易方，則不恆矣。故此卦六爻皆有應，而爻辭皆不取。《論語》：有勇知方。註：方，義也。立不易方，即蹈義而行，無或違也。
初六，浚恆，貞凶，無攸往。
浚，深也。虞翻云：乾初為淵，故深。深謂陽。乃《泰》初陽上居四，四陰下居初，雖皆失位，而仍有相求相交之象，故曰浚恆。乃四陽為二三所隔，不能應初，若初則可應四也。惟初遠應四，則有近不承陽之嫌，為二三所忌，故曰貞凶，無攸利。貞，卜問。巽為利也。
象曰：浚恆之凶，始求深也。
爻在初稱始，宜靜不宜動。況陰居初失位，尤不宜動，以違恆久之義。乃初六求與四陽交，不知二三之有厲，故曰浚恆之凶，始求深也。言凶之故在初六求與四交也。《焦氏易林》泰之恆云：蔡侯適楚，流連江濱；逾日曆月，思其後君。巽為草莽，故為蔡。叢木為楚，故震為楚。言初求四，故曰蔡侯適楚。乾為江海，初在乾下，故曰流連江濱。乾為日，兌為月，初前臨乾兌，故曰逾日曆月。初求交四，震為君，故曰思其後君。林詞專釋此爻與四之關係。而曰思其後君，釋求深之義，尤為明白。故本焦義以為詁。
九二，悔亡。
二不當位，前臨重陽，宜有悔矣。然得中位，進雖不利，中正自守，亦無悔也。
象曰：九二悔亡，能久中也。
乾為久。為三四所隔，不能應五，故久於中。卦以恆為義，久中故悔亡。
九三，不恆其德，或承之羞，貞吝。
乾為德。三承乘皆陽，宜靜不宜動。倘亟於應上，而四或害之，則羞吝生矣，故貞吝也。又三居巽上，下橈，進退不定，亦不恆之一因也。
象曰：不恆其德，無所容也。
乾為德。承乘皆陽，進退有阻，故曰無所容。
九四，田無禽。
震為田獵。禽，獲也。下應初，三二遇敵為阻，故無禽。按四前臨重陰，例之《豫》四、《大壯》、《解》、《豐》，四爻皆吉，茲獨不吉者，卦以恆久貞定為義，故不取利往也。
象曰：久非其位，安得禽也？
乾為久。乾四失位，故曰久非其位。
六五，恆其德，貞婦人吉，夫子凶。
二五為夫婦，乾為德。六五下遇重陽，而正應在九二，通利極矣。陰得陽應，終身順承，故貞婦人吉。乾為夫。《大過》九二老夫得女妻是也，故夫子謂九二。六五者九二之婦，本為正應，然二若應五而從婦，則三四遇敵，橫犯災難，故曰夫子凶。《大畜》初九曰不犯災，《需》初九曰不犯難行，二卦初九皆有正應，而皆二三得敵，故曰災難。茲與之同。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子制義，從婦凶也。
五應二，故曰從一而終。坤為義，乾制義者也。陽得陰應，本無足貴，況應之而犯災難乎？故曰從婦凶也。
上六，振恆，凶。
上六居動之極，故曰振恆。振，起也。卦以貞靜恆久為義，振則於恆德或違，故凶。
象曰：振恆在上，大無功也。
爻至上而窮，不宜動。大謂三。三欲應上，為四所隔，故曰大無功。