周易尚氏學 · 卷　八

頤卦第二十七 頤，貞吉。觀頤，自求口實。 鄭玄曰：頤者，口車輔也。震動於下，艮止於上，口車動而上，因輔嚼物以養人，故謂之頤。按《左傳》：輔車相依。註：輔，輔頰；車，牙車。凡物入口，牙車載之，故曰車。輔在上不動，車在下動而上，故曰因輔嚼物。《頤》上艮，輔也，不動者也。下震，牙車也，動而上，因輔以嚼物者也。故鄭釋最得卦義。頤能養人，故貞吉。艮為觀，為求。震為口，坤為物，故曰口實。實者，食也，言口含物以自養也。虞翻謂離為目，鄭玄謂二五皆離爻，故能觀。豈知艮一陽在上為光明，為目，為觀（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），不必用卦變及爻位也。 彖曰：頤貞吉，養正則吉也。觀頤，觀其所養也。自求口實，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！ 天地謂初上。坤為萬物，為民。艮為君子，為賢。伏乾為聖人。 象曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。 艮為君子。震為言，為食。正反震言語相背，有相訟意，慎則訟息。飲食者人之所欲。震為口，正反艮手相對，有爭意，節則飲食平。慎與節皆艮止象。此《易》用覆象，最為神妙之語。舊說惟《易林》能闡其義（說詳《焦氏易詁》 ）。 初九，舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。 離為龜，以剛在外。艮亦剛在外，故《頤》、《損》、《益》皆以艮為龜。此其義，唯《易林》知之。屯之震云：龜鱉列市。以《震》互艮為龜。泰之節云：龜厭河海。以《節》互艮為龜。虞翻用卦變，以《晉》離為龜。《易》取象無此迂曲也。初爻艮覆，故曰舍爾靈龜。朵，《釋文》雲動也。人食物則頤動。初應在四，四當頤中，故曰觀我朵頤。言初當位，擁有群陰，貞靜自養，斯亦足矣；乃舍其自有之靈寶，而窺觀他人之寵祿（四艮體，艮為貴為官 ），則躁競貽譏，而殃咎或至，故曰凶。按初當位有應，前臨重陰，陽遇陰則通，本無凶理。《隨》初出門有功，《益》初利用為大作，其證也。此則凶者，以艮震相反覆，內動外止，故宜靜不宜動。《屯》初雲利居貞，是其義也。《屯》初至五，亦《頤》也。由此悟《隨》初有功者，以外兌，兌悅震喜。《益》初利用為大作者，以外巽，同聲相應。故皆動而吉。獨《屯》初利居貞，以外坎，坎為險難，故宜貞定。其故全在外卦。《頤》外艮，艮止故不宜動。舊解皆不詳凶之故何在，則易理失傳，不能觀其會通也。 象曰：觀我朵頤，亦不足貴也。 言初本可貴，反因妄動而不足貴也。 六二，顛頤，拂經於丘頤，征凶。 顛與闐通。《禮·玉藻》：盛氣顛實。註：顛，讀為闐。而闐與窴通。《前漢·遊俠傳》：人無賢不肖闐門。註：闐與窴字同。窴，塞也。三四五皆陰，故曰窴頤。丘，《前漢·息夫躬傳》：寄宿丘亭。師古云：丘，空也。經，常；拂，違也。丘頤，空頤也。蓋頤以空為用，今乃窴塞，違頤之常，故曰窴頤，拂經於丘頤。前得敵，故征凶。其以顛頤拂經為句，或以拂經於丘為句者，非。 象曰：六二征凶，行失類也。 二無應，前遇重陰，陰遇陰則窒，故曰征凶。陰陽相遇方為類，今六二不遇陽，故曰失類。象義如此明白，乃二千年易家，皆以陰遇陰為類。於是《文言》之各從其類，《坤·彖傳》之乃與類行，《繫辭》之方以類聚，及此皆失解。與朋友同（說詳《焦氏易詁》 ）。 六三，拂頤，貞凶。十年勿用，無攸利。 吳先生曰：拂頤，猶不可口也。貞，占也。坤為十年，三不當位，承乘皆陰，故十年不用，無攸利也。按三有應，陰得陽應多吉；此獨不吉者，以四五得敵，應上甚難，故曰無攸利。 象曰：十年勿用，道大悖也。 艮震皆為道路，乃艮震上下象皆相反，故曰道大悖。《玉篇》：悖，逆也。言艮震皆有覆象相逆也。（艮震皆為道，乃上卦覆震，與下震相逆；下卦覆艮，與上艮相逆。象下一悖字，尋味無窮。 ） 六四，顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。 六二無應，以陰窴頤，故凶。六四有應，窴頤以陽，故吉。艮為虎，為視。眈眈，視貌。《說文》云：視近志遠。坤為欲。逐逐，言所欲在初，乃為二三所阻，不能遽遂其欲，故逐逐不已。 象曰：顛頤之吉，上施光也。 初陽應四，故曰上施光。三有應不當位，故凶。四當位有應，故吉。然四雖有應，為二三所隔，難以下施，故須初上施而吉也。 六五，拂經，居貞吉，不可涉大川。 拂經，王注作拂頤。五不當位，故拂頤。居，安也。安居五位，順上承陽，故貞吉。若下涉坤水，陰遇陰則窒，故不可也。 象曰：居貞之吉，順以從上也。 上陽，故當順從。 上九，由頤，厲吉，利涉大川。 由，自得也。義詳《豫》九四。九四下乘重陰，故曰由豫；此亦下乘重陰，故曰由頤。然高居萬民之上，恐逸豫隨之，故振厲方吉也。坤為大川，陽遇陰則通，故利涉大川。此與五爻舊解所以全誤者，一由坤水象失傳，必用虞翻再三變之法，始得坎為大川；二由類字失詁，故不知利涉不利涉之故何在也。 象曰：由頤厲吉，大有慶也。 大有慶，謂上九乘重陰。 大過卦第二十八 大過，棟橈。利有攸往，亨。 過，失也。謂中四陽陷於陰中，失其用也。《說文》：棟，極也。《爾雅》：棟謂之桴。郭璞云：屋脊也。《易林》以坎為棟，為屋極。大過本大坎也，坎以中爻為棟，大過以三四為棟。橈，《釋文》云：曲折也。兌毀折，巽隕落，故棟橈。以易理言，陰承陽則利。利有攸往，應指初。《升》初六曰允升，曰上合志。《大過》初與《升》初同，而四有應，故往利也。虞翻知陽爻無利往者，乃謂二變應五，故利往。如虞說，《傳》雲棟橈本末弱，本謂初，初亦失位可變也，尚何弱之有哉？乃自宋朱震以來，即承其說。甚矣其不思也！ 彖曰：大過，大者過也。棟橈，本末弱也。剛過而中，巽而說行，利有攸往乃亨。大過之時大矣哉！ 《卦氣圖》，大過十月卦。閉塞成冬，故曰大過時。 大過過字，《彖傳》未明釋。後儒或以過往為說（先天位兌左巽右，中過乾 ），或以過盛為說（此說尤不協，四陽五陽卦多矣，胡此獨盛？ ），皆有可疑。愚按《太玄》擬大過為失，言四陽為陰所錮，失其用也。故漢人皆謂《大過》為死卦。《易林》明夷之大過云：言笑未畢，憂來暴卒。又大壯之大過云：道絕不通，商旅失意。又既濟之大過云：身加檻纜，囚系縛束。《太玄》又擬為劇。劇，甚也，病也，皆謂陰大賊陽，陽失其用。與《易林》說合若符契。 象曰：澤滅木，大過；君子以獨立不懼，遯世無悶。 不曰澤中有木，而曰澤滅木，此漢人死卦之說所由來也。滅者人之所懼，君子則獨立不懼。巽為寡故曰獨，乾為惕故曰懼。兌悅故不懼。陽陷陰中，隱伏不出，故曰遯世。遯世宜有憂矣，乃君子則遯世無悶，以兌悅在終也。《大象》每反以見義，此亦其一也。 初六，藉用白茅，無咎。 藉，薦也。凡以物承物曰籍。《曲禮》：執玉，其有藉者則裼，無藉者則襲。註：藉，藻也。疏：執玉必有藻以承玉。巽為伏，初在下，故曰藉。巽為白，為茅。茅柔物，初陰，故曰藉用白茅。又祭時藉茅於地，用以縮酒。而巽為漏（《井》九三瓮敝漏 ），於象尤切。 象曰：藉用白茅，柔在下也。 初柔在下，承陽故無咎。 九二，枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 巽為楊，為隕落，為枯。《易林》泰之咸云：老楊日衰，條多枯枝。噬嗑之否云：朽根枯樹。是以《咸》、《否》互巽為枯也。稊，鄭作荑，木更生。按《詩·衛風》：手如柔荑。《傳》云：如荑之新生。然則荑為木新生之條。蓋稊、荑同字。《莊子·知北游》云：在荑稗。《釋文》云：荑本又作稊。是其證。乾為生，巽為木，巽柔，故曰枯楊生稊。伏震為老夫，巽為女妻。女妻者，少妻。二下孚於陰，故無不利。巽為利也。《易林》遇震即曰老夫，遇巽即曰少齊、曰少姬，本此也（詳《焦氏易詁》 ）。虞翻以乾老為枯，豈知乾實雖老不枯。又以乾老為老夫，兌為少女，創二應上、初應五之例，以圓其說。是貞悔不必拘，而應與常例可破也！乃清儒翕然從之，異已！（只俞樾以虞說為不通，知用旁通，打破二千年之謬誤，為功甚偉。特又以《大過》二五與《頤》二五相升降以取象。豈知巽即為少妻，兌即為老婦，《易林》有明徵，不必如是穿鑿也。故夫象一失傳，雖以俞氏之深識旁通，且洞明陽順陰逆之理，亦無如何也。 ） 象曰：老夫女妻，過以相與也。 過以相與，言其不當。非謂初可過四應五，二可過五應上也。 九三，棟橈，凶。 初爻本弱，故棟橈。上雖有應，然四五皆陽，得敵，九三不能應上，故曰不可以有輔。 象曰：棟橈之凶，不可以有輔也。 輔，佐助也。 九四，棟隆吉，有它吝。 巽為高，四居巽上，故曰棟隆吉。有它吝者，言四應在初，四若它往應之，則為二三所忌，而致吝矣。四與三不同，三與初同體，本弱無如何。若四隻不與初應，則吉也。 象曰：棟隆之吉，不橈乎下也。 不橈乎下，即不應初。 九五，枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。 兌為反巽，故仍曰枯楊。兌為華。《易林》否之咸云：華落實槁。以《咸》上兌為華。需之剝云：老婦亡夫。以《剝》伏兌為老婦。又否之中孚：老妾據機。以《中孚》下兌為老妾。伏艮為士夫，故曰老婦得其士夫。五比陰志行故無咎，下無應故無譽。虞翻以五應初，巽為老婦，《易》無此例也。蓋《易》有伏象，伏即旁通，即對象，人知之。而旁通之原理，鮮能明之。《文言》云：旁通情也。情者感也，言陰陽不能相離也。故夫茅茹坤象也，《泰》初爻亦言之；雲雨坤坎象也，《小畜》亦言之。（《否》初言茅茹，《小過》言云雨，則用正象。 ）《易林》本之，正伏象常不分。略如見一男子，可推知其家必有婦；見一婦人，可推知其家必有夫也。然非以夫為婦，以婦為夫，使男女無別也。《易》繫辭取象可用伏，而義則正也。彼夫王引之譏虞翻用旁通，致陰陽無別。是皆於旁通情，情字失詁，故於易理隔閡如斯也。《大過》老夫、士夫，皆在對象。而自荀、虞以來，皆苦於本象求之，胡有得乎？ 象曰：枯楊生華，何可久也？老婦士夫，亦可丑也。 匹配失宜，故可丑。 上六，過涉滅頂，凶，無咎。 乾為首，故為頂；澤水在上，故滅頂。與《比》之無首義同也。滅頂則死，故凶。《大過》之為死卦在此。然上六當位有應，凶則有之，咎則無也，故《象》曰不可咎。 象曰：過涉之凶，不可咎也。 不可咎，言致命遂義，殺身成仁，屬於天者雖凶，而咎則未有也。 《頤》、《大過》四象，在先天處四隅，而包天地水火於其中。天地水火四正卦，上經首尾也，亦即離坎也。而即列於離坎之前，以結上經，最耐尋味。 坎卦第二十九 習坎，有孚，維心亨。行有尚。 《歸藏》曰犖。李過曰：犖者，勞也。以萬物勞於坎也。黃宗炎曰：物莫勞於牛，故從牛。按，《說文》：犖，駁牛也。坤為牛，陽入坤中，色不純，故曰犖。而牛為物之最勞者，故取於駁牛。《周易》名坎，則取於陷險二義。上下坎，故曰習。羅汝懷云：習當為褶。《禮·玉藻》：帛為褶。註：衣有表里而無著也。《急就篇》註：褶，謂重衣。皆重複之義。而褶又假襲。《禮》：裼襲。《書》：卜不襲吉。故習當作襲。《彖》曰重險，《象》曰水洊至，即釋習坎之義。自注有便習之說，後儒多從之。夫諳練於行事，此事理之常，豈有諳練於行險者哉？按羅說是也。《彖傳》、《象傳》，皆有明釋。王注及《正義》，詁為便習，此所以有野文之譏也。孚，信也。有孚，謂二五居中遇陰，陽孚於上下陰也。舊解不知孚之故在陽遇陰，故說皆不當。坎為心。亨，通也。心亨亦謂二五，《傳》所謂剛中也。行有尚，則專謂五。五往外得尊位，故曰有尚，曰有功。 彖曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。維心亨，乃以剛中也。行有尚，往有功也。天險不可升也，地險山川丘陵也，王公設險以守其國。險之時用大矣哉！ 水流若盈，則非坎矣。既曰坎則不盈也。坎為失，為信；陽居中，故不失其信。五天位，居坎中，故曰天險。艮止，故不可升。二地位，居坎中，故曰地險。艮為山，為丘陵，坎為川，故曰山川丘陵也。震為王公。艮為國，為守，為時，為天。 象曰：水洊至，習坎；君子以常德行，習教事。 洊，再也。重坎，故曰再至。艮為君子。震為德行，為言，故曰教。習則教之不已，而德行有常矣。 初六，習坎，入於坎窞，凶。 《說文》：窞，坎中更有坎。王肅云：坎底也。《字林》云：坎中小坎，一曰旁入。案王肅說是也。初居坎之最下，故入於坎底。 象曰：習坎入坎，失道凶也。 震為大塗，故曰道。初于震無應，故曰失道凶。 九二，坎有險，求小得。 二失位，故有險。陰為小。二居中，孚於上下陰，故曰求小得。 象曰：求小得，未出中也。 《象》曰未出中，言五無應，故曰未出。有應則上升五而當位，所得大矣。 六三，來之坎坎，檢 （從鄭、向本 ） 且枕。入於坎窞，勿用。 三居上下坎之間，來內為坎，之外亦坎，故曰來之坎坎。《孟子》：狗彘食人食而不知檢。趙岐云：檢，斂也。又《釋名》云：枕，檢也，所以檢項也。然則枕與檢義同。檢且枕，仍承來之坎坎言，言內外俱受檢制。既檢且枕，仍與初爻之入坎窞同。夫前檢後枕，來往既陷於險境，其不能用也必矣，故曰勿用。 象曰：來之坎坎，終無功也。 勿用，故曰無功。艮為枕。《易林》需之大壯云：婚姻配合，同枕共牢。《大壯》通《觀》，以艮為枕。坤眾故同枕。 六四，樽酒，簋貳用缶，納約自牖，終無咎。 坎為酒，震為尊，故曰尊酒。震為簋。簋，祭器，以盛黍稷。中爻正覆震，故曰簋貳。貳、二同。《曲禮》雖貳不辭。註：貳謂重殽。此簋貳與《損》之二簋同。缶，《說文》：瓦器。簋貳用缶者，言用瓦簋。《周禮》：旊人為簋。疏：祭宗廟用木簋，今用瓦，祭天地尚質，器用陶匏。《郊特牲》亦云：器用陶匏，象天地之性。王夫之謂缶瓦也，與《禮經》合，得其義矣。約，神約也。《周禮·秋官·司約》：掌六約，治神之約為上，治民之約次之。爻辭言尊簋，則祭神也。故知此約為神約。註：神約，命祀郊社群望及祖宗也。《漢書·高帝紀》：約先入關者。註：約，要也。《呂覽·淫辭》：秦趙相與約。註：約，盟也。艮為牖，震為言，故曰納約自牖。言詔明神而要誓，薦其盟祝之載辭於牖下也。又《春官·詛祝》：作盟詛之載辭，以敘國之信用。坎為信，故要誓於神也。四承陽當位，故無咎。艮為終，故曰終無咎。酒、缶、牖、咎為韻。 象曰：樽酒簋貳，剛柔際也。 四承陽，故曰剛柔際。際，《說文》：會也。 九五，坎不盈，祇既平，無咎。 坎不盈，義見前。祇，京、虞作禔，曰安也。鄭雲當作坁，小丘也。按《易》字不能定者，當定之以象。鄭於《復》卦無祇悔，訓祇為病，茲又訓為坁，誠以坎不盈與祇既平為對文，則祇為實字無疑。又五為艮主爻，艮山故曰坁。而坁與氏通。《說文》：氏，巴蜀名山。岸脅之堆，旁箸欲落 者，曰氏。氏崩聲聞數百里。揚雄賦：響若氏 。而《文選·解嘲》作坁 。應劭云：天水有大坂名曰隴坁。韋昭云：坁音若是理之是。是坁與氏通。俞樾云：祇既平，即氏 之氏。氏 即平矣。古本《易》蓋止作氏既平，後人誤加示耳。案鄭詁為坁，蓋即疑祇為氏，俞說正與鄭合。而韋昭音坁為是。由是證祇、坁、禔音皆由氏得，從氐者誤也。王引之謂鄭作宛在水中坻之坻為誤，豈知鄭並未作坻。坻，《毛傳》云：小渚。《釋水》云：小洲曰渚。茲曰小丘，明非渚也。以鄭作坁與《解嘲》同，與《說文》同也。不然，鄭豈不知仍詁為病，使前後一律哉？坎為平，故曰坁既平。坎不盈為一事，坁既平又為一事，上下對文。詁祇為安者固非。仍詁為病，於象雖合，於義未安也。 象曰：坎不盈，中未光大也。 陽陷陰中，雖得中而未光大。 上六，系用徽纆，置於叢棘，三歲不得，凶。 劉表云：三股為徽，兩股為纆，皆索名，以系縛罪人。虞翻云：徽纆，黑索也。徽纆之象，虞用卦變，以《觀》巽為繩，非也。蓋坎為矯 ，物之能矯 者，莫過於繩，故以徽纆取象。坎為棘，上坎下坎，故曰叢棘。置、示通，《周禮·朝士》鄭司農注，及《穀梁·宣二年》范寧注引，皆作示於叢棘。而《詩·鹿鳴》：示我周行。鄭則雲示當作寘。寘，置也。置於叢棘，舊解皆謂以黑索系罪人，置於獄，或議於九棘之下也。三歲不得，言三年不得出也。茹敦和云：坎為三歲。 象曰：上六失道，凶三歲也。 上六應在三，三震為道。乃三不應上，故曰失道。 案以叢棘為獄者，虞說也。虞謂獄外種棘。張惠言以不知所本而疑之矣。以《周禮·秋官·朝士》為本，使公卿議於九棘之下而定罪者，鄭說也。然不曰九棘，而曰叢棘。文王演《易》之時仍殷制，殷是否有三槐九棘之制不可知，則亦可疑也。況爻詞曰三歲不得，不得者，不能遂其願也。《象》曰上六失道，失道者，言所為不當也。不當故不得。於入獄詞意皆不合。按《列子·說符篇》：臣有所與共擔纆薪菜者，曰九方皋。是徽纆可以約薪菜。揚雄《酒箴》云：子猶瓶矣，居井之湄，不得左右，牽於纆徽。是徽纆可為井索。胡為必束縛罪人？若以叢棘為疑，《詩》云：園有棘，其實之食。又云：墓門有棘，斧以斯之。是棘常生於墓門及園囿。《羽獵賦》：斬叢棘，夷野草。《吳志·諸葛恪傳》：升山赴險，抵突叢棘。是叢棘常生於山林。安在必為獄？故《易林》需之坎云：鑿井求玉，非卞氏寶；名困身辱，勞無所得。上二句謂所施不得地，釋置於叢棘，及失道之義也。下二句謂徒勞無功，釋置於叢棘，三歲不得之義也。依《易林》此釋，似言徽纆所以系物，然施於叢棘，則杈枒刺激，難於施設，故久不得。不得之故，則由於所置失道也。如是，則不得與失道之故，與上文皆協洽矣。徽纆，皆繩索名耳，系物之用甚多。必謂專系罪人，無乃執乎！ 離卦第三十 離，利貞，亨，畜牝牛吉。 乾交坤為坎，坤交乾為離。坎為隱而離則明矣。凡相對之卦，其義皆對。二五中正，故利貞。二五麗於陽中，故亨。坤為牛，離得坤中爻，故亦為牛。俞云：《說文》，牝，畜母也。牝牛即母牛。虞翻謂以離為牝牛為俗說，豈知《左傳·昭五年》明雲純離為牛。由是證虞翻未見《左氏》。 《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎地。重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故亨。是以畜牝牛吉也。 五為天位。離日兌月（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），皆在五，故曰日月麗乎天。《禮·王制》：郵罰麗於事。註：麗，附也。言日月附於天也。二四互巽，為百穀，為草木，而二為地位，故曰麗乎地（從王肅不作土 ）。兩象，故重明。萬物得日以化成。 象曰：明兩作，離；大人以繼明照於四方。 向明而治，故曰大人。重明，故曰繼。 初九，履錯然，敬之 （句 ） ， 無咎。 王註：錯然，敬慎之貌。處離之始，故宜慎所履，以敬為務，避其咎也。按初為震爻，震為履。錯然，蓋又有鄭重不苟之意，故曰敬。以敬之連無咎讀者，非。 象曰：履錯之敬，以辟咎也。 六二，黃離，元吉。 坤色黃，《離》得坤中爻，故曰黃離。得中，故大吉。 象曰：黃離元吉，得中道也。 九三，日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 三居離終，故曰日昃，故《象》曰不可久。此爻全用伏象。伏震為鼓，為缶，為歌。伏艮為堅，故《易林》常以艮為壽、為老。《釋言》：耋，老也。蓋三居下卦之終，時已遲暮，故曰不鼓缶而歌。《詩》：坎其擊缶。缶固古樂也。而三居互艮之初，艮為大耋，言不及時行樂，則將有衰老之嗟也。震為樂，震反為艮則嗟矣。此與《中孚》六三之或鼓或罷，或泣或歌，皆正覆象並用。與《雜卦》震起艮止，兌見巽伏之義同也。而能識此旨者，在古則《左傳》，在西漢則《易林》，後則無知者。 象曰：日昃之離，何可久也！ 九四，突如其來如，焚如，死如，棄如。 九四雖失位，然其凶不至如此之甚。蓋此爻之義，仍取覆象。自覆象失傳，故說者皆莫明其故。《離》二至四巽，巽順；三至五巽覆，即不順矣。兌剛鹵，故突如其來如。突與 同，亦作 。《說文》云：不順忽出也，從倒子，《易》曰突如其來如，不孝子突出，不容於內也。 亦作 者，《說文》 下云：或從倒古文子，即《易》突字。按古文子作 ，倒之即為 。惠棟校《集解》，竟改為 。然《說文》明曰即《易》突字，是古本《易》作突，與今同。改作 ，非也。巽覆故不順，子體倒故曰不孝子，不孝子無所容於世。體離，故焚如。兌毀折，故死如，棄如。《說文》：棄，捐也。從 ， 不孝子也。故《匈奴傳》：王莽造焚如之刑。如淳云：焚如死如棄如者，謂不孝子也。不畜於父母，不容於朋友，故燒殺棄之。按如淳及許慎之說，皆與《象傳》無所容義合，蓋古義如此也。 象曰：突如其來如，無所容也。 六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。 目汁出曰涕。五離為目，兌為雨水。（《夬》九三：往遇雨。《革》傳：水火相息。 ）水出自目，故曰涕沱。沱，《說文》：水別流。言涕被面而支溢也。清儒皆以伏坎為涕，於卦象之神妙全失。兌口為嗟。若者，語辭。象本不吉，然而雲吉者，以麗於陽中也。 象曰：六五之吉，麗王公也。 乾為王為公，謂四上。 上九，王用出征，有嘉，折首，獲匪其醜，無咎。 此與《大有》、《鼎》上九義同也。《大有》上九云：自天右之，吉無不利。《鼎》上九云：大吉。蓋《大有》、《鼎》中爻皆不利，凡中爻不通利者，上九必利。《大畜》中爻為艮所畜，至上九忽亨，則以上九高出庶物，不為所畜也。《大有》、《鼎》、《離》與《大畜》理同也。茹敦和云：離有征伐象。《明夷》九三曰：南狩，得其大首。《晉》上九曰：維用伐邑。皆為離上爻。蓋一陽突出兌說之上，而兌為斧鉞，離為甲兵，故曰王用出征。兌為毀折，乾為首。先儒皆謂坎折坤，則離亦折乾也（皆以中爻 ），故離有殺象。《既濟》雲東鄰殺牛是也。折首，謂殺敵。于思泊云：虢季盤，折首五百，執訊五十，不 ，女多禽折首，執訊。征之金文，皆謂殺敵，非謂魁首。按於說是也。匪與分古通。《周禮·地官·廩人》：以待國之匪頒。註：匪讀為分。獲匪其醜者，謂匪頒所獲醜虜於有功，以為奴隸也。 象曰：王用出征，以正邦也。 征，正也。折首獲醜，皆正邦之事。邦象未詳。諸家皆以坤為邦。按三至五伏艮，艮為邦。