周易尚氏學 · 卷 七
剝卦第二十三
剝，不利有攸往。
《剝》候卦，時當九月，陰消陽，柔變剛。《雜卦》云：剝，爛也。蓋陰消陽，柔變剛，皆以漸而及，非猝然為之，有似於樹木老皮之剝落。《歸藏》作仆。仆與撲通。《莊子·人間世》：蚊虻仆緣。仆緣即撲緣。撲，擊也。而《豳風》：八月剝棗。《傳》：剝，擊也。是仆與剝義同也。不利有攸往，謂陰不宜再長也。《傳》曰：小人長。陰長則陽消，故往不利。
彖曰：剝，剝也，柔變剛也。不利有攸往，小人長也。順而止之，觀象也。君子尚消息盈虛，天行也。
艮為視，為觀（象失傳，詳《焦氏易詁》 ）。觀卦，即順而止。今一陽在上，下觀群陰，仍觀象也。《剝》本消卦，然相對者必息。一消一息，一盈一虛，天道循環本如此，不足異也。
象曰：山附於地，剝；上以厚下安宅。
上謂上九。坤為厚，為下。艮為宅，為安。
初六，剝床以足 （句 ） ， 蔑 （句 ） ， 貞凶。
初震位，故曰足。以，及也。《周語》：太宰以史祝。《管子·服制》：官吏以命士。《鹽鐵論·大論篇》：呻吟槁簡，誦死人之語，則有司不以文學。以義皆同及。剝床以足，即剝床及足也。艮為床。《易林》比之賁云：展轉空床，內懷憂傷。以《賁》艮為床也。《剝》全體艮象，故屢言床。虞翻不知此象，以坤消乾初，成巽為床。而惠棟又謂巽為木，坤西南卦，設木於西南奧，乾人藉之，床之象也。故夫一象之失傳，可使名家《易》，迂曲至於如此，真可嘆也！蔑，《釋文》云：荀作滅。《象》曰滅下，蓋荀之所本。王陶廬云：蔑、滅古通。《周語》：而蔑其人民。《文選·鄰里相送方山詩》：音塵慰寂蔑。注皆作滅。故王注云：猶消也。惟滅屬下讀，似難為句。滅，《說文》：盡也。剝床以足蔑者，言床足被剝盡也，故卜問凶。虞翻下屬為句，訓為無，謂初失位，故曰蔑貞。謂失正也。然二爻當位，亦曰蔑貞，則不合矣。而清易家多從之，非。
象曰：剝床以足，以滅下也。
滅下，即釋蔑義。
六二，剝床以辨 （句 ） ， 蔑 （句 ） ， 貞凶。
《釋文》云：辨，徐音辦具之辦，足上也。馬、鄭同。薛虞云：膝下也。王弼亦云足上。按馬、鄭、王等似皆以二在初上，故云足上。虞翻謂為指間。王引之讀為蹁。蹁，膝頭也。俞樾謂辨通胖。胖，脅側也。似皆未安。按《周禮·天官·小宰》：六曰廉辨。註：杜子春雲，廉辨或作廉端。故賈疏雲經本作廉端。是辨、端音近通用。端，首也。剝床以端，是剝及床頭也。剝之而盡，故貞凶。
象曰：剝床以辨，未有與也。
未有與，言上無應。
六三，剝，無咎。
《釋文》：一本作剝之無咎，非。按之字，乃從象辭而衍，無者是也。三處五陰之中，獨能從善，不黨於上下二陰，故曰失上下。
象曰：剝之無咎，失上下也。
六四，剝床以膚，凶。
四艮體，艮為膚，故曰剝床以膚。足、辨、膚，皆指床言，膚猶言床面也。人臥床，身與床切，剝及於是，故言近災。自王肅以膚指人身言，豈知剝及人身，則災及矣，胡得曰近？乃後儒惑之，謂床不能稱膚。王引之謂：王弼雲剝床之足、剝床之辨，下文亦可曰剝床之膚乎？夫床既可曰足，曰辨，又何不可稱膚？似皆惑於肅說，故拘泥若是。
象曰：剝床以膚，切近災也。
六五，貫魚以宮人寵，無不利。
坤為魚（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），除《易林》外，後唯郭璞知之。《洞林》：璞筮遷徙，得《明夷》，曰：嗟呼黔黎，時漂異類；桑梓之邦，其為魚乎。《明夷》上坤為魚、為邦，震為桑梓，故曰桑梓之邦，其為魚乎。《剝》重坤，故曰貫魚。艮為宮，為寵。以宮人寵者，《周禮·九嬪》注云：女御八十一人當九夕，世婦二十七人當三夕，三夫人當一夕。是天子之宮人進御，每夜九人或三人，故曰貫魚以宮人寵。言宮人之寵御，以次而進，若貫魚也。即五率群陰以承陽，魚貫而進也。《詩·邶風》：宴爾新婚，不我屑以。箋：以，用也。以宮人寵，即用宮人寵也。《蒙》之用說桎梏，《益》之利用為依遷國，皆與此以字義同也。此與《豫》九四之朋盍簪，皆為易象之最神妙，而最難於形容者。王陶廬云：《易》辭有非注視卦象不能解者。此等是也。而二千年來，因簪象、魚象之失傳，遂改簪為戠、為攢，以求與坎象合；命《剝》五變巽，以求與魚象合，而易理遂亡於解說矣。杜甫云：盍簪喧櫪馬。鮑照云：魚貫度飛梁。皆此二句之確詁。而杜詩尤非真知《易》者，不敢如此道也。（宋蔡弼注杜詩，遂誤為宴朋友。 ）
象曰：以宮人寵，終無尤也。
五得承陽，故無尤悔。
上九，碩果不食，君子得輿，小人剝廬。
艮為果蓏。碩，大也。孤陽在上，故曰碩果。震為食，震覆故不食（震食象失傳，詳《焦氏易詁》 ）。卦一陽未消，剩餘在上，是其義也。艮為君子，坤為大輿、為載。艮在坤上，乘輿之象也，故曰得輿。坤為小人，艮為廬。候卦陰終消陽，故曰剝廬。君子得輿，由上視下取象。小人剝廬，由下視上取象。
象曰：君子得輿，民所載也。小人剝廬，終不可用也。
坤為民，艮為終。
復卦第二十四
復，亨。出入無疾，朋來無咎；反覆其道，七日來復。利有攸往。
陽反，故曰復。出入反覆，皆對《姤》言。《復》者《姤》之反，若舍《姤》不言，則《復》何所自乎？入者入巽，出者出震。坤為疾（象失傳，詳《焦氏易詁》 ）。陽通故無疾。陰以陽為朋，《剝》窮上反下，故曰朋來。陽遇陰，故無咎。陽自《姤》而消，消至《剝》上，六日，反《復》則七日。自《復》而息，息至《夬》上，六日，反《姤》仍七日。循環不已，故曰反覆其道，七日來復。《復》陽長，故曰利有攸往。
彖曰：復亨，剛反。動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反覆其道，七日來復，天行也。利有攸往，剛長也。復其見天地之心乎！
震動坤順，故曰動而以順。天行，天道也。言陰陽剛柔往來消長，天道固如斯也。此天地之心也。坤為心（象失傳，詳《焦氏易詁》 ）。此以爻數括天地間之公例公理。其謂卦氣起《中孚》，至《復》為七日，不惟於數不合（只六日七分 ），且於理大謬。是皆執於自《姤》至《復》為七月，經言七日，故疑也。豈知《易》辭皆舉一例，包括萬有（十日數至七必相反，辰數亦然 ）。即以日言，《豳詩》云：一之日，二之日。日皆謂月，侯果已言之矣。陰陽相遇為朋。自此象失傳，皆用卦變，俟陽息至二成兌，二陽為朋，虞氏之說訛誤至今。
又《五行志》：《京房易傳》曰，《復》崩來無咎。讀朋為崩。是用覆象，謂《剝》艮覆在下為山崩。而《易林》遇此象，亦往往曰山崩。京所受也。其詳皆在《焦氏易詁》中。覆象久失傳，後惟惠棟用此說。實《易》言覆象者，不止此也。
象曰：雷在地中，復；先王以至日閉關，商旅不行，後不省方。
曰至日，則兼二至言也。《姤》云：施命誥四方。即誥戒商旅將閉關也。《易林》晉之解，所謂二至之戒也。蓋古最重二至。《漢書·薛宣傳》：日至休吏，所繇來久。《後漢·魯恭傳》：《易》五月《姤》用事，先王施命令止四方行者。是夏至亦休息，與冬至同。坤為門戶，故曰關。震為商旅。坤閉，故曰閉關，曰不行。坤為方，震為王。
初九，不遠復，無祇悔，元吉。
復在內，故曰不遠復。嚴元照云：祇從氐，非，此當從氏。氏、是同用，故王肅作禔。《坎》祇既平，京房亦作禔。王陶廬云：《唐石經》即作祇。氏、是古同部，故得同用。若氐則另為一部，不同部者不相假，古之例也。然則今作祗者誤也。祇，鄭雲病也。段玉裁云：鄭蓋借祇為疧。按祇之訓病，《詩·小雅·何人斯》：壹者之來，俾我祇也。《毛傳》：祇，病也。茲訓為病，正本《毛傳》。段謂借祇為疧，非。病猶災也。《復》出入無疾，故無災悔。乾元通，故元吉。
象曰：不遠之復，以修身也。
坤為身。陽微，故宜修養以待。
六二，休復，吉。
休者，俟也。俟陽息至二，故吉。
象曰：休復之吉，以下仁也。
仁者，初也。陽主生，故曰仁。以下仁者，言下陽即息至二，靜俟則吉也。
六三，頻復，厲，無咎。
虞翻曰：頻蹙也，三失位，故頻復。按頻古文顰字，故云頻蹙。三失位，承乘皆陰，又無應予，失類極矣，故頻復厲也。知其危厲而振奮焉，則無咎矣。
象曰：頻復之厲，義無咎也。
六四，中行獨復。
《文言》乾九四云：中不在人。中謂三四，居一卦之中也。又《繫辭》云：其初難知，其上易知；若夫雜物撰德，非其中爻不備。中爻謂中四爻，即下所謂二與四、三與五也。四居卦中，獨與初應，故曰中行獨復。虞翻謂四不在二五，何得稱中行？豈知三四稱中爻，《易》固有明例也。
象曰：中行獨復，以從道也。
道謂初，從道謂應初。
六五，敦復，無悔。
敦與屯通。《詩·大雅》：鋪敦淮 。箋：敦當作屯。揚雄《甘泉賦》：敦萬騎於中營兮。註：敦與屯同。又按《豳風》云：敦彼獨宿。即屯彼獨宿也。屯者止也，次也。而敦又與頓同。《爾雅·釋丘》：丘一成為敦丘。疏：即《衛風》之頓丘。頓亦止也。《史記·王翦傳》：三日三夜不頓舍，是也。是敦有止意、待意。敦復者，言五應在二，陽即升二，五稍待即有應也。故《臨》上六亦曰敦臨，以上六亦稍待，陽即息三，有應也。舊詁皆訓為敦厚，非。
象曰：敦復無悔，中以自考也。
向秀曰：考，察也。五中位，應在二，亦中位；陽息即至二，五有應，故無悔。中以自考者，釋敦之故。《易》之道貴將來，言頓止以待中二之陽息，自考省也。與《臨》上之志在內義同。
上六，迷復，凶，有災眚。用行師，終有大敗。以其國君凶，至於十年不克征。
凡上六多不吉。上窮也，坤為迷、為死喪，故有災眚。坤為眾，故為師。坤為死喪，故行師終有大敗。坤為國，震為君（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），故曰國君。坤為十年，震為征。不克征，言不能興起也。《比》上六後夫凶，《師》上六小人勿用，皆以其不承陽也（他爻皆可承陽，獨上六不能 ）。不承陽則背叛君命，而殃及國君，故曰以其國君凶。君者國之本，國君受脅，根本動搖，故其凶至於十年也。
象曰：迷復之凶，反君道也。
反君道，即謂上六不承陽。舊解皆以不順君命為反君道，然上六之何以獨反君道，其故無能明者。此與六五敦復，及《臨》之敦臨義晦同也。
無妄卦第二十五
無妄，元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。
震、巽為草木、為禾稼，下艮為火，故焦、京、王充皆以無望為大旱之卦。而乾為年，巽為入，年收失望，故曰無妄。元亨者，謂乾元通也。初當位，前臨重陰，五中正，故乾元以通。利貞者，利於貞定也。正亦定也。匪正謂三上，三上不當位，妄動，故有眚。眚，病也。巽為疾病。其匪正有眚者，言不能貞定而躁動，即有眚也。不利有攸往，仍以動為戒也。震為決躁。躁動於內，外與剛健遇，必無幸矣，故曰不利有攸往。妄，《釋文》云：馬、鄭、王肅皆作望，謂無所希望也。按此訓最古。《史記·春申君傳》云：世有毋望之福，又有毋望之禍；今君處毋望之世，事毋望之主。是自戰國即讀為望。《歸藏》作毋亡。亡，古文妄之省。王陶廬云：妄、望同音相借。《大戴禮·文王篇》：故得望譽。望譽即妄譽。史遷受《易》於楊何，固無誤也。又按《雜卦》云：無妄災也。故《太玄》擬無妄為去。《漢書·谷永傳》：遭無妄之卦運。應劭云：天必先雲而後雷，雷而後雨，今無雲而雷；無妄者無所望也，萬物無所望於天，災異之最大者也。《後漢·崔篆傳》：值無妄之世。王充《論衡》：《易》無妄之應，水旱之至。蔡邕《鄧皇后諡議》：消無妄之運。舉兩漢之人，無作虛妄及失亡解者。無妄，猶《孟子》所謂不虞也。六爻爻辭皆不虞之事。又無妄災也，以艮火象失傳之故，皆莫知災之自來。而焦、京以無妄為大旱（《易林》屢見，詳《焦氏易詁》 ）之卦，其故自荀、虞莫明矣。（卞斌云：匪正宜作匪貞，經無作正者。 ）
虞翻知巽為禾稼，而不知艮火象，故不知大旱之義，斥京氏為非，詁為亡失，不亡失則卦吉矣。然何以解於《雜卦》之無妄災及《彖傳》？《彖傳》曰：無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！《無妄》若為吉卦，而曰天命不佑，曰無所往，有是理乎？虞翻最忌鄭學，鄭作望故駁之。其所謂俗儒，殆即指鄭。（後崔憬、何妥竟作虛妄解，益與《傳》背。世豈有忠信之人，天命不佑，往無所合者哉？害理亂道，莫斯為甚。 ）
彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！
震為主，謂初也。先儒謂《遯》上來初，故曰自外來。震為躁卦，躁動於內，而外遇乾剛，故所之不合。五剛中，二有應，故曰剛中而應。大亨者，元亨也。以正者，利貞也。元亨利貞，循環來往，天命固如斯也。乾為天，巽為命也。《臨》傳云：大亨以正，天之道也。天命與天道同也。故時當元亨而動，時當利貞即不宜動。不宜動而強動，違天者也。違天而行，天所不福。佑，福也。何之者，言時值無望，無往而可也。蓋《易》之旨，陽剛不宜在外，在外則氣窮，有陽九之厄。故卦辭以行為戒，以貞定為主。
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時育萬物。
與，舉也。天下雷行，萬物震恐，舉失其求望。茂與懋通，勉也。對，答也。言因雷而勉答天威。傅亮文云：祇服往命，茂對天休。潘岳《秋興賦》：覽花蒔之時育兮。是茂對連文，時育連文，古讀如是。《釋文》作茂對時，非也。艮為時，震、巽皆為草莽，而震為生，故曰時育萬物。即嚴畏天命，順時育物也。《象》有以相反為義者，如《蠱》曰振民育德，《剝》曰上以厚下安宅，《明夷》曰用晦而明，及此皆是也。虞仲翔不知此旨，據《象》言時育，證萬物皆死之非。審如是也，將《蠱》曰振育，亦可謂之不蠱；《剝》曰安宅，亦可謂之非剝，尚可通乎？
初九，無妄，往吉。
陽遇陰則通，故往吉。
象曰：無妄之往，得志也。
得志，謂往遇二陰也。《大畜》九三云：上合志。《渙》九二云：得願。上皆無應，皆以前遇二陰。虞翻不知此為《易》不刊之定理，命四爻變陰，初得應，釋得志。清儒從之，訛誤至今。
六二，不耕穫，不菑畬，則利有攸往。
獲，《說文》：刈谷也。《詩·小雅》：於此菑畝。疏：菑，災也。始災殺其草木也。故《說文》云：不耕田也。畬，《說文》：三歲治田。《詩·周頌》：如何新畬。《傳》：一歲曰菑，二歲曰新田，三歲曰畬。《爾雅》同。獨鄭康成及虞翻謂田二歲曰畬（皆以在二爻 ）。豈知《詩》明曰新畬，是第一年菑田，第二年便為新田，然尚未柔和也，故第三年為畬田。觀《詩》不曰畬新，而曰新畬，鄭、虞誤也。蓋二居艮震之間，震為耕、為菑；乃前遇艮，艮止，故不耕不菑。艮手為獲，艮成終，為畬。不耕而獲，不菑而畬，為必無望之事，故《象》以未富為釋。據《坊記》引，則，為凶字。又據《說文》引，畬下多田字，段玉裁以為即凶之形訛字。然則，則為凶字無疑。乃王注謂不耕而獲，不菑而畬，只代終，不造始，臣道固如是也，故利往。如王詁，是亦獲亦畬也，與《象》未富之義不合。按《易林》無妄之訟云：不耕而獲，家食不給。謂既不耕，獲必無得，故家食不給。讀雖與王同，而義則與《小象》不背矣。又《禮·坊記》引此，鄭彼注云：言必先耕乃得獲，先菑乃得畬，安有無事而取利者乎？皆正詁，宜從。二有應，故利往。此自為一義，與上二句不相屬，與《困》彖同。
象曰：不耕穫，未富也。
六三，無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
無妄之災，猶不虞之災也。艮為牛（象失傳，詳《焦氏易詁·補遺》 ）。巽為系，故或系之牛。震為行、為人，巽為盜，故行人之得。艮為邑，艮火故曰災。言或系之牛，被行人牽去，居者反有盜嫌，遭詰捕之禍也。爻辭取象，神妙已極。乃自艮牛、艮火象失傳，自虞翻以來，皆用卦變，致妙用全失。蓋三不當位，而巽伏為盜（象失傳，詳《焦氏易詁·補遺》 ），故有是象。災之無妄，莫過於是。
象曰：行人得牛，邑人災也。
九四，可貞，無咎。
陽遇陽則窒，下又無應，不宜於動，故曰可貞。貞，定也。然得重陰履之，故亦無咎。
象曰：可貞無咎，固有之也。
固有，即謂二陰。虞翻亦用卦變說之，非。
九五，無妄之疾，勿藥有喜。
巽為疾；為草莽，故為藥。無妄之疾，言疾之愈已失望，乃勿藥而愈，其喜可知。五應在二，震為笑樂，故有喜也。勿藥者，言巽藥為艮火所焚也。
象曰：無妄之藥，不可試也。
不可試，言此為事之偶然，非所期望，不可嘗試。蓋五雖當位有應，然承乘皆陽，未為全吉。
上九，無妄，行有眚，無攸利。
上應在三。巽為疾病，為眚，為利。然四五遇敵，故行有眚而無所利也。
象曰：無妄之行，窮之災也。
大畜卦第二十六
大畜，利貞，不家食吉。利涉大川。
乾為大。乾陽上升，為艮所止，故曰大畜。陽為艮畜，故利於貞定也。兌為食，艮為家，皆在外，故不家食吉。坤為大川，上居坤水之顛，下履重陰，得行其志，故曰利涉大川。與《頤》上九之利涉大川同也。
彖曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德，剛上而尚賢。能止健，大正也。不家食吉，養賢也。利涉大川，應乎天也。
剛健篤實，謂乾。輝光謂艮。艮為日，故曰日新。艮為君子，故曰尚賢，曰養賢。五天位，上孚於五，故曰應乎天。
象曰：天在山中，大畜；君子以多識前言往行，以畜其德。
識，《論語》：女以為多學而識之者歟。註：識，記也。乾為前，為言，為行，為德。艮止於下，故多識前言往行，以畜其德。艮為君子。
初九，有厲，利已。
厲，危也。已，止也。初有應，似利往，然二三皆陽遇敵，故曰有厲。初勿用，故利已。言往應四則有災也。舊解皆不知有厲之故在二三，於是虞氏命二變成坎，四在坎體，以取災象。經義之晦，至於如此，真可嘆也！
象曰：有厲利已，不犯災也。
不犯災，釋利已之故也。災即厲，指二三。
九二，輿說輹。
伏坤為輿，震為輹。二應在五。五震體，乃輿在內，輹在外，故曰輿脫輹。車之行全恃輹，輹脫則車不能行。二承乘皆陽，陽遇陽則窒，故有是象。舊說以二應五，便謂利涉大川指二者，非也。如二能利涉，焉與此象哉？然爻辭無吉凶，無咎悔，故《象》曰中無尤。言無尤之故，以得中也。
象曰：輿說輹，中無尤也。
九三，良馬逐，利艱貞。日閒輿衛，利有攸往。
乾為良馬，震為逐。三多懼，故利艱貞。乾為日。《爾雅·釋詁》：閒，習也。《詩·秦風》：游於北園，四馬既閒。《傳》亦訓閒為習。震為輿衛。日閒輿衛者，言車馬已閒習，利於行也。三臨重陰，故行利。
象曰：利有攸往，上合志也。
三遇重陰，陽遇陰則通，故曰上合志。上謂四五。此與《升》初六之上合志同。初六之上謂二三，陰遇陽則通，與陽遇陰同也。虞翻謂上為上爻。故《易》本一失，說無不誤。
六四，童牛之牿，元吉。
《釋文》：童牛，無角牛也。按《太玄·更》次五云：童牛角馬，不今不古。即謂牛無角也。牿，《釋文》云：陸作角；劉雲牿之言角也；《九家》作告，雲牛觸，角著橫木，所以告人。按劉、陸作角者是也。牿、角音同通用。艮為牛（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），艮少故為童牛。而艮為角，四居艮初，有若初生之角，言小牛角初生也。四應初，故吉。
象曰：六四元吉，有喜也。
應在初陽，故有喜。（盧浙云：《說文》，牿，牛馬牢。牛在牢則范而不越，故吉。於艮止義亦合。 ）
六五，豶豕之牙，吉。
《爾雅·釋獸》：豕子豬 豶。注云：俗呼小豶豬為 子。是豶豕為小豕。艮少象也，二兌為牙，五應之，故曰豶豕之牙，言小豕初生牙也。按艮為黔喙，獸之黔喙者莫過於豕，疑艮或有豕象。又《姤》以巽為豕，《大畜》三至五伏巽，或仍以巽為豕也。（李鼎祚深知豶豕二字皆由象生，然求之不得，謂五應二，二坎爻為豕。非。又盧浙云：《埤雅》，以杙系豕，謂之牙。牙者，系之者也。系而不去故吉。亦與艮止義合。 ）
象曰：六五之吉，有慶也。
六五承陽，故有慶。《晉》六五、《睽》六五，皆上承陽，皆曰往有慶。茲與之同。
上九，何天之衢，亨。
艮一陽在上為天。又為背，故曰何。艮為道路，故曰何天之衢。《左傳·昭二年》：屍諸周氏之衢。註：衢，道也。又《爾雅·釋宮》：四達謂之衢。何天之衢者，言陽在上不為所畜，通達之甚。《象》曰道大行，亦釋衢為道。大行即謂其通達。虞翻釋何為當。王弼竟釋何為何乃，朱子取之，益非。蓋皆以天衢如何負何為疑。豈知《易》辭皆攝取象之精神，而不能執其解，執則《易》辭無一可通。
象曰：何天之衢，道大行也。
艮為天。《易林》豫之旅云：入天門。隨之蹇云：戴瓶望天。皆以艮為天。