周易尚氏學 · 卷 六
隨卦第十七
隨，元亨利貞，無咎。
《歸藏》曰馬徒。馬徒，即《周禮》太僕職所謂前驅。《越語》：勾踐親為夫差前馬。註：前馬，前驅，在馬前也。按震為馬，互艮為徒隸。馬徒皆隨貴人馬，前行以辟道；而兌為口，為傳呼，於卦象頗合。茲《周易》名隨，似取隨時之義。震春，故曰元亨；兌秋，故曰利貞。言春而夏可賅，言秋而冬可賅。元亨利貞，即春夏秋冬，周而復始，循環不窮，故曰隨。隨時而動，不過不忒，故無咎。
彖曰：隨，剛來而下，柔動而說。隨，大亨貞無咎，而天下隨時。隨時之義大矣哉！
王肅本，隨時皆作隨之，將卦義全失。朱子從之，過矣。故夫讀《易》以明理為先也。
象曰：澤中有雷，隨；君子以向晦入宴息。
艮為君子，艮止故宴息。兌為昧，為晦。震往，往而遇兌，故曰向晦。巽伏，故君子法此象，以向晦入宴息。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。
官，蜀才作館，見《釋文》。惠棟云：官，古文館。以《穆天子傳》，官人陳牲為證。按作館是也。艮為館，下卦艮覆，故曰館有渝。渝，變也。初至四為正覆艮。象覆即於覆取義，《易》通例也。自覆象失傳，渝之故舊解皆不能說其所以然。而用覆之辭，如《蒙》彖，如《中孚》之二、三爻，詁皆誤矣。渝而得位，故貞吉，與下貞凶為對文。艮為門，初臨之，而震為出，故曰出門。出門則有交接，陽遇陰則通，故有功。凡陽臨重陰者無不吉，此其一也。
象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
失與佚通用。佚，逸也。震動故不佚，言不敢安逸也。此與《比》六二不自失，《小畜》九二亦不自失，皆讀為佚。與吉韻。義詳《比》九五失前禽注。
六二，系小子，失丈夫。
此爻舊解，淆亂至今者，一由卦象失傳，二由同性相敵之理不明也。初震為小子，四艮為丈夫。二近初，故系小子。為六三所隔，不能承四，故失丈夫。《易林》家人之巽云：孩子貪餌。以伏震為孩子也。孩子即小子。是焦氏以震為小子，義即本此也。又復之剝云：夫亡從軍。以《剝》上艮為夫。是艮為丈夫，焦氏仍本之《易》。蓋以二人言，初生者長，後生者少，故《說卦》以震為長子，艮為少子。而以一人言，則初少、上老，故經以震為小子，艮為丈夫。先儒不知經取象往往與《說卦》不同，不敢直認。豈知《象傳》所釋至明也。
象曰：系小子，弗兼與也。
二居初四之間，近初遠四，故曰弗兼與。虞翻謂二應五，以五為小子。五為少女，焉能為小子？失之遠矣。
六三，系丈夫，失小子。隨有求 （句 ） ， 得 （句 ） ， 利居貞。
三近四承陽，故上系丈夫。為二所阻，故下失小子。《象》謂志舍下，是明以震為小子，艮為丈夫也。隨有求句，與下隨有獲對文。艮為求，陰承陽故有得。巽為利。《咸》六二云：居吉。茲雲利居貞，似亦以動為戒。蓋上無應，靜而承陽則吉，動則不利。舊解謂之正應上，於居義相背，非也。
象曰：系丈夫，志舍下也。
下謂初。經以艮為丈夫，以震為小子，可謂明白矣。
九四，隨有獲，貞凶。有孚，在道以明，何咎？
下乘重陰得民，故有獲。不當位，前遇敵，故貞凶。然下孚於眾，光明正大，遵循正道，亦無咎也。艮為道，為光明。虞氏命三四全變成離，取明象，迂曲失經旨。（《大畜·彖傳》曰：剛健篤實輝光。剛健謂乾，輝光謂艮。是艮為光明，《易》有明文。 ）
象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
其義凶者，謂四本不凶，而凶者以不當位也。（《大畜》、《頤》上九皆下孚於陰而吉。 ）
九五，孚於嘉，吉。
《易林》每以震為嘉，蓋本此也。嘉指二。五孚於二，二震體，故曰孚於嘉。
象曰：孚於嘉，位正中也。
二五皆當位，故曰正中。
上六，拘系之，乃從維之。王用亨於西山。
伏艮為拘，為山。兌西，故曰西山。兌口，故曰享。王謂五。三至上正反巽，巽為繩，故曰系，曰維。虞翻曰：兩系稱維（正反兩巽 ）。《詩》所謂縶之維之也。卦以隨為義，六窮於上，五恐其去，拘系之，從維之，或即其隱居之處而宴享之。言六無所隨，而五必隨之也。（《西溪易說》云：先儒說《易》，遇西山、西鄰，皆曰文王事也。可謂大謬。 ）
象曰：拘系之，上窮也。
窮，盡也。
蠱卦第十八
蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。
《左傳》，皿蟲為蠱。而《歸藏》作蜀。《詩·豳風》：蜎蜎者蠋。蠋，葵中蠶也。《詩詁》蜀已有蟲，再加蟲，俗字。然則蜀亦蟲，與蠱義同也。蠱，敗也，壞也。卦上山、震木，為材木之所出；乃下卦為巽，巽隕落，故敗。又巽為蟲，蟲蠹物朽腐。《大過》曰：棟橈。《易林》旅之履云：木內生蠹。蠹即蠱。皆以巽也，故壞。《禮·王制》：執左道以亂政。疏云：蠱者損壞之名。《周禮·秋官·庶氏》：掌除毒蠱。鄭註：毒蠱，蟲物而病害人者。又《翦氏》：掌除蠹物，凡庶蠱之事。註：蠱，蠹之類。又《史記》：秦德公二年，初伏，以狗御蠱。註：蠱，惡氣。是蠱之為蠹、為腐壞甚明。又《左傳》云：女惑男，風落山，謂之蠱。女惑男，男敗；風落山，山敗。亦以敗壞說蠱。荀爽謂蠱為事。朱子蓋以為不安，又曰壞極而有事。夫卦名皆由卦象而生，詁蠱為事、為惑，皆正訓不誤。而此則義為敗壞，亦卦象所命也。《彖》曰巽而止蠱，亦以敗壞為說。若必拘《序卦》而訓為事，則此句義難通矣。陽得陰則通。坤為大川，為事，剛往坤上，下履重陰，容民得眾，故曰利涉大川，曰往有事。乾元為甲，《蠱》之先為《泰》，乾為日，三爻故曰先甲三日。乃由《泰》反《否》而《蠱》為之始，初爻上為《蠱》，二三隨上成《否》，甲之在下者反上，先甲變為後甲矣，故又曰後甲三日。《蠱》旁通《隨》，《隨》者由《否》反《泰》之始，上爻下成《隨》，四五隨下成《泰》，甲之在上者反下，後甲又變為先甲矣。否泰相循環相終始，來往詘信，天道固如是也。
彖曰：蠱剛上而柔下，巽而止蠱。蠱元亨，而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，後甲三日，終則有始，天行也。
行，道也。《泰》者《隨》之終，《蠱》者《否》之始，故曰終則有始。
象曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。
風止山下，氣鬱不通，故蠱。蠱則不生育。振而作之，所以救蠱而育德也。象義有因卦象而取法者，有反省者。茲則反省者也。
初六，幹父之蠱，有子考，無咎，厲終吉。
初雖不當位，然上承重陽，與上合志，與《升》初六同，故吉。《易林》以震巽為父母（詳《焦氏易詁》 ），朱漢上以《復》、《姤》為小父母。《復》、《姤》仍震巽。初伏震，故曰父，曰子。幹，正也。能正父蠱，故曰有子考。《逸周書·諡法》云：考，成也。《左氏》襄十三年禰廟疏：考，成也。言有成德也。有子考者，即謂有子能成就先業也，故無咎。風隕故厲，承陽故終吉。馬融、王肅讀考字絕句。王注作考無咎，非也。
象曰：幹父之蠱，意承考也。
意承考，謂初上承重陽，能承繼先德也。承，順也。巽象。
九二，幹母之蠱，不可貞。
巽為母。貞，定也。不可貞，言二宜升五也。
象曰：幹母之蠱，得中道也。
二五得中。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。
三震體，故亦曰父。按九三上雖無應，然當位，前臨重陰，與《大畜》九三象同，當吉。乃《大畜》九三利往，此雲小悔無大咎者，以體下斷也。凡巽體上爻多不吉，先儒不知其故在本弱，故多誤解。
象曰：幹父之蠱，終無咎也。
九三前臨重陰，利往，故終無咎。
六四，裕父之蠱，往見吝。
裕，寬也。虞云：不能諍父過也。前遇敵，陰遇陰則窒，故往吝。
象曰：裕父之蠱，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。
得中有應，上承陽，而艮為名，故可致聞譽。
象曰：幹父用譽，承以德也。
德謂陽。承以德，言上承陽也。
上九，不事王侯，高尚其事。
三震為王，為諸侯，上不應之，故曰不事王侯。言不事王侯之事也。高居物表，逍遙事外，故曰高尚其事。
象曰：不事王侯，志可則也。
則，法也。不事王侯，若共伯和、吳季札之流是也。作奉事者非。
臨卦第十九
臨，元亨利貞，至於八月，有凶。
《釋詁》：臨，視也。《穀梁》哀七年：有臨天下之言焉。註：臨，撫有之也。卦以震君臨四陰，正撫有也，故曰臨。《臨》辟丑，陽息卦，故曰元亨。《左傳》云：不行之謂臨。行而不已，則至八月而凶矣。故又曰利貞，言利於貞定也。月卦始子《復》，至未《遯》正八月，故鄭、陸、虞皆以八月為《遯》。而虞氏以弒君父說凶義則非。弒君父皆《否》、《遯》所同有，胡獨八月凶乎？按《易林》恆之臨云：神之在丑，破逆為咎。不利西南，商人休止。《臨》辟丑，震為神，故曰神之在丑。乃行至未而破丑，故曰破逆為咎。又按《漢書·翼奉傳》：平昌侯三來見臣，皆以正日加邪時。孟康曰：謂乙丑之日。丑為正，日加未而來，未破丑，故曰邪時。陸績《易傳》至於八月凶注曰：建丑至未也，入《遯》。亦以未破丑說凶義。徒以弒君父為說，何以解於其他消卦乎？凡《易》言八月、七日，皆言爻數。後儒往往以殷正周正為說，皆夢囈語也。
彖曰：臨，剛來浸而長，說而順，剛中而應，大亨以正，天之道也。至於八月有凶，消不久也。
《遯》消卦，故曰不久。
象曰：澤上有地，臨；君子以教思無窮，容保民無疆。
震兌皆為言，故曰教思無窮。坤為民，震為仁，故曰容保民。坤廣大，故曰無疆。
初九，咸臨，貞吉。
咸，感也，初二爻皆有應，故皆曰咸臨。貞，卜問也。
象曰：咸臨貞吉，志行正也。
坤為志。應在坤，皆當位，故曰志行正。
九二，咸臨，吉，無不利。
陽遇陰則通，故曰無不利。
象曰：咸臨吉無不利，未順命也。
二必升五，得尚於中行。而卦以不行為義，故曰未順命。
六三，甘臨，無攸利。既憂之，無咎。
《說文》：甘，美也。三獨近二，陰順陽，言甘於順二也。然不當位，無應，故無所利。坤為憂。知無所利而憂之，故無咎也。
象曰：甘臨，位不當也。既憂之，咎不長也。
不長，謂不久。
六四，至臨，無咎。
虞翻曰：至，下也。謂下應初。當位有實，故無咎。
象曰：至臨無咎，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。
知音智，言宜知幾也。震為大君（象失傳，詳《焦氏易詁》 ）。九二震主爻，應在五，二五相上下，皆當位，故曰大君之宜。言二宜升五也。
象曰：大君之宜，行中之謂也。
二五皆中位，故曰行中。知臨者，言宜知幾，與二相上下也。
上六，敦臨，吉，無咎。
陽息即至三，上稍止即有應，故曰敦臨。敦與屯、與頓皆通，有止意、待意。義詳《復》卦。言稍待即有應，故曰志在內。內謂三也。故《復》六五亦曰敦復，言五少遲，陽即息至二有應，與此同也。舊解訓敦為厚，非。
象曰：敦臨之吉，志在內也。
言頓止之故，因陽息即至三，有應也。《易》之道貴將來，將來有應，故吉。不然內無應，何吉之有？凡雲志在內、志在外者，皆謂應爻。《九家》謂志在二升五，清儒皆宗之，由誤解敦字故也。
觀卦第二十
觀盥而不薦，有孚顒若。
五得尊位，下臨萬民；艮為廟堂，萬民瞻仰，故曰觀。《易林》以艮為觀，為視（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），蓋即本此也。國之大事，在祀與戎。禮之可觀，莫盛乎宗廟。宗廟之可觀，莫盛乎祭祀。初盥，降神也。馬融云：進爵灌地以降神也。卦巽為白茅，茅在地上，坤水沃之，縮酒之象也。灌地降神，其誠敬之心，孚於神明。顒，敬也。及至薦牲則禮簡略。孔子曰：禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。與此義同也。
彖曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。觀盥而不薦，有孚顒若，下觀而化也。觀天之神道，而四時不忒。聖人以神道設教，而天下服矣。
坤為天下。天下化則服矣，此聖人所以以神道設教也。《觀》亦候卦，故曰四時。《臨》曰元亨利貞，亦四時也。
象曰：風行地上，觀；先王以省方觀民設教。
坤為方、為民，艮為觀，故曰省方，曰觀民。巽為命，故曰教。先王巡狩四方，觀風問俗，宣布教化，亦若風行地上也。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。
《釋文》：馬雲童猶獨也，鄭雲稚也。而虞翻以艮為童，詁與鄭同。按馬說是也。《太玄·玄沖》云：童寡有也。而《易林》每以坤為寡。初坤體，上無應，陰遇陰失類，孤寡極矣，故曰童觀。其在小人，獨行踽踽，尚可無咎；若君子則狹隘為病矣，故吝。蓋童之象不在艮，而在坤。初何以孤寡？則以上無應而行失類也。
象曰：初六童觀，小人道也。
道，行也。
六二，窺觀，利女貞。
《說文》：窺，閃也。傾頭門中視也。二應五，坤為門。二在門中，上窺九五，而坤為閉為羞，故羞縮不敢正視而窺觀也。聖人取象之精，非注視卦象，不知其微妙如此也。窺觀乃妾婦之行，故利女占。若在丈夫，則可丑矣。
象曰：窺觀女貞，亦可丑也。
丑謂不莊。
六三，觀我生，進退。
凡我生皆謂應與。《詩·小雅》：雖有兄弟，不如友生。《易》以陰陽相遇為朋友，故謂應與為我生。三應在上，故曰觀我生。進退，上巽為進退。進退者上下也，三與上相上下。謂三宜進居上，上宜退居三，各當位也，故《象》曰不失道。
象曰：觀我生進退，未失道也。
道，行也。
六四，觀國之光，利用賓於王。
艮為國，為光。四獨近五，故曰觀國之光，曰賓於王。王謂五，巽為利。言利於朝覲天子，作賓王家也。巽為旅客，故曰賓。
象曰：觀國之光，尚賓也。
尚賓者，言賓於上也。
九五，觀我生，君子無咎。
此我生謂二。五應在二，二坤為民，故《象》曰觀民。九五為《觀》之主，亦艮之主。艮為君子，下觀萬民，撫恤教養，故無咎也。
象曰：觀我生，觀民也。
觀民即指二，二坤為民。
上九，觀其生，君子無咎。
諸家或釋生為出、為性、為道，一人前後，詁即不同，似非。按，其謂五，生指三。上應在三，三坤體，坤民下附，皆五之民也。上貴而無位，高而無民，宜高尚其事矣；乃猶不忘情，欲應三而觀其生焉，故《象》曰志未平。
象曰：觀其生，志未平也。
巽為志。
噬嗑卦第二十一
噬嗑，亨，利用獄。
噬，齧也；嗑，合也。亨，通也。夫上下之不能相合者，中必有物間之；齧而去其間，則合而通矣。國家之有刑獄，亦復如是。民有梗化者，以刑克之，則頑梗去而上下通矣，故曰利用獄。震為口，《頤》利求口實是也。為口故曰噬。雷電合居於東，故曰合而章。震為口，初至四正反震口合，上離正反兌口合，故曰噬嗑。自覆象失傳，及震為口之象亡，噬嗑之義遂晦而不明。卦一陰一陽，剛柔交，故曰亨。坎為獄。折獄之道，不明則人不服，不威則眾不從，今威明並濟，故利。
彖曰：頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
有物謂四。四在《頤》中，故曰有物。《頤》上下陽，中四爻皆陰，陰順陽，故求得口食。今四陽橫互於中，陽遇陽為仇為敵，不順；齧去此物，則合而通，故曰噬嗑而亨。卦陽爻與陰爻相間，故曰剛柔分。雷電合居於東，故曰合而章。五不當位，然文明以中，斷制枉直，不失情理，故利用獄也。
象曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。
罰、法皆坎象。敕，正也，威之用。明則離之用也。
初九，屨校滅趾，無咎。
震為趾，坎為校。初臨重陰，利往；往而遇坎，坎在震上，故曰屨校。校，械也。屨，貫也。言以械貫于震足之上，足不見，故曰滅趾。初當位，故無咎。
象曰：屨校滅趾，不行也。
此言人初有過，其過尚微，故罰亦從輕，使有所懲，而不至積累其罪，以至於誅。所謂小懲大戒也。初本利行，行而遇險，故不行。
六二，噬膚滅鼻，無咎。
震為噬。二艮體，故曰膚，曰鼻。言艮膚艮鼻，為震口所噬。隱伏於坎水之下，故曰滅。二乘剛，故有是象。按滅趾有類於刖刑，滅鼻有類於劓刑。皆初犯罪，刑之輕者，皆冀其有所懲於後也。二得中，故可免於咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
乘剛不順。
六三，噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。
《說文》：臘，乾肉也。艮堅故曰臘。坎為肉，故三爻四爻五爻皆言肉。坎為毒，遇毒者，坎在前也（坎肉象，詳《焦氏易詁》 ）。然有應，故小吝，無咎。王弼曰：噬以喻刑人，臘以喻不服，毒以喻怨生。按三不當位，以斯用刑，民必不服；豈惟不服，怨毒以生。言小民不知懲戒，仍積惡不悛也。
象曰：遇毒，位不當也。
三陽位。
九四，噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。
胏，《玉篇》：肉帶骨也。離艮皆為火，坎肉居中，故曰乾胏。艮為金，坎為矢（詳《焦氏易詁》 ）。四艮主爻，故曰金。亦坎主爻，故曰金矢。坎陷，故利艱貞。按《周禮·大司寇》：以兩造兩劑，禁民獄訟，入束矢鈞金，然後聽之。茲雲得金矢，仍寓止訟之意。夫令民入金矢，原欲止其獄訟，茲曰得金矢，是訟者不止，而益深其罪也。
象曰：利艱貞吉，未光也。
坎隱伏故曰未光，升五則光矣。
六五，噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。
離火，故仍曰乾肉。離色黃，五履艮金上，故曰得黃金。貞，卜問。失位，故貞厲。得中，故無咎。按五位雖尊，然不當位。以斯噬物，物亦不服，其堅有如噬乾肉之難。夫據尊位，能行其戮者也，乃物仍不服，不知誡懼，則其怙惡不悛，頑堅難化也明矣，故曰得黃金，言其堅愈進也。得黃金非吉辭，如吉則下不曰貞厲矣。
象曰：貞厲無咎，得當也。
得當者，得中也。
上九，何校滅耳，凶。
坎為校，為耳。上應在三，三坎體亦艮體，艮為背為何。坎校在艮背上，耳則遮矣，故曰滅耳。《易》爻在此，而象全在應者，此其一也。王弼曰：處罰之極，惡積不改者也。罪非所懲，故刑及其首。及首非誡，滅耳非懲，凶莫甚焉。《正義》曰：罪未及首，猶可戒懼歸善；罪已及首，性命將盡，非復可戒，故云及首非戒也。校既滅耳，將欲刑殺，非可懲改，故云滅耳非懲也。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
滅耳則有害於聰，故曰不明。
賁卦第二十二
賁，亨，小利有攸往。
《歸藏》作熒惑。熒惑，火星。《史記》：察剛氣以處熒惑，曰南方火，主夏日，丙丁是也。卦上艮為星，離亦為星；下離為火，艮亦為火。離主夏位南，艮納丙亦南，故曰熒惑，於象恰合。至《周易》作賁。賁，《釋文》云：傅氏作斑，文章貌；鄭雲，文飾貌。《太玄》擬作飾。按卦一陰一陽相雜，相雜則有文，故曰斑，曰文飾。又按《爾雅》：龜三足曰賁。卦離、艮皆為龜，而震為足，數三，正龜三足也。初、二曰其趾、其須，九三雲濡如，六四雲皤如，言其形也。上九雲白賁，言其色也。《雜卦》云：賁無色也。艮為黔，坎為隱伏、為黑，亦無色，無色即不明。不明，故《象》言無敢折獄。蓋山下有火，與地下有火略同。地下有火明夷，山下有火等耳。故孔子筮得《賁》不樂，以與《明夷》同也。後人謂山下有火，明不及遠，皆讀下為旁，故其義永不能通。前一義舊解從之，後一義鮮有述之者。故引信其義，以俟深於易理者定奪焉。
亨謂二。離夏故亨，《傳》所謂柔來文剛也。小謂五。分《泰》二居上，五得中承陽，故曰小利有攸往。言利往五也。唐郭京舉正，謂小為不，非。
彖曰：賁亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。天文也。文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。
卦剛柔相雜，故曰文。離日坎月，艮星震辰，天文。離禮震樂，人文。離夏震春坎冬，故曰以察時變。震為生，艮為成、為天，故曰化成天下。朱子云：先儒說天文上，當有剛柔交錯四字。
象曰：山下有火，賁；君子以明庶政，無敢折獄。
山下非山旁。火在山下，與地下同，直明夷耳。後儒謂明不及遠者誤也。艮為君子。明庶政，象每以相反見義，如《同人》曰類族辨物，《無妄》曰時育萬物，《蠱》曰振民育德皆是。茲因《賁》不明，君子反以明庶政。坎為獄。折獄須明，離在下不明，故無敢折獄。而無敢折獄，尤《賁》為無色無明之確征。
初九，賁其趾，舍車而徒。
初應在四，四震故曰趾。坎為車，初在車下，當然不乘而徒也。蓋初九正當勿用之時，安於徒步，以遂其志者也。
象曰：舍車而徒，義弗乘也。
徒謂徒步。義弗乘者，言志行高潔，不肯苟乘也。
六二，賁其須。
艮為須（象失傳，詳《焦氏易詁》 ）。艮須在上，下離文之，故曰賁其須。其，指上卦。言六二之須，謂上艮也。《泰》二往上成艮，故曰興。二因得當位居中，故曰與上興。侯果謂三至上有頤象，二在頤下，故有須象。雖巧切，不知艮即為須也。
象曰：賁其須，與上興也。
興，起也。與上興，即喜上興也。
九三，賁如濡如，永貞吉。
坎水，故曰濡如。陽貞於三當位，前臨重陰，故曰永貞吉。
象曰：永貞之吉，終莫之陵也。
之，往也。三應在上，上艮為陵。乃上不應，故終莫之陵，永貞於三吉也。又前臨重陰，皆順三，無有陵越之患也。
六四，賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
《左傳》宣二年：皤其腹。疏：皤，腹貌。卦三至上互大離，離為大腹，故曰皤如。《釋文》：皤，荀作波；鄭、陸作蟠，音煩。按皤通番，番音煩，鄭、陸讀煩聲是也。凡《易》如此等辭，往往用韻，疑番與翰協。《詩·大雅》：申伯番番，徒御嘽嘽，戎有良翰。番與翰協，與此同也。陸績云：震為白，為馬。按震為羽翰（翰象失傳，詳《焦氏易詁》 ）。翰如馬行貌，言疾如羽翰也。四乘坎，坎為寇，疑其逼己。豈知四當位，下有正應，三無能害之，終得與初婚媾也。
象曰：六四當位，疑也。匪寇婚媾，終無尤也。
疑謂疑三。坎為疑。
六五，賁於丘園，束帛戔戔。吝，終吉。
艮為丘園。坤為帛，乾圜約其兩端，故曰束帛。《子夏傳》：五匹為束。三玄二 ，象陰陽。戔戔，馬訓為委積，虞作多。《易林》旅之豐云：束帛戔戔，賻我孟宣。似亦以盛多為訓。俗解因戔通殘，便訓戔戔為薄物，又或作殘落者，非也。《儀禮·士冠》、《士虞禮》，《周禮·大宗伯》注，皆以束帛為十端，每端丈八尺，兩端合卷，總為五匹。皆與《子夏傳》同。然則束帛五匹者，乃先王之定製。戔戔乃形容束帛之盛，謂薄物固非，殘落尤謬也。下無應，故吝。上承陽，故終吉。《彖》謂小利往，以此。
象曰：六五之吉，有喜也。
五承陽，故有喜。
上九，白賁，無咎。
賁而曰白，其為物也明矣。若訓為飾，為文，為斑，為黃白色（范望《太玄》視首上九注 ），為色不純（高誘《呂覽》賁字注 ），此二字皆不能通。諸儒據繪事後素，曲為之說，無當也。蓋艮為賁，賁無色，故曰白賁。
象曰：白賁無咎，上得志也。
下乘重陰，故曰得志。言陽得陰而通也。《大畜》上九曰道大行也，《損》上九曰大得志，《益》九五曰大得志，《頤》上九曰大有慶，與此義皆同。乃二千年舊解，少能知其故者，真可喟也。