周易尚氏學 · 卷　五

同人卦第十三 同人於野，亨，利涉大川，利君子貞。 荀爽曰：乾舍於離，相與同居。《九家》曰：乾舍於離，同而為日。天日同明，故曰同人。是乾之居南，漢儒已言之矣。又荀爽注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。不惟乾南，且言坤北。而惠征君以為此漢儒言先天之鐵證也。而欲滅其跡，曰荀氏用鬼易，以乾歸合離，坤歸合坎釋之。按乾歸為《大有》，坤歸為《比》，而荀氏所言者，則《同人》、《師》，乃離歸、坎歸也。於游歸恆例，尚不能知，而欲滅其證，其誰信之？故夫《同人》卦義，舍《九家》、荀爽說，無有當者。伏坤為野。《正義》云：野以喻寬廣，言和同於人，宜無遠弗屆也。《易林》、《九家》、荀爽皆以乾為河為海，是乾亦為大川。利涉謂五，中正有應，故《傳》釋為乾行。乾為君子，故利君子貞。貞，卜問也。 彖曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，同人於野亨，利涉大川，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。 坤為天下，五應二，故能通天下之志。詳解在《焦氏易詁》中。 象曰：天與火，同人；君子以類族辨物。 《易》以陰陽相遇為類。（王引之繁稱博引，釋類為比。豈知皆非《易》之所謂類。 ）族，《正義》云：聚也。聚居一處，故曰同人。然所以能聚者，以其類也。設失類而為純陽或純陰，則不能聚矣。類族方能合異為同。乾陽物，坤陰物，同一物也，而分陰陽。辨，別也，明也。《同人》五陽一陰，陰雖少，然五陽之所類也，即五陽之所同也。同則不分。然陰物陽物，判然不同，辨而明之，方知同之中有異。《易》之道，同性相違，異物相感。自類字失詁，義遂不明。 初九，同人於門，無咎。 初於二陰獨近，故曰同人於門。《象》曰：出門同人。亦謂二近初，初出門即遇也。虞翻以乾為門，命四變陰以應初，若卦為《家人》者。而惠棟、姚配中皆宗之。朱漢上強命初變，以艮為門，若卦為《遯》者。而毛奇齡、焦循宗之。是皆曲說害理。二坤爻，坤亦為門戶也。 象曰：出門同人，又誰咎也？ 誰咎，謂無咎。 六二，同人於宗，吝。 乾為主為宗，二五正應，故同人於宗。但卦五陽皆同於二，今二獨親五，則三四忌之，致吝之道也。《下系》云：遠近相取，而悔吝生。遠謂應，近謂比。遠取應，則不能近取比。如《無妄》六二往應五而利，則不系初。近取比，則不能遠取應。如《中孚》六四絕類上則不應初，而馬匹亡，是也。是故遠近萬不能兼取。《同人》六二遠應五，則有近不承陽之嫌，近承陽則失遠應，故吝也。彼夫《咸》六二、《遯》六二皆有應，象皆與此同。乃《咸》六二曰居吉，《遯》六二曰執之，皆戒其動，俾遠近皆不取。不取則悔吝免也。舊說皆不知其故在三四，故鮮有得解者。 象曰：同人於宗，吝道也。 許慎《五經異義》云：《易》曰同人於宗吝，言同姓相取，吝道也。按，此皆不明易理，不知吝之故何在，而為此穿鑿之說。《同人》二與五，與《大有》五與二同也。乃《大有》五應乾，無同姓之嫌，此獨曰同姓，尚能通哉？ 九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。 巽為伏，為寇盜（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），為草莽，故曰伏戎於莽。乾為山，為陵（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），巽為高，乾為行，故曰升其高陵。乾為歲，離卦數三，故曰三歲。三陽遇陽，得敵，其行塞，故升高不興也。 象曰：伏戎於莽，敵剛也。三歲不興，安行也。 敵剛，即陽遇陽。安行，謂行難。 九四，乘其墉，弗克攻，吉。 巽為墉，四居巽上，故曰乘其墉。乘墉據高，故不能攻之。然此爻不當位，無應予，承乘皆陽，困極矣。爻辭曰吉，則不得其義。《象》曰困而反則，似亦不得的解，而為此無可奈何之解。獨虞翻命四變陰，當位有應，承乘皆陽，人人皆知其吉矣。然四變陰，則巽墉象毀，四居坎上，而謂乘其墉則不合矣。 象曰：乘其墉，義弗克也。其吉，則困而反則也。 則，法也。反則，言循分自守也。 九五，同人，先號啕而後笑，大師克相遇。 此與《屯》六二義同。《屯》二欲上應五，而為三四同性之陰所隔，故屯邅不進。然與五為正應，十年乃字，終必合也。《同人》九五欲應二，而為三四同性之陽所阻，故先號啕。然與二為正應，終必相遇，故後笑。伏震為笑，為後。虞翻以互巽為號啕。卦伏坤，故曰師。相遇，謂遇二也。從前不能相遇者，以三四之伏戎為害也。後克而勝之，故與二相遇。 象曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相剋也。 端木國瑚曰：《同人》先天乾二中直，五無應，故號啕。後天離中虛，五得應，故後笑。以先後天解《同人》之先後及中直之義，雖未確切，較勝於舊解。 上九，同人於郊，無悔。 居外卦之上，故曰同人於郊。乾為郊。上乘陽無應，遠居郊外，曠莫與儔，故曰志未得。伏坤為志。 象曰：同人於郊，志未得也。 大有卦第十四 大有，元亨。 離乾皆居南，故曰大有。與《同人》義同也。元亨，謂五也。五得尊位，故曰元。上下應，故曰亨。《坤》五曰元吉，《比》五曰元永貞，《損》五、《益》五、《鼎》五皆曰元吉，是其證。 彖曰：大有柔得尊位，大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。 五天位，二應之，故曰應乎天。離為夏，萬物相見，故曰時行。 象曰：火在天上，大有；君子以遏惡揚善，順天休命。 離為惡人，乾為善。二五相應予，而皆不當位，九二云：有攸往。是二必往五也。二往五，是揚善也；二往五則五下居二，是遏惡也。乾為天為命，陰承乾，故曰順天休命。休，美也。 初九，無交害，匪咎。艱則無咎。 初無應，陽遇陽失類，故無交。無交故無害。然須艱貞自守，方無咎也。 象曰：大有初九，無交害也。 九二，大車以載，有攸往，無咎。 伏坤為大車，為載。按《考工記·車人》：大車，牛車也。兩轅，牛在轅內。凡載物皆用大車，與馬車迥異。馬車皆小車，一轅，兩服在左右，專備人乘。若載物必大車也，故曰大車以載。上有應，往則得位，故無咎。 象曰：大車以載，積中不敗也。 二得中，承乘皆陽，故曰積中。乾為實，故為積也。陽上升，故曰大車以載。義則本爻，象則用伏。（盧氏以乾為大車，乾似無此象。 ） 九三，公用亨於天子，小人弗克。 三為三公，兌為亨。天子謂五，小人謂四。四不中不正，失位無應，故曰小人。三兌體，可受亨於五。然而弗能者，以四亦陽害之也。 象曰：公用亨於天子，小人害也。 九四，匪其彭，無咎。 《釋文》云：彭，《子夏傳》作旁，虞作尫。雲作彭、作旁，聲字之誤。王陶廬云：諸家《易》俱不作尫，此仲翔故生異說，與先儒為難。按《說文》云：彭，鼓聲也。《釋名》：彭，旁也。然則彭之與旁，音義並同。《詩·魯頌》：以車彭彭。《毛傳》：有力有容也。《齊風》：行人彭彭。《毛傳》：多也。《集韻》云：強盛也。然則彭之義，為聲容盛大無疑。兌為剛魯，故曰彭。離為文，故曰匪。《考工記》：且其匪色。註：匪，采貌也。《少儀》：車馬之美，匪匪翼翼。註：行而有文也。匪其彭者，言文采之盛大顯著也。 象曰：匪其彭無咎，明辨晢也。 明辨晢，即《釋文》盛之義。蓋離為嘉會為禮，有禮則有文，上下秩然，明辨以晢，故無咎也。 六五，厥孚交如，威如，吉。 孚，信也。五陽全孚於五，故曰交如。離南面向明而治，故曰威如。 象曰：厥孚交如，信以發志也。威如之吉，易而無備也。 五孚於諸陽，得行其志。孚即信，故曰信以發志。伏坎為信為志也。居尊位，人皆敬之，左右咸宜，故不必有所戒備。 上九，自天祐之，吉無不利。 五天位。祐，助也。王弼云：余爻皆乘剛，上獨履柔，故吉利也。 象曰：大有上吉，自天祐也。 謙卦第十五 謙，亨，君子有終。 山本高而在地下，故曰謙。謙，不自足也。三承乘皆陰，故曰亨。艮為君子，坤為終，故曰君子有終。謙、嗛同。《漢書·藝文志》：《易》之嗛嗛。《尹翁歸傳》：溫良嗛退。注皆雲同謙。嗛，不足也，少也。故《彖傳》以盈為對文。 彖曰：謙亨，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。 艮為天，為光明。（象本《易林》。實《易》以艮為天、為光明之處甚多，詳《焦氏易詁》。荀爽謂陽來成坎，日月之象，故光明，非。 ）居下卦，故曰下濟。濟，止也。言一陽止於三而成艮也。艮，止也。坤為卑，居上卦，故曰卑而上行。互震為行也。天道虧盈四句，申有終之原理。變，毀也。坤為虧，為毀，為害，為惡，為鬼。震為神（象失傳，詳《焦氏易詁》 ），為人。艮一陽在上，故尊（艮為官，為君子，人知之，乃為尊又不知，只《易林》以艮為貴為尊 ）而光。卑謂居下卦。虞翻謂三位賤，故卑。非也。卑不可逾者，艮為山，艮止坎險，故雖卑退而不能逾越，終獲福也。 象曰：地中有山，謙；君子以捊多益寡，稱物平施。 捊，王弼本作裒。《釋文》云：鄭、荀、董、蜀才皆作捊，取也。捊、裒音同通用。陽來內故曰益，艮手故曰取。《說卦》坤為眾，故為多。《剝》下五陰，互三坤，多極矣；今上來益三，居中以界上下。坤為物。下物雖寡，陽來益之，上下物等，故曰稱物。坎為平，物稱故施平。（虞因艮多節，謂艮為多。非。多白眼、多心、多眚，多字若可取象，則巽、坎皆可為多，不只艮也。 ） 初六，謙謙君子，用涉大川，吉。 初臨坎水，坎險坎陷，本不易涉。然初居下卦之下，謙而又謙，卑以自牧，故可用以涉此大川，而無不吉也。 象曰：謙謙君子，卑以自牧也。 揚子《方言》：牧，司也，治也。 六二，鳴謙，貞吉。 《玉篇》：鳴，聲相命也。震為鳴，二承之，三陽為二友。《損》一人行則得其友，是也。《詩·小雅》：嚶其鳴矣，求其友聲。言二得承三，遂其所願，故得意而鳴也。二當位，故貞吉。 象曰：鳴謙貞吉，中心得也。 中心得，申鳴謙之故也。卦體坎，坎為中、為心。 九三，勞謙，君子有終，吉。 坎為勞卦，故曰勞謙。艮為君子，艮成終，故曰君子有終。 象曰：勞謙君子，萬民服也。 三臨群陰，坤眾，故曰萬民服。 六四，無不利， 謙。 《釋文》： 、麾同，指 也。 象曰：無不利 謙，不違則也。 則謂三。言四順三，而發 其謙德也。陰順陽，故無不利。《子夏傳》： 謙，化謙也。蓋化於三而不違之也，則純指三言。各家泛論之，非也。 六五，不富 （句 ） ， 以其鄰，利用侵伐，無不利。 坤虛，故不富。震為鄰，為侵伐。以，與也。言五與四順三以征不服，無不利也。震為威武，故為侵伐，為征。李鼎祚謂六五離爻，離為戈兵，故為侵伐。毛奇齡、惠棟用之，非也。 象曰：利用侵伐，征不服也。 上六反君道，故曰不服。荀爽謂指五，似非。 上六，鳴謙，利用行師，征邑國。 俞樾云：六二鳴謙，《傳》曰中心得，此曰志未得，何相反若是？疑鳴當作冥，與《豫》、《升》上六同例。按俞說是也。《豫》上六冥豫，《釋文》云：鄭讀為鳴。鳴、冥古蓋同聲相假，猶捊之作裒也。坤為師為邑國，震為征為行，人眾勢強故利。然以冥謙行之，昧於事情，故難得志，宋襄公是也。 象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。 上應在三，三坎為志。志未得，言上為四五所阻，應三難也。 豫卦第十六 豫，利建侯行師。 雷出地上，得眾志行，故豫。豫，和樂也。《歸藏》作分。言震雷上出，與地分離也。又一陽界於五陰之間，使上下分別。與《周易》義異。震為君，故曰建侯，與《屯》同義。坤為師，順以動，故利行師。 彖曰：豫，剛應而志行，順以動豫。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過而四時不忒。聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！ 艮為天，坤為地，艮為日，坎為月。順，故不過不忒。坎為刑罰，坤為民。坤順，故刑罰清而民服。艮為時，震卦數四，故曰四時。坎為聖（《虞氏逸象》 ）。李鼎祚以震為聖，非。 象曰：雷出地奮，豫；先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。 震為樂，為仁德，為帝，為薦。薦，進也。殷，盛也。艮為祖考。（象失傳，只《易林》知之。實《小過》六二過其祖，即以艮為祖。詳《焦氏易詁》。 ）古帝王作樂，皆以象其功德，用以郊天，使祖考配享。雷出地奮，聲容象之，故先王取以為法。震為王。 初六，鳴豫，凶。 初應四，四震為鳴，故曰鳴豫。爻在此而象在應，如《蒙》三之金夫，《泰》二之包巟、憑河，及此，為《易》之通例。自此例不明，於是《明夷》初九之飛及翼，皆以離為象矣。初六得敵，不能應四，故凶。 象曰：初六鳴豫，志窮凶也。 窮者，極也。初為二三所隔，應四難，故曰志窮。 六二，介於石，不終日，貞吉。 《釋文》云：介，古文作砎。鄭古八反，雲磨砎也。馬作扴，雲觸小石聲。案《說文》：扴，刮也。古黠切。《廣韻》：揩扴物也。音戞。揩扴即磨砎，皆觸堅不相入之聲。又《莊子·馬蹄篇》：加之以衡扼，齊之以月題，而馬知介倪。陸云：介，徐古八反。亦音戞。介者觸，倪睨同。介倪者，即馬因感觸月題等物之磨砎，因而睥睨也。是《莊子》亦以介為觸。然則砎、扴、介音義並同，蓋非觸堅，不能有磨戞之聲。然則介於石即觸於石。艮為石，二前遇之，故觸於石。《易》之道，異性為類，同性相敵，二五無應，承乘皆陰，如觸於石之不相入。觸石不入，故君子見幾而作，不俟終日也。舊解詁砎字是，而義則不詳。須知砎於石，乃危辭，以形容二之失類，故《系》云：介如石焉，寧用終日，斷可識矣。艮為終日。《易林》大過之艮云：終日至暮，不離其鄉。以艮為終日，坎為暮也。夫居中位，而又能危惕自警，故貞吉也。宋翔鳳以《說文》無砎字，有扴，便謂砎為訛字。豈知晉孔坦《答劉聰求降書》曰：何知幾之先覺，砎石之易悟。《桓溫傳》亦曰，砎如石，所以成務。不止鄭作砎也。 象曰：不終日貞吉，以中正也。 二當位，故中正。 六三，盱豫，悔，遲有悔。 《說文》：盱，張目也。《爾雅》：盱，憂也。又《詩·小雅》：云何盱矣。鄭箋：病也。艮為視（象失傳，只《易》及《易林》用之，詳《焦氏易詁》 ），坤為病，故曰盱。諸爻獨三得承陽，然失位，故睢盱上視，有憂悔也。艮止故遲。有、又通。遲有悔者，言遲疑不決，又有悔也。盱豫句。悔一字句。 象曰：盱豫有悔，位不當也。 位不當，釋盱豫之故。 九四，由豫，大有得，勿疑。朋盍簪。 《孟子》：由由然與之偕。註：由由，自得之貌。由豫者，從容和樂也。坎為疑，上下四陰附之，陽遇陰則通，故曰大有得勿疑。陽以陰為朋。盍，合也。簪與笄同，所以括髮。朋盍簪，言群陰歸四，有若簪之括髮也。臧庸云：象盍簪者，取一陽橫貫於五陰之中。可謂觀象獨深。又杜詩：盍簪喧櫪馬。言群馬縶於一槓之上，故以盍簪為喻。此語解《易》，可謂明白如畫矣。艮為簪。《易林》恆之咸云：簪短帶長。以《咸》艮為簪。復之節語同，亦以《節》之互艮為簪。凡《易林》象，無不本於《易》。《子夏傳》為韓嬰作，在漢易為最古，即作簪。故焦氏亦讀為簪，與《子夏傳》同。至東漢則多改字，其詳皆在《焦氏易詁》中。（後之人於笄簪括髮之形象，茫昧失考，故於易象維妙維肖之朋盍簪三字，皆不知其故。而尤以謂漢以前無簪名者為失考。《儀禮》：簪衣於裳。《韓非子》：周主亡玉簪。李斯《諫逐客》：宛珠之簪。謂漢以前無者非也。 ） 象曰：由豫大有得，志大行也。 志謂坎。上下五陰皆孚於四，故曰志大行。 六五，貞疾，恆不死。 坎為疾，震生故曰不死。五以陰柔處尊位，乘剛勢逆，故常疾。然久而不死，以處中位也。如齊田得民，姜亦不遽亡也。 象曰：六五貞疾，乘剛也。恆不死，中未亡也。 中未亡之故，以得中故也。 上六，冥豫，成有渝，無咎。 冥昧不事事，功之成者必漸隳矣，故曰成有渝。然當位，目前雖無大咎，久則禍至，故《象》曰何可長。 象曰：冥豫在上，何可長也！ 何可長，言不足恃。