周易尚氏學 · 卷 三
師卦第七
師，貞，大人吉，無咎。
師，眾也。坤舍於坎，俱居子方，坤坎皆為眾，故曰師。猶乾舍於離，俱居午，為《同人》也。貞，卜問也。大人，《正義》作丈人。《子夏傳》作大人，崔憬、李鼎祚從之，是也。此與《困》貞大人吉同，皆謂二。《乾》九二云：利見大人。利見故吉。陸績、鄭、王等皆讀為丈，謂震為長子，丈者長也，故曰丈人。豈知二得中，臨御萬民，大人之事。以二為大人，於象方合。丈人則於卦名不類矣。陸謂丈人為聖人，王謂丈人為莊嚴之稱，皆曲說也。且《子夏傳》為韓嬰所作（臧庸據《七略》，謂嬰字子夏。今按《藝文志》有韓氏二篇，注曰名嬰，其篇數與隋、唐志《子夏傳》卷數同，疑即《子夏傳》 ），與田何同時，皆秦遺老，其所據當無誤也。
彖曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應，行險而順，以此毒天下而民從之，吉又何咎矣！
震為帝為王，故曰可以王。二應五，坎險坤順，震為行，故曰行險而順。《易林》以坤為害，坎為毒，震為從。干寶云：毒，荼苦也。按《列子》：宋陽里華子病忘，闔室毒之。註：毒，苦也。師旅之興，不無所苦，然非師旅不能安天下，故民從之而吉也。《吳語》云：吾先君闔廬，以與楚昭王毒逐於中原柏舉。義與此同也。馬融訓毒為治，與行險而順，義不相應。行險即毒，順即民從也。他若王弼之訓毒為役，崔憬訓為亭毒，俞樾訓為督，皆不協。是皆因坎毒之象，人不盡知，故眾說紛紜也。豈知《噬嗑》六三云：遇毒。以坎為毒，象甚明也。
象曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。
地中所容畜，莫多於水，故君子法之。
初六，師出以律，否臧凶。
坎為律。律，法也。臧，善也。否臧，即失律也。失律故凶。
象曰：師出以律，失律凶也。
坎為失，故曰失律。
九二，在師中吉，無咎，王三錫命。
居下卦之中，故曰在師中吉。失位宜有咎，在師中，故無咎。震為王、為言，故曰命。震數三。錫，予也。王三錫命者，言王以官爵或車服器物，錫予有功，而告命之也。《曲禮》：一命受爵，二命受服，三命受車馬。言二為卦主，撫馭萬邦，而日有所錫予也。舊解謂六五為君，錫命於二，於卦義全背。只荀爽謂王指二為得解。
象曰：在師中吉，承天寵也。王三錫命，懷萬邦也。
五天位，言二必升五，為群陰所承也，故曰承天寵。坤為萬邦。言二臨萬邦，而有所錫予者，正所以懷念萬邦。坎為懷也。故夫舊解謂六五錫二者，不惟於經背，於《象傳》亦背矣。
六三，師或輿屍，凶。
坎為屍，震為輿。管輅以坎為棺槨，故曰輿屍。夫陳師而出，輿屍以還，其無功甚矣，故曰凶。蓋坤為死，三失位無應，以陰遇陰得敵，故凶如是。
象曰：師或輿屍，大無功也。
大無功，即太無功。
六四，師左次，無咎。
次，舍也。震為左，故曰左次。古人尚右，左次則退也。四前臨重陰，陰遇陰得敵，其行難矣。知難而退，故無咎也。
象曰：左次無咎，未失常也。
未失常者，言四當位，量力自處，故不改其常。
六五，田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。
田，獵。禽，獲也。《釋文》云：徐本作擒。王陶廬云：《說文》無擒字，其見於經傳者，皆作禽。展獲字禽，不從手，是其證。下應二陽，故有禽獲。二震為言。利執言者，言師出有名。如湯武歷數桀紂之罪，漢高討殺懷王者是也，故無咎。五應二，二震主爻，震長子，居師中為主，故曰長子帥師。二亦坎主爻，坎為震弟、為屍，故曰弟子輿屍。輿屍，故貞凶。貞，卜問也。言五宜與震，不宜與坎，與坎則使不當矣。
象曰：長子帥師，以中行也。弟子輿屍，使不當也。
二居中為震主，故為群陰之帥。二坎陷於陰中，不可使，使則有輿屍之禍也。宋衷、虞翻謂弟子指六三，非。是皆因三爻有輿屍字而誤。
上六，大君有命，開國承家，小人勿用。
大君指二震。震為君、為言，故曰大君有命。坤為國，二升五居坤中，故曰開國。坎為室、為家，二升五仍坎體，群陰承之，故曰承家。小人指上六。二升五雖開國承家，上六獨居五後，乘陽勢逆，不順承五，《比》之後夫凶即此爻也，故戒曰勿用。宋衷、虞翻解開國承家是矣。然二升五，於上六何涉？即以勿用為戒，必有故也。不申其故，只以坤為小人，籠統說之，胡可乎？惠棟知其不安，仍不能得其故，竟謂小人指初、三，益淆亂矣。
象曰：大君有命，以正功也。小人勿用，必亂邦也。
二升五位正，故曰正功。坤為邦、為亂，上六反君道，故曰必亂邦。
比卦第八
比，吉，原筮，元永貞，無咎。不寧方來，後夫凶。
比，親也，輔也。坎坤同舍於子，故曰比。唐以前，先天象失傳，故卦名不得解。清毛大可、黃宗羲等知之而不認，後學不察，相率以言先天為戒，而自命為漢易，豈知康成注《月令》，於季夏云：未屬巽辰，又在巽位。巽若不在西南，未能在巽位乎？是先天方位，鄭且明言之。《九家》注《同人》云：乾舍於離，與日同居。荀爽注《同人》云：乾舍於離，相與同居。注陰陽之義配日月云：乾舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居。已一再言之乎！《比》之義，即以坎坤同居也。原者，田也。《左傳》僖二十八年：原田每每。註：高平曰原。《周禮·太卜》原兆註：原，原田也。按古皆井田，每每者，井與井相間之形。坤為拆，象原田，故曰原筮。坎為筮，坤為原，原筮，猶言野筮也。《曲禮》云：外事以剛日。鄭註：外事，郊外之事。《儀禮·士喪禮》：筮於兆域。兆域在郊外，即原筮也。而干寶因《周禮》三卜，一曰原兆，即訓原為卜，可謂大謬。按，《周禮》：太卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。註：言龜兆似玉瓦原之璺罅。然則原者原田，田必有璺罅，象龜兆之形，故曰原兆。豈以原為卜乎！故原指坤。干訓卜固非，孔穎達謂原為原究，朱子謂原為再，王夫之謂原為本，俞樾謂原為始為本，益浮泛不切。故夫說《易》而不求象，未有能當者也。元謂九五，永貞者永定也。坤為亂，故曰不寧。方，《詩·小雅》：方舟為梁。《漢書·韓信傳》云：今井陘之道，車不得方軌。注皆訓方為並。方來，謂下四陰並來歸五也。舊解不求卦象，訓方為將，為四方，皆失之。艮為夫，上六獨居艮後，故曰後夫。下四陰皆承陽，獨上六乘陽不順，故凶。此卦因原象、筮象、夫象失傳，故自漢迄今，無得解者。
彖曰：比，吉也。比，輔也，下順從也。原筮元永貞無咎，以剛中也。不寧方來，上下應也。後夫凶，其道窮也。
上謂五，下謂四陰。上六居卦之極，故曰道窮。
象曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。
先王謂五，坤為萬國。國必建侯，坤多故曰諸侯。五南面稱尊，撫臨天下，故王者取以為法。親，即比也。
初六，有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。
坎為孚，五為卦主，故亦孚於初而比之。初失位，本有咎，比五故無咎。坤為缶，初居缶之最下，去五雖遠，然坎雨下注始於四，以次及初，至初而缶盈矣，故曰有孚盈缶。陽性上升，五升上《剝》，剝窮上反下，則初陽復矣，故曰來。以其有待，故曰終來。有它，謂有應於他方也。《大過》九四曰有它吝，謂應初也。《中孚》初九曰有它不燕，謂應四也。此兩卦皆有應，而皆不吉者，以得敵為害也，故不安，故吝。此曰有它吉者，以陽來反初，當位有應，故吉。荀爽以非應釋有它，清易家多從之。豈知《大過》、《中孚》皆有應，而亦曰有它，則夫有它之不指非應甚明。虞翻謂初動成《屯》，得正故吉。豈知此謂之變，不謂之來，更不得謂之終來。曰終來，固確有所指。且果如虞說，初動之正，乃初爻自變，益不得謂之有它，理甚明矣。虞亦知其說之有鏬，復申曰在內稱來。夫爻在外曰往，在內曰來，如《需》、《訟》之往來得中，《否》、《泰》之大小往來皆是。茲曰終來，若僅在內稱來，復何有始終之可言乎！失經旨矣。它，古蛇字。《易林》以坤為它。損之比云：大它當路，使季畏懼。以比下坤為它。不讀為誰他之他。《繫辭》云：龍它之蟄，以存身也。龍謂乾，它謂坤，言蟄於戌亥也。林所本也。而巽亦為蛇，故《大過》九四、《中孚》初九亦曰有它。後儒頗有用焦說者，又一義也。
象曰：比之初六，有它吉也。
六二，比之自內，貞吉。
二應五，故曰自內。言自內比五也。二當位中正，故曰貞吉。
象曰：比之自內，不自失也。
言自內比五，不敢安逸也。失通佚。諸家作得失詁，非。
六三，比之匪人。
虞氏逸象乾為人。六三不當位無應，承乘皆陰，行失類，故曰比之匪人。言不得陽也。
象曰：比之匪人，不亦傷乎！
三獨失實，故可傷。
六四，外比之，貞吉。
四承五，外比即從上。貞吉者，卜問則吉也。
象曰：外比於賢，以從上也。
陽為賢，指五。
九五，顯比。王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。
九五伏離，當陽得位，向明而治，故曰顯比。王謂五。三驅，獵禮也。《漢書·五行志》：田狩有三驅之制。註：三驅之禮，一為乾豆，二為賓客，三為君庖。又《晉書·五行志》：登車有三驅之制。又《劉聰傳》：校獵上林，將軍負戟前導，行三驅之禮。艮數三，故曰三驅。前禽，謂下四陰。上為後，故知前為下。失、逸古通。逸前禽者，喻人皆來比，無所誅殺，任其逸也。坤為邑。不誡，謂王師寬大，所至之邑，百姓仍安居樂業，人人親附，不驚誡也。《說文》：誡，敕也。《廣韻》：言警也。《左傳》桓十一年：鄖人軍其郊，必不誡。言無備虞也。
象曰：顯比之吉，位正中也。舍逆取順，失前禽也。邑人不誡，上使中也。
九五中正，故顯。逆，迎也。下四陰皆逆我者也。逆而來歸，理應舍之，故曰逸前禽。如紂師之倒戈歸周是也。王註：禽順行背我而走者，則射而取之。按順行與我同向，同向即背我，上六是也，故取之。此四字只王注得解。虞翻謂舍逆指上六，前禽指初。豈知後夫如得舍，尚何雲凶？初有孚盈缶，即孚於五，又安得獨不及初？而後儒皆從之，異已！上使中者，言五所遺師徒，合乎中道，故無過舉，得不誡也。唐郭京《舉正》，稱得輔嗣真本，以舍逆取順，在失前禽下。朱芹引李清植曰：考《象傳》，屢以禽與東部字韻，《屯》三爻禽與窮韻，《恆》四爻禽與容韻，此又與中韻，郭京所改，顯失《易》韻。今按《詩·小雅》：呦呦鹿鳴，食野之芩。韻與此同。《焦氏易林》用韻如此者尤多。而履之夬以禽與功韻，與《象傳》尤符。蓋古音原如此。今晉人讀禽為輕，正與古音合。郭京所稱輔嗣本，無論真偽，不可從也。
上六，比之無首，凶。
坎為首。首謂五也，而五為坎主。上六乘陽，首為所蔽，故曰無首。《大過》上六曰滅頂兇，《既濟》上六曰濡其首，與此義同也。而《復》於此爻，更曰反君道，無首即反君道，反君故凶。荀、虞皆不知首指五，故說皆不切。清惠士奇更實指曰首指上，謂木一在下為本，一在上為末，末即首，意謂上六為末爻，故為首也。說尤穿鑿。
象曰：比之無首，無所終也。
道窮，故無所終。
小畜卦第九
小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。
卦上下皆陽，一陰止於內，故曰小畜。畜，止也。《太玄》擬之曰斂，雲陽氣大滿於外，微陰小斂於內，是其義也。旁通《豫》，坤為雲，上下皆坤爻，故曰密雲。兌為雨，乃兌雨前遇巽風，為風吹散，雲過日出，故不雨也。兌為西，伏坤為我，乾為郊，故曰自我西郊。言密雲起自西郊，過而不留也。舊解多從虞翻，以半坎為雲。既曰半坎，於密義似不合也。人知坎為雲，不知坤亦為雲。《易林》困之泰云：陰雲四方，日在中央。以《泰》上坤為雲也。人知坎為雨，不知兌亦為雨。《上系》云：潤之以風雨。風謂巽，雨謂兌也。《睽》上九往遇雨，亦以兌為雨。
彖曰：小畜，柔得位，而上下應之，曰小畜。健而巽，剛中而志行，乃亨。密雲不雨，尚往也。自我西郊，施未行也。
雲下降方為雨，尚往者，言云氣為風所吹，散而往上，故不能雨。又離火上炎，將密雲衝散，不能下落為雨，故膏澤未施也。上往純對下施言。
象曰：風行天上，小畜；君子以懿文德。
懿，美也。乾為德，離明，故曰文德。離明照天下，巽風散布四方，故曰懿文德。
初九，復自道，何其咎？吉。
復，來也。初為陽本位，陽來初，故曰復。來初當位，故曰復自道。乾為道也。初前臨重陽，行難，宜有咎。然當位有應，遯世無悶，故無咎也。
象曰：復自道，其義吉也。
義者，宜也。言行誼如此，宜其吉也。
九二，牽復，吉。
復，來也。伏艮手，故曰牽復。《玉篇》云：牽，速也。《禮·學記》：君子之教喻也，道而不牽。《姤》九三《象》云：其行次且，行未牽也。皆訓牽為速。牽復者，速來也。言來居二得中也。若作陽復解，則九二失位，何復之有？又按九二失位無應，承乘皆陽，本不吉，茲曰吉者，徒以得中也。
象曰：牽復在中，亦不自失也。
二雖不當位而在中，故吉。清儒多從虞翻，以五牽二，令二變陰應五為說。若然，則各卦非先變《既濟》，不能說也。惑亂後學，莫此為甚。失、佚古通。速復，故曰不自佚，言不自安逸也。
九三，輿說輹，夫妻反目。
輹，《正義》作輻。而馬融以為車下縛，鄭玄訓為伏兔，則皆作輹。茲從馬、鄭。伏坤為輿，伏震為輹。輹者輿所恃以行，乃輿在內而輹在外，則輿脫輹矣。乾為夫，坤為妻。巽得坤之初爻，故亦為妻。巽為白眼，卦二至上正反巽，白眼與白眼相反，是反目也。三上無應，下乘重陽，故有是象。震輹象失傳。《左傳》僖十五年，筮遇《歸妹》之《睽》，曰車脫其輹。夫《歸妹》之《睽》，即震變離，震變離則震象毀，故曰車脫其輹。輹，伏兔。上承車箱，下軛車軸。《子夏傳》、《釋名》，皆以輹為車屐，因在箱下，有若履然。故《左傳》以震為輹。屐，震象也。虞氏改作腹，非也。
象曰：夫妻反目，不能正室也。
坎為室，坎伏不見，故曰不能正室。言夫無如妻何也。
六四，有孚，血去惕出，無咎。
四卦主，五陽孚之，故曰有孚。《釋文》：血，馬雲當作恤，憂也。是馬以血為恤之省文。而荀爽、王弼等，直讀為血，非也。坎為恤、為惕，乃坎伏不見，故曰恤去惕出，言不憂懼也。四當位有應，上承重陽，故無咎。
象曰：有孚惕出，上合志也。
上，謂五上。五上皆陽，四承之，陰遇陽得類，故曰合志。此與《升》初六之上合志義同也。巽為志。《易林》姤之小過：心志不親。《小過》中爻正反巽，故心志不親。又蒙之升：成子得志。亦以《升》下巽為志。蓋心志在內，而巽為伏，故巽為志。
九五，有孚攣如，富以其鄰。
孚，謂孚於四。四卦主，陽喜陰，故下三陽亦孚於四。攣，引也，牽也。言陽皆孚四，有若牽引連接也。《九家》謂五孚下三爻，虞翻強命二變謂五孚二，並非。陽於陽不孚也。五天子位，巽為利，五乘之，故富。伏震為鄰。富以其鄰，言五之所以富，以鄰於四也。《九家》謂五以四陰作財，與下三陽共之，故曰不獨富。深得經旨。
象曰：有孚攣如，不獨富也。
不獨，義見前。
上九，既雨既處，尚德載。婦貞厲，月幾望。君子征凶。
雲上往，至上九而極。兌為雨，兌覆向下，是雨已下施也，故曰既雨。既，已也。《詩·召南·江有汜》：其後也處。《毛傳》，處，止也。既處者，言雨已止也。德者，雨澤也。尚德載，言雨澤下降，乾施坤受，地得載其德澤也。巽為婦。柔之為道不利遠，高處在上，非婦德所宜，故婦貞得此爻者，厲也。兌為月，互離為日，月西日東，相望。幾，孟、荀作既。孟云：既望，十六日也。納甲法，十五日夜乾象，月盈甲；十六日平明巽象，月退辛。上九處巽之終，正既望也。既望則陽將消，又三無應，故征凶。自兌月象失傳，《小畜》、《歸妹》、《中孚》之月幾望，舊解皆以坎為月。豈知《易》之言月，十九皆謂兌。《說卦》象，與經所用象不盡同也。《易林》復之臨云：月出平地。以《臨》上坤為地，下兌為月也。又家人之小畜云：杲杲白日，為月所食。以《小畜》互離為日，兌為月。兌月侵入離體之半，故曰為月所食。兌月象，後惟邵子知之，而清易家皆不信。豈知邵子所用，與《易林》合，與《易》合哉！
象曰：既雨既處，德積載也。君子征凶，有所疑也。
吳先生曰：古得、德同字。德積載，即雨澤得為大地所載也。巽為疑。下無應，陽遇陽，故疑。
履卦第十
履虎尾，不咥人，亨。
《爾雅·釋言》：履者，禮也。故《太玄》即擬為禮。禮莫大於辯上下，定尊卑。卦上天下澤，尊卑判然。人之行履，莫大於是，故曰履。乾為虎，四虎尾，兌在乾後，故曰履虎尾。履，躡也。言三躡乾後也。乾為人，兌口為咥。人在外，故不受咥。《彖傳》曰：柔履剛。言三步乾剛之後也。荀爽謂三履二，只以下卦為說。豈知卦名皆合上下卦取義，無取一卦者。且三履二，是柔乘剛，與卦義正相背，非也。
彖曰：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。
說而應乎乾，謂三應上也。五下履巽，巽為病，宜有疚。疚即病也。然而不疚者，以五履帝位而中正也。互離為日，故光明。人知坎為病，不知巽亦為病，故說疚象無有合者。豈知巽為隕落，當然亦為病。《易林》巽之鼎云：病傷不治。以《鼎》下巽為病。兌之蠱云：瘡痍多病。以《蠱》上艮為瘡痍，下巽為病也。由《易林》推之《易》，《遯》九三雲有疾厲，《豐》六二雲往得疑疾，《易》原以巽為疾病。故《易林》本之也。（《集解》荀注，多利貞二字，兌秋乾冬正合。然他本皆無。 ）
象曰：上天下澤，履；君子以辨上下，定民志。
《謙》坤為民為志，艮止為定。民志之所以不定者，以不知上下也。上天下澤，尊卑顯然，故君子法之，以定民志。周公制禮，是其事也。
初九，素履，往無咎。
四無應，二陽，陽遇陽得敵，宜有咎。然而無咎者，以能素位而行也，故曰素履。言屏去浮華，安常蹈素，循分自守也。能如此，故往無咎。
象曰：素履之往，獨行願也。
得敵無應，故曰獨行。甘於獨行，故無咎也。先儒於同性相違之義知者鮮，故獨行之故，無有詳者。
九二，履道坦坦，幽人貞吉。
伏艮為道路。比陰得中，故坦坦。坦坦者，寬平也。兌為昧，無應，故曰幽人。居中故貞吉。
象曰：幽人貞吉，中不自亂也。
《象》多釋貞為正。此以不亂釋貞，明貞有正、定二義也。
六三，眇能視，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人為於大君。
《說文》：眇，一目小也。兌為小，離目，故曰眇能視。震為履，二三半震，故曰跛能履。眇而視，跛而履，皆力不足而不止之象，故《象》曰不足以有明，不足以與行也。三正在乾虎後，故曰履虎尾。《彖》言不咥，此言咥者，蓋以上下卦言，乾虎在外，兌在後，故不咥；而以爻言，四虎尾，上虎首，三應在上，上必來三，虎首回噬，故三獨受咥而凶也。伏震為武人，乾為大君，三承乾，故曰武人為於大君。言武人忠於大君。陰順陽，代終事，與《訟》三之從王事同。《象》釋曰志剛，剛即謂大君，志剛即釋為義也。虞翻謂三失位，變得正成乾，直以武人變為大君，失之。近師俞蔭甫謂此與《坤》、《訟》六三之或從王事同義，略露曙光。特又以三升乾上釋為字，仍誤也。震武之象，《國語》重耳筮遇貞屯悔豫，皆有震，曰車有震武。武，足跡也。震健，故震為武。《易林》本之，遇震即言武。於是《履》及《巽》之武人，象始大明。
象曰：眇能視，不足以有明也。跛能履，不足以與行也。咥人之凶，位不當也。武人為於大君，志剛也。
三承重陽，故曰志剛。言志在順陽而行，即《坤》六三、《訟》六三之所謂從王事也。巽為志。
九四，履虎尾，愬愬終吉。
《子夏傳》：愬愬，恐懼也。四當乾末，正為虎尾。乾為惕，故為懼。然下孚於三，三陰，陽得陰志行，故終吉。《小畜》九五雲有孚，謂孚於四陰，此與同義。又《大有》上九吉，《隨》九四有孚，皆以下乘陰而吉。昔賢不究陰陽相孚之理，但云懼則吉者，非也。
象曰：愬愬終吉，志行也。
陽孚陰故曰志行。巽為志。
九五，夬履，貞厲。
夬，決也，絕也。言五承乘皆陽，上下應予絕也。貞，卜問。厲，危也。五居互巽之上，巽隕落，故危。《否》九五雲其亡其亡，《兌》九五雲孚於剝有厲，亦皆以居巽上，故危也。
象曰：夬履貞厲，位正當也。
五正當巽上，故貞厲。
上九，視履考祥，其旋元吉。
視履謂三。祥，吉凶之朕兆。上處履之終，故可回視已往之行事，而察其善惡之徵祥。三上相上下，上來三，則皆當位，故曰其旋元吉。旋，復也，來也。元吉，大吉也。祥，荀作詳。祥、詳古通。
象曰：元吉在上，大有慶也。
五陽獨上有應，故大有慶。