周易尚氏學 · 卷　二

坤卦第二 坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主 （句 ） ， 利 （句 ） 。 西南得朋，東北喪朋。安貞吉。 元亨，謂二五也。乾元亨，二五獨吉，坤亦然。元亨並無陰陽之分。虞仲翔謂坤含光大，凝乾之元，終於坤亥，出乾初子，故元亨。案《彖傳》曰：至哉坤元。是坤亦言元，不專屬乾。《坤》六五云：黃裳元吉。是其證。乾為馬，坤為牝。貞，卜問也。利牝馬之貞，即利牝馬之占也。牝馬柔順，言陰必順陽也。君子有攸往，言具坤德之君子有所行也。惠棟、端木國瑚泥於坤為小人之象，謂君子指陽，非也。地道無成，故不可先，先則迷而失道。惟隨陽之後，以陽為主，則靡不利也。西南得朋，東北喪朋，舊解以朋字、類字失詁，故鮮得解者。馬融、荀爽以陰遇陰為朋，虞翻謂失之甚矣，乃用《參同契》月三日出庚震象，八日見丁方兌象，兌二陽為朋，庚西丁南，故曰西南得朋；三十日坤象，月滅乙癸，癸北乙東，故曰東北喪朋。苦心搜索，以求朋象。豈知兌之為朋，以陰遇陽，非以二陽。陽遇陽，《同人》謂之敵剛；陰遇陰，《中孚》謂之得敵，然則虞說與馬、荀背易理等耳。然支離穿鑿，則過於馬、荀矣。《復》曰：朋來無咎。《蹇》九五曰：大蹇朋來。《解》九四曰：朋至期孚。皆以陰得陽為朋。而坤逆行，消息卦自西而南陽日增，自東而北陽遞減，增則得朋，減則喪朋。而坤道無成，故安靜貞定則吉也。 彖曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。 何休《公羊傳》元年注云：元者，氣也。萬物資坤元以生，坤元實順天以行，故天道廣大無疆，惟坤之德能合之也。萬物皆孕毓於地，故曰含弘。萬物皆成長於地，故曰光大。光大則咸亨矣。 牝馬地類，行地無疆；柔順利貞，君子攸行。 陰陽合為類。乾為馬，故馬與地類，而牝馬尤與地類。君子攸行者，謂柔順利貞之德為君子所法也。《九家》謂乾來據坤，為君子攸行，失傳旨。 先迷失道，後順得常。西南得朋，乃與類行；東北喪朋，乃終有慶。 夫曰行曰終，乃自西而南、自東而北而逆行也。非以西南、東北相對待也，明矣。消息卦自西而南陽日增，故曰西南得朋。陰以陽為類，故曰乃與類行。消息卦自東而北陽遞減，故曰東北喪朋。夫事有終必有始，喪朋之地始於巳，終於亥。坤行至亥，陽喪盡而為純坤，乃反曰有慶者，何也？則以《周易》之位，乾原居亥，純坤與純乾相遇，天地合德，萬物由此出生，故曰有慶。《易》凡言有慶者，皆謂陰遇陽。《大畜》、《晉》、《睽》六五，皆上承陽，故皆曰往有慶。《易林》中孚之坤云：符左契右，相與合齒；乾坤利貞，乳生六子。《太玄·玄文》云：入冥出冥，新故代更。皆說有慶之故也。後儒皆承用虞氏解，謂坤行至西南，月又將生明為有慶。是不知終為何處也。終者艮象亥方。《周禮·宰夫》及《大司徒》歲終注，皆曰周季冬也。周季冬為亥月。又《爾雅·釋天》云：月在壬曰終。壬亦亥方。是終指亥方甚明。《說卦》云：艮成終。終於亥也。故夫洞明易理者，莫過於焦延壽與揚子云也。（《焦氏易詁》有詳說，可參閱。 ） 安貞之吉，應地無疆。 坤道主靜，故曰安。《易林》云：乾坤利貞，乳生六子。安貞即利貞，利貞即天地合德，合則相感，故曰應地無疆。 象曰：地勢坤，君子以厚德載物。 王弼曰：地形不順，其勢順。是王弼之本，作地勢順也。宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性。夫曰性，則亦讀為順也，而皆未引《說卦》坤順為詁。是愈證宋、王本之皆作地勢順，故不引《說卦》為證。蓋坤古文作巛，而巛為順之假字，故宋、王皆讀巛為順。自《正義》改作坤，而順字遂無由識。至清儒王引之等，據《說卦》乾健坤順之文，謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤。夫乾坤之為天地，不惟《說卦》言之，《彖》、《象傳》並言之，故以天代乾，以地代坤。今不從宋、王注，以坤為順之訛字（若作巛則不訛 ），謂天行健即天行乾，地勢順即地勢坤，是天行天、地勢地也，尚可通乎？王又謂巛即川字，川與坤、順聲近，故借川作坤。是尤不安。夫坤古作巛，是古文作巛也。隸書原以變古文之繁重，若巛字本即簡易，故隸書常因而不改。《大戴禮·保傅篇》：《易》之乾巛。《家語·執轡篇》：此乾巛之美。《後漢·輿服志》：堯舜垂裳，蓋取諸乾巛。《北史》太和三年：巛德六合殿成。又坤字之見於漢碑者，無不作巛。再征之金文，周《師訇敦銘》云：用作巛宮寶。王陶廬云：巛即坤字。由此證巛即坤，非有所借也明矣。引之謂順因川而得聲。愚以為順因巛而得聲，推之訓馴巡紃等字皆然。引之蓋泥於《說文》坤下無重巛之文，謂巛非坤本字。王陶廬云：《玉篇》巛下注曰古文坤字，《廣韻》亦曰古文以坤為巛，二書皆胚胎於《說文》。據此《說文》必有巛字，後奪之耳，不然二書不敢臆造。又云：《釋文》原雲，巛本又作坤，坤今字。今改為坤本又作巛，巛今字。文理謬戾已極。是皆因孔氏改巛作坤，後人遂並《釋文》而亦改矣。按王說是也。《詩·周頌》有夷之行，《釋文》云：巛苦魂反，字亦作坤。此處《釋文》應同。然則坤本作巛，征之金石傳記無不然。漢本《易》之作地勢順，征之宋注、王注亦無不然。然今本《易》何以訛作地勢坤？則以漢本《易》，坤原作巛，乃借巛為順也。何言之？順既因巛而得聲，在古文例常假借。如《大壯》卦以易為埸，《夬》以次且為趑趄，《小畜》以血為恤，皆因其得聲之字而假借。今以巛假順，正其例耳。孔氏知巛即坤，不知巛為順之假字，遂竟改作坤矣。若宋、王則皆讀作順也，以宋、王本皆作巛也，作巛則人易知為順矣。其以《說卦》為解者，於字之沿革，盡失其義。厚德載物者坤，君子取以為法。虞仲翔必謂君子為乾，亦非。 又《易》以巛為大川，《焦氏易林》以巛為水、為江河淮濟。《九家》注《蠱》亦以坤地為水，邵子坤水之象所本也。蓋巛即川字，即水字，故《易林》復以坎為土，邵子複本之。疑古以水土為一物，能合而不能分。《比》曰地上有水，《師》曰地中有水，證以古文，稽之卦象，而益信矣。（金文水作 ，兩旁畫不連。劉潤琴云：效鼎涉作 ，殷契衍作 ，囦作 。又永字從水，而金文作 。是皆水字兩旁畫皆不斷，可證巛、川、水三字，古文皆同。 ） 初六，履霜，堅冰至。 陽進陰退，陽順陰逆，故陽自七進九為老陽，陰自八退六為老陰。陰極則變，故《易》用六也。於卦為《姤》，時當夏至，一陰初生。初震爻，故曰履。陰微，故以霜為喻。乾為冰為堅，坤行至上當亥方，與乾相遇，故曰堅冰。言五月微陰初見，馴至亥月而極寒，必然之勢，當憬然悟也。干寶以五月無霜，謂陰氣既動，則必至於履霜，必至於堅冰者，非也。霜即喻此微陰，微陰見故曰履霜，非有待於後也。其待者乃堅冰也。 象曰：履霜，陰始凝也 （依郭京讀 ） 。 馴致其道，至堅冰也。 乾為堅冰。言陰生於午，至亥純坤與純乾相遇，故曰至。 六二，直方大，不習無不利。 二為《坤》本位，《坤》二之利，與《乾》五之利同也。後人泥於乾動為直，及小往大來之文，必以直大屬之乾，於是經義遂迂曲而不得解。豈知直方大皆謂坤，《彖傳》、《文言》所釋至明。《文言》云：直其正也。正謂二，二得位中正，故曰直。《彖傳》云：含弘光大。大謂坤，坤萬物資生，焉得不大？蓋方者地之體，大者地之用，而二又居中直之位，故曰直方大。後儒見《象傳》未言大，便疑大為衍文。然陸德明時，漢魏六朝本具在，從無謂大字衍者，況《文言》引亦有大字乎！陰消至二《遯》，前承重陽，得主有利，故不習無不利。《文言》釋曰：不疑其所行。正謂二承陽也。 象曰：六二之動，直以方也。不習無不利，地道光也。 六二與九五相上下，故曰動。陰順陽，故曰地道光。 六三，含章可貞，或從王事，無成有終。 坤為文，故曰章；坤閉，故曰含章。陰消至三《否》，正君子儉德避難之時，故雖有文章，含而不露，貞靜自守。荀、虞謂三陽位，以陰據其上，故曰含章。後儒多從之，非也。《文言》釋章為美，仍坤象，非謂陽位也。《否》上乾為王，三承重陽，故曰從王事。三不當位，故或之，與或躍在淵義同，言慎審也。陰順陽，故無敢成。成，法也，式也。言不敢作法也。陰始《姤》，代乾終事，故曰有終。○按，純坤無乾，王事之象何來乎？須知乾息從《復》始，坤消從《姤》始，故《復》、《姤》亦為小父母。《坤》消至三，上乾如故也，故曰從王事。彼夫《訟》三曰從王事，《履》三曰武人為於大君，皆以上承陽，茲與之同。觀初爻曰，履霜堅冰至，言陽將以次消也。故卦雖無乾，爻辭皆視乾而系也。先儒坐不明此理，又鮮能以《易》解《易》，故說王事皆無著。 象曰：含章可貞，以時發也。或從王事，知光大也。 時不可，故俟時而發。或從王事，知時至矣，故曰光大。 六四，括囊，無咎無譽。 坤為囊。揚子《方言》：括，關閉也。坤閉，故曰括囊。陰消至四，八月《觀》，天地將閉塞矣。陰在三《否》，陰陽平均，故或從王事。至四則陰盛陽衰，時不可矣，故括囊。言無所表著也。無與於世，故無咎譽。 象曰：括囊無咎，慎不害也。 慎故無咎，不害即無咎也。 六五，黃裳元吉。 坤為裳，色黃，故曰黃裳。坤為下，裳者下飾。五位正中，黃者中色，故曰黃裳元吉。元者善之長，五位極尊，故曰元。元謂五。《大有》、《鼎》皆曰元吉，皆謂六五。毛奇齡謂五降二承乾為元吉，以元專屬乾，非也。 象曰：黃裳元吉，文在中也。 坤為文，黃裳文飾。言所以吉者，以居中位也。 上六，龍戰於野，其血玄黃。 陰至上六，坤德全矣，故萬物由以出生。然孤陰不能生也。荀爽云：消息之位，坤在於亥，下有伏乾。陰陽相和，故曰龍戰於野。坤為野，龍者陽。《說文》壬下云：《易》曰龍戰於野，戰者接也。《乾鑿度》云：乾坤合氣戌亥。合氣即接。《九家》云：玄黃，天地之雜。言乾坤合居。夫曰相和，曰合氣，曰合居，則戰之為和合明矣，皆與許詁同也。而萬物出生之本由於血，血者天地所遺氤氳之氣。天玄地黃，其血玄黃者，言此血為天地所和合，故能生萬物也。《易林》說此雲（中孚之坤 ）：符左契右，相與合齒。乾坤利貞，乳生六子。夫曰符契，曰合齒，則乾坤接也，即龍戰於野也。消息卦，坤亥下即震子出，故曰乳生六子。《彖傳》云：乃終有慶。慶此也。惟荀與《九家》，皆以血為陰，仍違《易》旨。《易》明言天地雜，則血非純陰可知，純陰則離其類矣，胡能生物？至侯果謂陰盛似陽，王弼、干寶謂陰盛逼陽，陽不堪故戰，以戰為戰爭。後孔穎達、朱子，因經言戰又言血，疑陰陽兩傷者，皆夢囈語也。清儒獨惠士奇用許說，謂戰者接也，陰陽交接，卦無傷象。識過前人遠矣。 象曰：龍戰於野，其道窮也。 陰至上六而極，故曰窮。窮，盡也。 用六，利永貞。 此亦明筮例也。八六皆陰，今遇陰胡以只言六不言八？則以六為用而變七也。利永貞，申用六之故也。六何以必變？六為老陰，陰極不返則太柔矣。《文言》曰：貞固足以幹事。永貞，則健而陽矣。故《象》曰以大終，大者陽，言陰極則變陽也。 象曰：用六永貞，以大終也。 陽大陰小。以大終者，言陰極必返陽也。舊解因不知用六義意，故說大終，無有當者。 文言曰：坤至柔而動也剛，至靜而德方。後得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時行。 坤柔動剛，義與用六大終同。言坤雖至柔，遇六則變陽矣，故曰動剛。後得主而有常者，言最後變六為陽，以陽為主也。 積善之家，必有餘慶；積不善之家，必有餘殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也。《易》曰：履霜，堅冰至。蓋言順也。 坤為積，為殃，為惡，故曰不善。坤多，故曰余。又為臣子，為弒，為夕。君父，則指乾也。坤消陽，故曰弒君父。此正申明履霜堅冰至之理。陰在《姤》至微耳，積之不已，則陽可全消，其禍有不可勝言者，故曰餘殃。余者多也。此本世界之公理，人事之自然。而李鼎祚忽以夫子不語怪力亂神為疑，若餘慶餘殃，有類於神道感應之說者，真可謂污衊聖言，不識語旨矣。漸，孔疏云：徐而不速謂之漸。辯，《說文》：判也，別也。謂宜別之於先也。順與循同義。蓋言順者，仍循其道則至堅冰之意。荀爽謂臣順君命而成之，背經旨，不可從。（《文言》釋初六，噓吸經髓，超妙絕倫，使人惕然省，憬然悟。釋上六隻以陰凝陽、天玄地黃，逗露坤地生物之本，由於天地交，而總不明言，仍還經文崑崙語氣。由此見聖人之言，寧使人不易知，而不能不文。《太玄》云：不約則其旨不詳，不要則其應不博，不沈則其意不見。真能窺見載道之故者哉！ ） 直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。 直則不撓，故曰直其正。言二中正也。方則不詭隨，故曰方其義。言不苟同也。正直發於心，故曰直內。內直則必敬矣，故曰敬以直內。義方以接物，故曰方外。外方則無不宜矣，故曰義以方外。敬義之德立於下，五陽應於上，故德不孤。蓋陰消至二《遯》，前承重陽，二五應予，乾先坤後，陽唱陰和，得主有利，故不疑其所行。（舊解只惠棟知以二五相應說不孤，最為卓識。 ） 陰雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成，而代有終也。 陽革於午，陰代陽用事，以訖於亥，故曰代有終。凡終皆謂亥。《彖傳》曰：乃終有慶。《說卦》曰：萬物之所成終。終皆謂亥。《內經》與《莊子》，所謂天門者此也。自《復》子至《乾》巳皆成事，陽主之，故地道無成。自《姤》午至《坤》亥皆終事，陰主之，故曰代有終。言代陽終事也。終字從冬，言一年之事，至亥冬而終也（子即陽復 ）。故艮居亥而艮即為終。成者，法也式也。《周禮·天官·太宰》，五曰官成以經邦治。注，官成謂官府之成事品式。又《秋官·士師》，掌士之八成。注，八成猶八法。然則成者法也。地道無成者，謂坤柔不敢先創為法式，只能代陽終事也。成與終，虛實先後，絕對不同。漢宋衷以成名為說，清惠棟謂成與終同義。夫成與終義誠可通，但此曰無成，曰有終，則判然二事，不得混同也。 天地變化，草木蕃。天地閉，賢人隱。《易》曰：括囊，無咎無譽。蓋言謹也。 陰消至四，八月《觀》，由元亨而入利貞，天地之氣將變易矣。《觀》下坤為茅茹為草，巽為木，坤閉艮止，故曰草木蕃。蕃與藩通，《詩·大雅》四國於蕃是也。又《周禮·地官·大司徒》，九曰蕃樂注，杜子春讀蕃樂為藩樂，謂閉藏樂器而不作。賈疏：藩謂藩閉。然則草木蕃者，言草木至八月而生氣藩閉也。自漢以來，無不以蕃息為解，豈知此與下天地閉賢人隱，平列為證，以釋括囊之義。若作蕃息，與括囊何涉乎？《乾·彖傳》云：乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。言元亨時過，利貞時至也，故曰變化。此變化與彼變化同也。變化之徵，在物則草木黃落，在天則陽氣閉藏，在人則賢哲隱遯。謹，慎也，釋括囊之故也。 君子黃中通理，正位居體。美在其中，而暢於四支，發於事業。美之至也！ 地色黃，黃中色，五中位，故曰黃中。《玉篇》：理，文也。坤為文，故曰理。黃中通理者，言由中發外，有文理可見也。正位居體，即體居正位。坤為體、為事業，言有黃中之德者，身必潤，事業必成也。 陰凝於陽必戰。為其嫌於無陽也，故稱龍焉。猶未離其類也，故稱血焉。夫玄黃者，天地之雜也。天玄而地黃。 凝，王弼本作疑。《釋文》云：荀、虞、姚信、蜀才作凝。茲從其多者。然疑即凝字。《莊子·達生篇》：用志不分，乃疑於神。即凝於神也。《詩·大雅》：靡所止疑。《傳》：疑，定也。《正義》：音凝。可見疑、凝本通。孟喜、王弼詁作疑似之疑，致與經旨全背。夫陰陽相求相應，何疑忌之有？又何來戰爭？天地若至於戰爭，又胡由相雜？是皆由戰字失詁，不知相雜者為何義也。陰凝陽即陰牝陽。陰極於亥，與伏乾相遇，坤上乾下，坤外乾內。陽不見，故曰嫌於無陽；稱龍，所以明有陽也。陰陽合為類，離則為獨陰獨陽，獨陰獨陽不能生，即不成為血。既曰血，即陰陽類也，即天地雜也。其血玄黃者，言此血非陰非陽，亦陰亦陽，為天地所和合，故能生萬物也。舊解不知陰陽合為類，又不知此言大地生物之本，故未離其類四句，舉不知其所謂。 屯卦第三 屯，元亨，利貞。勿用有攸往，利建侯。 上坎為險，下震為動，動乎險中，故名曰屯。屯，難也，止也。諸家皆以乾通坤為元亨，三之正成《既濟》為利貞。按以乾通坤為元亨，初五得位，乾元以通是也。以三之正成《既濟》，為利貞非也。利貞者，利於貞定也。勿用有攸往，申其義也。端木國瑚謂遇春夏卦，即曰元亨；秋冬卦，即曰利貞。《易》本以時為主，說頗勝於舊解。《屯》由震春以至坎冬，一年氣備，故曰元亨，又曰利貞。《乾》初勿用，往遇險，故曰勿用有攸往。侯，君也，主也。震為君，初臨萬民，五居尊位，故曰利建侯。 彖曰：屯，剛柔始交而難生。動乎險中，大亨貞。雷雨之動滿盈，天造草昧，宜建侯而不寧。 始交謂初、五也。前《乾》、《坤》二卦，皆純陽純陰，莫能交。《屯》下震以乾交坤初，上坎以乾交坤中，以其次純《乾》純《坤》之後，剛柔雜始見，故曰始交。難，謂坎也。《蹇》傳云：蹇，難也。即指上坎。動而遇險，故曰難生。下雷上雨，坤為多故曰滿盈。造，始也；草，雜亂；昧，冥昧。坤為茅茹為亂，故曰草；地黑，故曰昧。《易林》艮之晉云：釜甑草土。即以《晉》下坤為草，為釜。天造草昧者，言天地之運，始於草昧。故宜建侯於此時，使萬物有主也。 諸家皆用虞翻說，謂剛柔始交，為《坎》二交初。如是穿鑿，又何不可謂《萃》四交初？蓋虞氏不知始字承前兩卦《乾》、《坤》而言，而以為指《屯》初、二，故誤解若是。後閱道光間卞斌《周易通解》，亦謂始交指初、五，然則此義百年前已發之。 象曰：雲雷，屯；君子以經綸。 經綸，據《釋文》，王弼本作經論。今本作經綸者，乃孔本也，因將王注亦改之矣。《釋文》又云：黃穎曰：經綸，匡濟也，本亦作倫。案《釋名》云：綸，倫也，為之有倫理也。《論語正義》引鄭玄云：論者，綸也，理也。然則綸、倫、論，字微異，義則同也。若以卦象言，震為言，初至五正反震，似論於易象較切。若《正義》所云劉表、鄭玄作淪，似不合矣。 初九，磐桓，利居貞，利建侯。 磐桓，《釋文》云：旋也。《爾雅·釋水》：鉤盤。郭註：水曲如鉤，流盤桓不直前也。《禹貢》：西傾因桓是來。註：桓，隴阪名，其道盤旋，曲而上旋。即不能直前也。盤、磐通。《釋文》云：本亦作盤。馬又作槃。又或作般。皆以音同通用。外坎，故利居貞不動。震為主，建侯則坤民有主，故利。 象曰：雖磐桓，志行正也。以貴下賤，大得民也。 坤為民。陰賤陽貴，陽在下，故曰以貴下賤。陽為大，初陽臨群陰，故曰大得民。 六二，屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾。女子貞不字，十年乃字。 陰遇陰得敵，故屯邅不進。《釋文》云：邅，馬行不進之貌。班，《子夏傳》：相牽不進貌。鄭作般。般、盤同，亦盤桓不進也。又震為馬，坤、坎皆為馬，馬多故曰班如。言行列不前也。吳先生曰：《漢書》，車班班，往河間，義同此也。五坎為寇，二與五應，故曰匪寇，曰婚媾。乃二前為三四所阻，下為初陽所牽，體又為坤，坤虛故不字。字，妊育也。震為孕。《左傳》昭元年：武王邑姜方震太叔是也。故震為妊育。王引之力辟宋耿南仲、朱子以字為許嫁之非，其說是也。今河北尚呼牝牛為字牛，義本此也。坤為年，數十，故曰十年乃字。言二五應與雖難，然究為正應，久必合也。 象曰：六二之難，乘剛也。十年乃字，反常也。 此難字，與《彖傳》難生難字不同。彼指坎，此謂乘剛字難也。說者多混而同之，非。乘剛勢逆，故字難。 六三，即鹿無虞，惟入於林中。君子幾，不如舍，往吝。 鹿，虞翻、王肅皆作麓。鹿、麓古通。《詩》：瞻彼旱麓。《周語》作旱鹿。韋註：鹿，山足也。三為艮初，正山足也。即鹿者，言至山足而從禽也。即，就也。虞，備虞也。《孟子》曰：有不虞之譽。義同此也。言田獵而無備虞，焉能有禽？震為木，艮亦為木，故曰林中。坤虛，故空入林中。幾者，事之先見者也。舍，去也。言君子見幾而去也。上無應，故往吝。艮為君子。《淮南子》說此云：夫施薄而望厚者，未之有也。又《三國志·陳琳傳》：《易》稱即鹿無虞，夫微物尚不可欺。夫所謂欺，即無備虞也。王弼云：雖見其禽而無其虞，徒入於林中。亦詁虞為備虞。乃孔疏忽謂虞為虞官，失王義矣。《左傳》隱五年：不備不虞，不可以師。正與此無虞義同。 象曰：即鹿無虞，以從禽也。君子舍之，往吝窮也。 從禽，義與即鹿同。吝、遴古通。《說文》：行難也。三無應得敵，故行難。吝字初見。《說文》口部引作吝，云：恨惜也。辵部引又作遴，云：行難。愚以為凡言往吝者，宜從行難義。只言吝者，宜從恨惜義。此曰往吝，即行難也。 六四，乘馬班如，求婚媾。往吉，無不利。 坎、坤皆為馬，故亦曰班如。艮為求，四與初本為正應，婚媾而已，然必求者，以二三為阻也。知其阻而求之，故往吉也。四上承陽，下有應，故曰無不利。 象曰：求而往，明也。 艮火，故曰明，艮陽在上亦明。自艮火、艮明象失傳，諸家皆以三變互離為明矣。豈知《旅》九三云：焚其次。《易林》大壯之遯云：火爛銷金。皆以艮為火。說詳《焦氏易詁》中。 九五，屯其膏。小貞吉，大貞凶。 坎水故曰膏，坎陷故屯其膏。蓋五雖下履重陰，然坤民三分之二為初所有，四又應初，五雖君位，實無一民，故膏澤無所施也。小謂二，五應二，陰得陽應故吉。大謂五，五虛擁尊位，威柄下移，孤露無輔，故大貞凶。震為威，坤為柄也。貞，卜問也。諸家強以貞正說之。夫正而有大小，已不詞矣；大正而凶，益悖理矣。惠士奇知其不安，又以固為說，其不協與正無異也。 象曰：屯其膏，施未光也。 坎為隱伏，故曰未光。 上六，乘馬班如，泣血漣如。 坎為血，坎水，故曰漣如。《詩·衛風》：泣涕漣漣。《釋文》：泣貌。坎憂懼，下無應，故有是象。 象曰：泣血漣如，何可長也？ 上六居卦之極，故曰不長。 蒙卦第四 蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。 艮少，坎隱伏不明，故名曰蒙。蒙，稚也，不明也。二得中有應，故亨。艮為童蒙，為求，而二至上正反艮，自二言若求五，自五言若求二，有互相求之象。然二陽也，陽大明；五陰也，陰迷。我謂二。匪我求童蒙，童蒙求我者，言二不必求五，五自來應二也。《傳》曰志應，言二五相應與，相上下也。舊解詁實匪字，定謂二不應五者，非也。坎為聖，為通，故為筮。《比》曰原筮，亦以坎為筮。震為言，故曰告。而二至上正反震，言多，故曰瀆。瀆，褻瀆也。震反為艮，艮止，故不告。昔賢說此，總不知再三瀆之故何在，由正覆象並用之義失傳故也。又筮象亦失傳，故初筮不知何所指。豈知坎在下故曰初筮，專指九二。艮坎皆冬日卦，故曰利貞。 彖曰：蒙，山下有險，險而止，蒙。蒙亨，以亨行時中也。匪我求童蒙，童蒙求我，志應也。初筮告，以剛中也；再三瀆，瀆則不告，瀆蒙也。蒙以養正，聖功也。 志應，言二五互求也。坎為聖，故曰聖功。 象曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。 艮為君子，為堅，為果。震為行，故曰果行。果行者，言堅定不易也。《傳》曰：致果為毅。是其義也。震為生，為德，故曰育德。以者，法也。言君子法《蒙》象，而果毅其行，養育其德也。 初六，發蒙，利用刑人，用說桎梏。以往吝。 發，啟也。《詩·大雅·思齊篇》曰：刑於寡妻。《左傳》襄十三年：一人刑善，數世賴之。注皆訓刑為法。是刑與型同。利用刑人者，言宜樹之模型，使童蒙有所法式，得為成人，永免罪辟也。坎為桎梏。《說文》：桎足械，梏手械。四無應，故往吝。《說文》引作遴，雲行難也。吝、遴古通。《漢書·魯安王傳》：晚節遴。《王莽傳》：性實遴嗇。義皆為吝。以往，王安石、朱震、王宗傳、朱子，皆訓為以後，大誤。 象曰：利用刑人，以正法也。 正，平也。坎為平，故曰正法。言以法則示人，俾童蒙有所則效。即釋刑人之義也。 九二，苞蒙吉，納婦吉，子克家。 陽居陰中，故曰苞蒙。五陰來應，故曰納婦吉。震為子，艮為家。五艮體，二應之，故曰子克家。克者，能也，言能任家事也。 象曰：子克家，剛柔接也。 接與龍戰於野戰字義同，言交接也。 六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。 取、娶同。坤為女。見金夫，不有躬，申勿用之故也。金夫者美稱。《詩》：有匪君子，如金如錫，如圭如璧。《左傳》：思我王度，式如玉，式如金。皆以金喻人之美。艮為金，為夫。人徒知乾為金，不知艮堅亦為金。《易林》隨之屯云：金玉滿堂。以屯之互艮為金也。人徒知震有夫象，不知三男皆為夫。《比》曰：後夫凶。以艮為夫也。《易林》復之剝云：夫亡從軍。以《剝》上艮為夫也。三與上艮應，故曰見金夫。坤為躬。三體震，震為行而決躁，故見金夫而亟欲往上，不顧四五之阻，故曰不有躬。女行如此不順，故無所利也。 象曰：勿用取女，行不順也。 坤為順，震躁動，故不順。案此爻舊解，虞翻以陽為金，謂三為二所淫。朱子謂金夫，蓋以金賂己而挑之，若魯秋胡之事。均堪噴飯。若夫王弼以金夫為剛夫，毛大可、惠棟等用卦變，又以兌陽為金，皆非。故夫卦象一失傳，無論若何揣測，皆不能當，其關係之重若是。 六四，困蒙，吝。 四無應，承乘皆失類，故曰困。 象曰：困蒙之吝，獨遠實也。 實謂陽。初三五皆近陽，四獨否，故曰獨遠實。 六五，童蒙，吉。 艮為童蒙。上承陽，下應二，雖不當位而居中，故吉。 象曰：童蒙之吉，順以巽也。 上承陽，順陽而行，下與二相上下，故曰順以巽。 上九，擊蒙，不利為寇，利禦寇。 艮手為擊，亦啟發之意。上應在三，三坎為寇，道窮於上，故不利為寇。然艮為堅為守，下擁群陰勢眾，故利禦寇。《坎·彖傳》云：王公設險以守其國。守謂互艮也，能守故利。 象曰：利用禦寇，上下順也。 君子守其前，小人隨其後，故利禦寇。上下順者，言坤民順上也。 需卦第五 需，有孚，光亨，貞吉。利涉大川。 乾為行，行而遇險，故曰需。需，待也。《歸藏》作溽。坎、兌皆水，故溽；溽，濕也。而溽與濡音義並同。楊氏《古音》云：溽，人餘切。《歸藏易》，需卦作溽，同濡。案《孟子》：是何濡滯也。是溽有遲義。古文多省筆，疑需為古文濡字，與《歸藏》同。且濡滯亦有須義，與《彖傳》不背。《周易》本因二易而作，溽、濡、需不過字形之輾轉耳，音義並同也。卦辭皆指九五。五上下皆陰，故有孚。互離故光，得位故亨。貞吉者，卜問則吉也。坤為水，為大川。《易林》賁之損云：龍蛇所聚，大水來處。以《損》互震為龍蛇，互坤為水。又師之復：淵泉堤防，水道利通。亦以《復》坤為泉為水。此外《九家》說《蠱》之利涉大川云：此卦乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。亦以坤為大川。利涉謂五，言五居坤中，孚於上下而利也。故《彖傳》以位乎天位，往有功釋之。而虞翻謂往指二，二失位變陰涉坎，故利涉。夫以坎為大川，涉之而利，則不必需矣，是背卦義也。彼夫《蹇》無坤也，而曰利西南，以《蹇》五居坤中也。《需》五亦居坤中，坤為大川，當位而尊，上下皆孚，故曰往有功。五居外，故曰往。非必內卦往外卦，方謂往也。此卦只五爻能利涉，他爻無利者。自坤水象失傳，不知五所涉者為坤水，為大川，必以坎為大川，於是《易》之利涉大川，無一得解者。 彖曰：需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。 須，待也。待則不陷於險中，故不困窮，釋需之故也。位乎天位，往有功，皆謂九五。謂九五居坤水之中，上下皆孚。有功，即利涉。虞翻以二當之，失《彖傳》旨矣。 象曰：雲上於天，需；君子以飲食宴樂。 坎為雲，故曰云上於天。二四兌，兌口，故曰飲食。兌悅，故曰宴樂。乾為君子。言君子飲食宴樂，從容以俟也。 初九，需於郊，利用恆，無咎。 乾為郊。初臨重陽，陽遇陽得敵，不能行，故利用恆。恆，久也，常也。言潛龍勿用，守常不變也。守常不動，故無咎。陽遇陽行難，需而不進，故《象》曰不犯難行。《大畜》初九曰：有厲利已。厲與難皆指二三。此與《鼎》九二慎所之，《大有》初九曰無交，《大壯》初九曰征凶，《夬》初九曰往不勝，《姤》九三曰其行次且，皆因陽遇陽。乃二千年說者，皆以《需》坎為難，謂初不取四，為不犯難。豈知難為二三。二三皆陽，陽遇陽行難，故不取四而用恆，非以坎為難而不取也。故夫同性相敵、異性相感之理不明，則《易》本立失。此不犯難及有厲利已等辭，所以永不得解也。 象曰：需於郊，不犯難行也。利用恆無咎，未失常也。 陽遇陽得敵。需而不進，故曰不犯難行。難指二三。 九二，需於沙。小有言，終吉。 沙近水，二較初略進，故曰需於沙。二至四伏艮，艮為沙。有言者，爭訟也。乾為言，見《左傳》。兌口亦為言，見《易林》。乃兌言向外，與乾言相背，故爭訟。《夬》四之聞言不信，即如此取象也。兌為小，故小有言。有言不吉，然而吉者，《象》曰衍在中，以居沙衍之中也。《穆天子傳》：天子遂東征，南絕沙衍。蓋水中有沙曰衍，故曰衍在中，以象中位也。《象》曰雖小有言，以吉終者，明有言本不吉，然而吉者，以得中位也。虞翻用半象，謂三四震象半見，為小有言。穿鑿之說也。凡《易》雲有言，及聞言不信，有言不信者，皆爭訟也，非言之有無也。《左傳》昭五年以謙為讒，首發其義；《焦氏易林》，暢述其旨。於是二千年有言誤解，盡行暴露，與利涉大川同。說詳《焦氏易詁》中。 象曰：需於沙，衍在中也。雖小有言，以吉終也。 解見前。 九三，需於泥，致寇至。 《震》九四云：震墜泥。以坎為泥也。九三去險益近，故曰需於泥。坎為寇，三近坎，故曰致寇至。 象曰：需於泥，災在外也。自我致寇，敬慎不敗也。 坎為災。災在外，明尚未罹災。致寇至，明寇尚未至也。致之故在我，我能敬慎則不至矣，不至則不敗。乾為惕，故曰敬慎。 六四，需於血，出自穴。 血，洫之省字。古文如此者，不可勝數。且溝洫亦坎象也。諸家以坎有血象，便作需於血，不辭甚矣。兌為穴。《易林》乾之咸云：反得丹穴。豫之兌云：秋蛇向穴。皆以兌為穴。言四之所處，前臨溝洫，故曰需於洫。而居兌穴之上，故曰出自穴。毛奇齡、惠棟、焦循等，皆以坎為穴，用象既誤，故於出義不合也。（只姚配中詁出字得解 ）。 象曰：需於血，順以聽也。 四陰宜順五陽。坎為耳，故曰聽。聽，從也。 九五，需於酒食，貞吉。 坎為酒。食，實也。《頤》自求口實，鄭作食，是食實可通用。坎中實，故坎為食。《易林》履之蹇云：天下饒食。謙之坎：食非其任。皆以坎為食。酒食在上，兌口承之，故曰需於酒食。貞吉者，卜問吉也。 象曰：需於酒食，以中正也。 五位中正，釋貞吉之故也。 上六，入於穴。有不速之客，三人來，敬之，終吉。 互兌為穴。上來應三，則入於兌穴矣。而陽必上升，故曰不速之客。馬云：速，召也。乾為人，上應在三，故曰三人來。坎為畏懼，故曰敬之。言陰宜順陽也。上居卦終，故曰終吉。 象曰：不速之客來，敬之終吉。雖不當位，未大失也。 《象》明曰不速之客來，來而不當位，言三升上不當位也，非謂上六本不當位。王弼不明升降之理，便謂初上無位，真妄說也。荀爽云：上退居三，雖不當位，承陽有實，故未大失。固的解也。 訟卦第六 訟，有孚，窒惕，中吉。終凶，利見大人，不利涉大川。 乾陽上升，坎水下降。乃乾即在上，坎即在下，違行，氣不交，故曰訟。二陽居陰中，故有孚。坎中實，故窒。坎憂，故惕。二雖不當位，居中故吉。二無應遇敵，故終凶。九五中正，故利見大人。坤為大川，二入之不當位，無應與，不能出（若《解》則能出 ），沉淪於坤水之中，故曰不利涉大川。 彖曰：訟，上剛下險，險而健，訟。訟有孚窒惕，中吉，剛來而得中也。終凶，訟不可成也。利見大人，尚中正也。不利涉大川，入於淵也。 剛來得中，謂二也。中正，謂五也。坤為淵。《易林》震之復云：藏匿淵底。言《復》陽居坤下，故曰藏匿淵底。是以坤為淵也。今二入居坤中，故曰入於淵。而上無應不能出，沉溺淵中，故曰不利。 象曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。 《需》水上乾下，故氣交。反之則背道而馳，愈去愈遠，故曰違行。行，道也。違行言異道而行也。坎為謀，坤為事，二居坤中，故曰作事。二無應，故入不能出，若慎始則免矣。卦氣以下為始。王弼云：凡訟之起，契之不明。孔疏：由於初時契要之過。慎始制契，則訟端絕。按乾坎皆為信，契要者信也。王注優於各家。 初六，不永所事，小有言，終吉。 事，訟事也。訟始於初，然初有應，初四相上下成《中孚》，各當位，則訟事息矣，故曰不永所事。坎上下兌口相背，故有言，有言即訟也。不永，故曰小有言。有應，故終吉。 象曰：不永所事，訟不可長也。雖小有言，其辯明也。 兌口多，故曰辯明。 九二，不克訟，歸而逋。其邑人三百戶，無眚。 坎為隱伏，故曰逋。上無應，故不克訟。不克訟，故逋。逋，逃也。逃歸何處乎？二居坤中，坤為邑，為百，為戶。茹敦和曰：坎數三，故曰其邑人三百戶。言二逃於坤邑之中也。坎為眚。二逋坤中，孚於上下，故無眚。眚，《釋文》：馬雲災也。 象曰：不克訟，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。 上謂五，五剛，二與為敵，故曰自下訟上。吳先生曰：掇，借為輟，止也。愚按，《集韻》，掇音輟，讀若朵。《逸周書》曰：綿綿不絕，蔓蔓若何；毫末不掇，將成斧柯。不掇，即不輟。言毫末雖微，長而不止，即成斧柯。然則掇、輟古通用。又河北方言謂人避事曰掇避，正與此同。掇或作躲。《玉篇》：身也。無避匿之義，非也。歸而逋，即輟訟矣。輟之故，因不克訟而有患也。《釋文》鄭作惙，憂也。近師俞樾又作綴，言禍患之來，聯綴不已也。但《小象》原以釋經文，作惙、作綴於逋義皆無涉。若作輟，則正釋逋義也。逋而輟訟，訟止故無眚。 六三，食舊德，貞厲。終吉，或從王事，無成。 乾為舊為德，坎為食。三承重陽，故曰食舊德。失位，故貞厲。承陽有應，故終吉。三承乾，乾為王，故曰從王事。坤柔，故無成。義詳《坤》六三前釋。 象曰：食舊德，從上吉也。 從上即承乾。 九四，不克訟，復即命，渝安貞，吉。 陽遇陽則窒，故不克訟。巽為命。即，就也，安也。初有應，言復初而安命也。渝，變也。訟則爭，爭則不安，不訟則變而為安貞矣，故吉也。 象曰：復即命，渝安貞吉，不失也。 失與軼通。《荀子·哀公篇》：其馬將失。即其馬將軼也。軼，突也，過也。《左傳》隱九年：懼其侵軼我也。《說文》：車相出也。即從後出前也。不軼即不前出也，釋安貞之義也。與《隨》初、《比》二、《小畜》初同。 九五，訟元吉。 五位極尊，故曰元。五中正，故訟吉。 象曰：訟元吉，以中正也。 有中而不正者，有正而不中者。中且正，無不吉。 上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。 《說文》：鞶，大帶也。錫，命也。上應三。三巽為帶，乾大，故曰鞶帶。乃巽為隕落，故終朝三褫之。褫，奪也。坤為夜，乾為朝，上居乾終，故曰終朝。與乾三終日同義。上應三，三體離，離卦數三（此數失傳，只《易林》、《洞林》、邵子用之 ），故曰三褫。先儒不知巽為隕落（象本《左氏》，後只《易林》用之 ），褫之故，全在巽，故無得解者。豈知《中孚》初九云：有它不燕。以應四巽也。《姤》九四包無魚，《鼎》九四鼎折足，《大過》九四有它吝，皆以應初巽也，例甚明也。《釋文》：褫，鄭本作拕。惠氏棟據《淮南·人間訓》，盜拕其衣被，高誘注云：拕，奪也。是仍與褫同。乃宋項安世《周易玩辭》引鄭注曰：三拕，三加之也。後楊慎、臧琳、朱芹等，頗祖述其說，謂三拕其紳，以為誇耀，故《象》曰不足敬。但《論語》之拖紳，因孔子病臥，君來視，故加紳於朝服，以為敬。今非病臥，曰束紳、垂紳皆可，曰拖紳似不合也。 象曰：以訟受服，亦不足敬也。 乾為敬。旋得旋失，故不足敬。