周易淺述 · 周易淺述卷四
翰林院編修陳夢雷撰
鹹鹹卦、下艮上兌。取相感之義。兌少女。艮、少男也。男女相感之深、莫如少者。又艮體篤實、兌體和說。男以篤實下交、女心說而上應、感之至也。故名為咸。下經首咸。按、序卦、有天地然後有萬物、有萬物然後有男女、有男女然後夫婦、有夫婦有父子、有父子然後有君臣、有君臣然後有上下、有上下然後禮義有所錯。天地、萬物之本。夫婦、人倫之始。
所以上經首乾坤、下經首咸、繼以恆也。又按、繫辭、天地定位、山澤通氣。位欲其對待而分、故天地分為二卦。氣欲其流行而合、故山澤合為一卦也。全卦取男女夫婦之義、唯正則吉。六爻皆以人身取象。下卦象下體、自拇而腓而股。上卦象上體、自心而背而口。拇腓股隨體而動、應感者也。
晦不能思、無感者也。口以言為說、不足以感人者也。皆不能盡感之道。
唯心為感之主。乃無心者無所感、有心者憧憧往來亦不能以為感。則感道之難言也。此全彖六爻之大略也。
咸。亨。利貞。取女吉。
咸、感也。不曰感而曰咸。咸、皆也。無心之感、無所不感也。所謂寂然不動、感而遂通天下之故者。若有心於感、則非易之道矣。故卦名咸。
艮以少男先下於兌、感之專也。兌以少女而悅少男、應之至也。男先下女、得男女之正。感則必通、故占為亨。然必貞而取女則吉。若不以正、則失其亨而所為皆凶矣。又按、八卦各有正位。艮在三、兌在六。艮屬陽三、則以陽居陽。兌屬陰六、則以陰居陰。男女皆其正、故曰貞吉。
彖曰。咸、感也。
本卦二體初陰四陽、二陰五陽、三陽六陰。皆陽感陰應、陰感陽應。
六畫皆相與、卦之名義由[文瀾本「由」作「如」]此。
柔上而剛下、二氣感應以相與。止而說、男下女。是以亨、利貞、取女吉也。
以卦體言之、兌柔在上、艮剛在下。六畫陰陽相應。以卦德言之、艮止則情專、兌說則應切。以卦象言之、少男先下於少女。柔上剛下、感應相與、所以亨也。夫婦之道、止而不說則離、說而不止則亂。止而說、所以利貞也。婚姻之道、無女先於男、必女守正而男先下之、所以取女吉也。
天地感而萬物化生、聖人感人心而天下和平。觀其所感、而天地萬物之情可見矣。
天地無心而成化、一自然之運也。聖人有心而無為、一至誠之理也。
誠能動物。人心之和平、一至誠之理也。誠能動物。人心之和平、一至誠所感、非邀結之為也。分言之。天地自天地、聖人自聖人。合言之。則天地之翕闢、即聖人之呼吸。天地之慘舒、即人之哀樂。故有感必通、天地萬物之情所同也。寂然不動者性[文瀾本「性」作「心」]、感而遂通者情。
即有感必通之道。引伸之而情可見矣。
象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。
澤性潤下、土性受潤。澤之潤有以感乎山、山之虛有以受乎澤、咸之象也。山上有澤、氣以虛而通。人心以虛而受、虛受則能感矣。若心之不虛、私意先入為主。雖投之不受、感通之機窒矣。
初六。咸其拇。
拇、足大指也。卦取男女之感。六爻皆以人心取象。初在下、有拇之象。拇非能感人者、特以人身形體上下、象所感有淺深耳。拇隨足而動、欲進未能。初感於最下、所感尚淺。以其未至妄動、故不言吉凶。
象曰。咸其拇、志在下也。
初與四正應。雖所感尚淺、未遽動、而志知其在九四矣。
六二。咸其腓。凶。居吉。
腓、足肚也。欲行則先自動、妄不能固守者也。二在下體之中、故有腓象。二與五為正應、然君位非可妄動求感。二變巽為入、則不待五之感而先動、躁妄故失之凶。然有中正之德、故能居其所、則吉也。又按、艮之六二曰艮其腓、象與咸同而不言凶。今咸曰凶者、以動故也。能居、則如艮之本體、可以吉矣。
象曰。雖凶居吉、順不害也。
吉言居者、非戒之使不得感也。陰性本靜、艮體本止。順其本然、不累於欲、感可不害矣。
九三。咸其股。執其隨。往吝三居下體之上、互巽有股象。執者、專主之意。股、主於隨足而動、不能自專者也。下二爻皆欲動。三以陽剛不能自守、欲應於上六[文瀾本「六」作「矣」）]上悅體之極。三往而從之、但主於隨。以人事言、猶君子說小人之富貴者、往必吝矣。
象曰。咸其股、亦不處也。志在隨人、所執下也。
亦者、對下二爻而言。二爻陰、躁其動固也。三以陽剛居止之極、乃不自安處而但隨人。所守污下、不足言矣。
九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思九四居股之上、脢之下。三陽之中、心之象、咸之主也。心之感物、必正而固、乃得其理。九四以陽居陰、非其正也。而曰貞吉悔亡、戒之也。
憧憧往來、謂一心計我之所以感、又計彼之所以應。有明道計功之意。初與四為正應、有朋象。思者、心之用也。心不可見、故言心之用。九四心之象、咸之主。若能正而固、則虛中無我、無所不感[文瀾本無「無所不感」四字]、無所不應而自然獲吉、悔可亡矣。若此心一有計功謀利之私、則未免憧憧然於往來、不過其朋類從之。又安能廓然大公、物來順應而無所不通哉。
象曰。貞吉悔亡、未感害也。憧憧往來、未光大也。
未感害、當從程傳、未為私感所害也。憧憧往來、以私心相感、則感之道狹矣、故曰未光大也。
九五。咸其脢、無悔脢、背肉。在心之上、而相背昧、無所知、不能感物者也。五在上卦之中、心之上、故以取象。然以其無私係也、故亦可以無悔。此卦諸爻皆動而無靜、五則靜而無動、皆非心之正也。僅以無私係而得無悔、非取之也。
象曰。咸其脢、志末也。
孤孑絕物、所志已末。
上六。咸其輔頰舌。
兌為口舌。上六居卦之最上、故有輔頰舌之象。舌動則輔應而頰從之、三者相須、皆所用以言者。以陰居說之終、處咸之極、無其實而徒以口舌感人者也。人情喜諛說佞、口舌容有感人之時。然其事已不足道矣、故凶悔吝、皆可不言也。
象曰。咸其輔頰舌、滕口說也。
滕、騰通。馳騁其辭辯、以取說於人也。全卦以相感為義。感之道莫大於男女、故彖以取女言之、而要於正則吉。感之用莫神於心、故六爻以四之心為主、而要於正則悔亡。心有動有靜。靜而無動則脢也、不能感者也。動而不靜、腓也股也輔頰舌也、感之不以正者也。蓋上卦雖主於說、下卦則取於止。必也未感之先、心本於虛。方感之時、一出於正。所謂寂然不動、感而遂通者、庶得咸之義矣。又按、蘇傳、咸者以神交。夫神者將遺其心、況於身乎、身忘而後神存。心不遺則身不忘、身不忘則神忘。
故神與身非兩存也、必有一忘。足不忘屨、則屨之累也甚於桎梏。要不忘帶、則帶之為虐也甚於縲絏。人之所以終日躡屨束帶而不知厭者、以其忘之也。道之可以名言者、皆非其至。而咸之可以分[文瀾本「分」作「象」]別者、皆其粗也。是故在卦者、咸之全也。在爻者、咸之粗也。爻配一體、自拇而上至於口。當其處者有其德、德有優劣而吉凶生焉。合而用之、則拇履腓行心慮口言、六職並舉而我不知。此其為卦也。離而觀之、則拇能履而不能提、口能言而不能聽。此其為爻也。方其為卦也、見為咸而不知其所以咸。猶其為人也、見其人而不見其體也。六體各見、非全人也。見其所以咸、非全德也。是故六爻未有不相應者、而皆病焉。不凶則吝、其善者免於悔而已。此說可叅。
恆恆卦、巽下震上。取有常能久之意。彖傳取義有四。剛上柔下、一也。
雷動風應、二也。由順而動、事乃可久、三也。剛柔相應、乃理之常、四也。故卦名恆。恆次於咸。按、序卦、夫婦之道不可以久也、故受之以恆。
恆、久也。咸、夫婦之道。夫婦之道、終身不變者也。故咸之後繼以恆也。
咸少男在少女之下、以男下女、男女交感之義也。恆長男在長女之上、男尊女卑、夫婦居室之常也。論交感之情則少為親切、論尊卑之序則長為謹嚴、故兌艮為咸而震巽為恆也。全彖以有常則亨、又貴於得正。以往兼不易不已二義、能盡乎恆之道者也。六爻雖上下相應、而皆於恆之義未盡。
初在下之下、四在上之下。皆未及乎恆者、故泥常而不知變。三在下之上、上在上之上。皆已過乎恆者、故好變而不知常。惟二五得上下體之中、似知恆之義者。而五位剛爻柔、以柔中為恆。故不能制義、而但為婦人之吉。
二位柔爻剛、以剛中為恆。而居位不當、亦不能盡守常之義、故但可悔亡亾而已。蓋恆之道難言、必如彖所云而後可也。
恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。
恆、常久也。常有不易之義、久有不已之義。字從心從一日、立心如一日也。人能常久其道、則可以亨通而無咎。然必利於得正、乃得常久之道而利於有所往也。利貞、有不易之意。利有攸往、有不已之意。
彖曰。恆、久也。剛上而柔下、雷風相與、巽而動、剛柔皆應、恆。
以卦體言之、艮剛上而巽柔下。名分之常。以卦象言之、雷震則風從。
氣化之常。以卦德言之、巽順理而雷動有為。操行之常。又以卦體言之、六爻剛柔皆應。情理之常。此皆以釋卦之名義也。
恆亨、無咎、利貞、久於其道也。天地之道、恆久而不已也。
本義重貞字。按、文意宜重道字。道即貞也。言恆亨、無咎、而必曰利貞者。恆之義雖取於久、必久於其道也。天地之所以恆久不已者、道也。
若久而非道、則不得謂之貞矣、安得亨而無咎乎。
利有攸往、終則有始也。
久於其道、終也。利有攸往、始也。蓋一定不易之中、即有隨時變易之理。天地晝之終即夜之始、寒之終即暑之始。循環無端、所以可常可久。
故居恆而利於往也。此二節釋彖辭。
日月得天而能久照。四時變化而能久成。聖人久於其道而天下化成。
觀其所恆、而天地萬物之情可見矣。
此極言恆久之道、見恆之利於貞也。日月陰陽之精。以得天之道、往來盈虧而能久照。四時陰陽之氣。亦得天之道而變化之、故寒暑相禪以成歲功。聖人亦常久於道、皆出於正、故天下化之以成風俗。故恆有所以恆者、道也。即貞也。日月之久照、四時之久成、聖人之化成、皆以此也。
故曰天地萬物之情可見矣。
象曰。雷風。恆。君子以立不易方。
方、理之不可易者。巽性入而在內、雷性動而在外、雷風至變而不失其常。君子體之。常變經權皆不可易之理、非膠於一定之謂也。
初六。浚恆。貞凶。無攸利。
初與四為正應、理之常也。然在下、未可深有所求。四震體、陽性動而不下、又為二三所隔、應初之意異乎常（文瀾本「異乎常」作「甚微」）矣。初之柔暗不能度勢、巽性善（文瀾本「善」作「務」）入故深。以常理求之、為浚恆之象。如是則雖貞亦凶、而無所利矣、況爻象本不正乎。
象曰。浚恆之凶、始求深也。
交際之道、自有淺深。交始而遽以深望之、豈常理哉。
九二。悔亡以陽居陰、本當有悔。以久於中道、故悔可亡。
象曰。九二悔亡、能久中也。
過不及皆不能久。可久之道唯中而已。諸爻以不中故不能久。蓋正者或未必中、中者可以兼正也。
九三。不恆其德。或承之羞。貞吝。
位雖得正、然過則不中、志從於上而不能久。蓋巽為不果、又為躁卦、故有不恆其德、或承之羞之象。承、進也。或者、不知誰何。人得而進之以羞也、如是則雖正亦吝矣。
象曰。不恆其德、無所容也。
過剛、又介二剛之間、進退無所容也。
九四。田無禽。
坤為眾。四變坤有田象。應初巽為無禽象。師六五變坎中實、所應又剛、故為有禽。此變坤陰虛、所應又柔、故有無禽之象。以陽居陰、已非其位。所處不中、震體好動。曲學異端返之身心而無益、措之天下而無功者也。
象曰。久非其位、安得禽也。
以陽居陰、非所久而久也。九二亦非位而悔可亡、此則不然者。又中與不中之辯也。
六五。恆其德。貞。婦人吉。夫子凶。
以柔中而應剛中、陰柔之正、有恆其德貞之象。五變兌為少女、婦人之象。以柔為恆、婦人之道、非夫子所宜。故婦人得此爻則吉、在夫子則凶也。
象曰。婦人貞吉、從一而終也。夫子制義、從婦凶也。
婦人從一夫而終、無專制之義。夫子剛斷、以義制事。乃柔順而從婦道、則凶矣。
上六。振恆。凶。
以一卦之極言之、居恆之極、不能常矣。以上卦之極言之、處震之終、過於動矣。以上六之一爻言之、質陰柔不能固守居上、又非所安矣。故有震動其恆之象、而其占則凶也。
象曰。振恆在上、大無功也。
居上必有恆德、乃可有功。躁動如此、安能有所成乎。曰大無功、上無益於國家、下不利於生民也。恆卦象甚善、而六爻鮮有全吉。蓋以爻配位、陰陽得失各有不同。大抵或守常而失之拘、或厭常而失之躁。皆不能中正以盡乎恆之義。初四皆守常而拘者也、而初之凶甚於四。三上皆厭常而躁者也、而上之凶甚於三。二五皆中而不正、故五有不能制義之凶、即二亦僅悔亡而已。盡恆之義、必如彖之所云乎。
遯遯卦、艮下乾上。二陰浸長、陽當退避。又乾陽外往而艮能止、有違遯之義。故為遯。不言退而言遯者、退但有退後之義、無避去之義故也。
遯卦次恆。按、序卦、恆者、久也。物不可以久居其所、故受之以遯。久則有退去之理、遯所以次恆也。全彖以君子能遯、則身退而道亨。小人則不可以陰之浸長、而遽迫於陽。此全彖之大旨也。六爻獨二不言遯。蓋全卦以二陰迫陽、二乃卦之所以為遯者、故[文瀾本「故」作「故其」]遯之意至堅。而不言遯、恐其迫陽也。遯貴速而遠。三近二、故有係。四應初、故有小人之戒。五得中、為嘉遯。上最遠、為肥遯。獨初與同體而在眾陽之後、則又以不遯免災。故當遯之時、不可不見機遠去也。
遯。亨、小利貞。
遯卦陰浸長而陽避、六月之卦也。亨指四陽而言。知時而遯、故身雖退而道亨。小利貞、程傳謂不可大貞而尚利小貞。本義以小為小人言。小人當利於守正、不可以浸長而迫於陽也。今按、此句宜指二陰而言、本義為是。蓋易雖為君子謀、未嘗不望小人之為君子。小而能貞、則亦君子矣。
當遯之時、君子固以遯而亨、小人亦以正為利。諷君子而儆小人、亦扶陽抑陰之意。
彖曰。遯、亨、遯而亨也。剛當位而應、與時行也。
五以陽剛中正與二之陰柔中正相應。二陰能順五、可以不遯矣。然二陰浸長、時不可以不遯。有知時而遯之能、所以致亨。
小利貞、浸而長也。
二陰浸長、而利於貞。不以勢之將盛而凌君子、小人之福也。
遁之時義大矣哉。
陰方長而處之甚難、時在天而義在我。不審時、不知遯。不斷以義、不能遯。去就大節所關、非與時偕行者不能也。易中大矣哉有二。有贊其所係之大者、豫革之類是也。有嘆其所處之難者、大過遯之類是也。
象曰。天下有山。遯。君子以遠小人、不惡而嚴。
天不必遠於山也。乃山勢雖高、而天去之自遠。君子不必示惡聲厲色於小人也。乃小人雖近、君子遠之自嚴。不惡者、待彼之禮。嚴者、守己之節。遠小人、艮止之象。不惡而嚴、乾剛之象也。
初六。遯尾。厲。勿用有攸往。
遯而在後、尾之象。其勢已危、欲往不及。然在下無位、所居不正。
無德無位之凡民、遯亦無益。晦處靜俟、庶可免耳。
象曰。遯尾之厲、不往何災也。
不往、即晦藏之意。初所居非貞、不往即其貞也。
六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。
二陰迫陽、卦之所由以遯者、而艮為手、有執之之象。二居中陰畫、黃牛象。本義謂二以中順自守、志在必遯、人莫能解、故有此象。然卦以陽遯陰、故陽爻皆言遯、二陰不必言遯。蓋二、陰也。勿迫乎陽、必堅其交五之志而不可解。此說雖與本義悖、而與彖小利貞句相應。
象曰。執用黃牛、固志也。
舊說謂志之固、非外物所能移也。此爻卦之所以為[文瀾本「為」作「謂」]遯而不言遯、蓋未行而志之決、實由於此也。今作固其交五之志。
蓋君子皆遯。小人豈能自存、小人得志能固留君子、小人之貞也。
九三。係遯、有疾厲。畜臣妾。吉。
二陰迫陽、陽宜遯矣。然三與陰近、又艮體為止、故有遯而有所係之象。艮為閽寺、有臣妾象。君子不可有所係於小人。若臣妾之屬、則撫之以恩以得其心亦可。然曰畜之、則亦不使侵逼於陽矣。
象曰。係遯之厲、有疾憊也。畜臣妾吉、不可大事也。
當遯而係、勢必困憊矣。臣妾畜之則吉、非可使之干預大事也。一作臣妾最易係戀、畜養之則可。若出處去就之大事、則不可有所係也。此二意宜兼。
九四。好遯。君子吉。小人否。
下應初六、有情好之象。而乾體剛健、能絕之以遯之象。惟以義制欲、剛克之君子能之、小人不能。故占者君子得之則吉、小人則否也。
象曰。君子好遯、小人否也。
小人有係戀之私、必不能自克也。
九五。嘉遁。貞吉。
陽剛中正、下應六二、亦柔順而中正。然不以相應而有所係、遯之嘉美者也。占者能正則吉矣。五雖君位、而遯非人君之事、故不以君言。此君子未見疎於小人、而能與時偕行。超然遠引、可不遯而遯者也。隨六三言係而五曰孚於嘉、遯亦於三言係於五言嘉。蓋非正應而相昵曰係、以中正而相應則曰嘉也。
象曰。嘉遯貞吉、以正志也。
九五嘉遯、無係無執無好。不事於外、正在我之志而已。二以陰應陽、其志當固。五以陽應陰、其志當正。
上九。肥遯。無不利。
肥者、寬裕自得之意。陽道常饒、或損者、陰剝之也。以陽剛居卦之外、去柔最遠。高而能應剛而無決、無有疾憊、故稱肥焉。而占無不利也。
象曰。肥遯無不利。無所疑也。
剛健決去、無所復疑。有係者憊、無疑則肥矣。全卦雖主於遯。然下三爻艮體主止、故為不往為執為係。上三爻乾體主行、故為好遯為嘉為肥。
蓋四陽以遯為亨、二陰以不迫陽為貞。三雖陽而艮體、不免於係。故欲盡彖遯亨之義、唯乾之三爻用可言之。
大壯大壯、乾下震上。四陽盛長、大者壯盛、故為大壯。乾剛震動、以剛而動、大壯之義。又雷之威震於天上、大壯之象。故為大壯。大壯次遯。
按、序卦、遯者、退也。物不可以終遯、故受之以大壯。遯為違去、壯為壯盛。消而復長、違去之後仍復壯盛。遯則必壯、大壯所以次遯也。全彖以陽壯之時亨不待言、唯利於得正。天地之情、亦不過正大而已。六爻當陽壯之時、多以處陰位為美。九四乃壯之所以為壯者、以不極其剛許其決藩。二亦履柔能守者也、故貞吉。初三皆以剛居剛、躁進過暴、所以征凶而羸角也。若上之二陰、則五以柔中受陽之壯、故可以無悔。若上以柔居柔、則以不能壯者而用壯、所以有不能退不能遂之戒也。此全卦六爻之大略也。
大壯。利貞。
大謂陽也。四陽盛長、大者壯盛、二月之卦也。陽壯則亨不待言、但利於正而已。六爻初三正而二四不正、而四為成卦之主。喜其震動得時、又恐以剛動而失其正也、故戒之。又大壯與遯相綜之卦。陰之進不正、則小人得以凌君子、故遯言小者利於貞。陽之進不正、則君子不能勝小人、故大壯言大者利於貞也。
彖曰。大壯、大者壯也。剛以動、故壯。
以卦體言、四陽盛長。大者壯也。以卦德言、乾剛震動。所以壯也。
卦體則勢壯、卦德則理壯。此皆以釋卦之名義也。
大壯利貞、大者正也。正大而天地之情可見矣。
所以大者、以其正也。陽正陰邪、陽大陰小。若不正則非大矣。天地無不覆載、無不生成、其情不過正大。大者正、大字指陽。下正大二字就理言。雷在地中、天地生物之機未露、有以見天地之心。雷在天上、天地生物之心已達、有以見天地之情。
象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮勿履。
人之克己、能如雷在天上、則威嚴果決、非禮在所必去矣。曰勿履、猶禁止之辭。弗、則自不為矣。雷在天上、聲勢之壯。非禮弗履、義理之壯。
初九。壯於趾。征凶有孚。
初陽在下、當壯時而急於進、有壯於趾之象。征凶有孚、言進必取凶也。此以剛居剛、剛之過者也。
象曰。壯於趾、其孚窮也。
言必困窮。
九二。貞吉。
以陽居陰、非正也。然所處得中、不恃其剛。使因中求正、非禮弗履、則吉矣。王注謂居中得位[文瀾本作「居得中位」）]以陽居陰、履謙不亢、是以貞吉。亦通。
象曰。九二貞吉、以中也。
中則不恃壯妄進也。
九三。小人用壯、君子用罔。貞厲。羝羊觸藩羸其角。
罔、宜如不思則罔之罔、冒昧而進也。過剛不中、當壯之時。在小人用之以為壯、君子用之為罔而已。血氣之剛、無禮之勇、雖以九居三、正亦危矣。三四五為兌有羊象。三欲應上而隔於四。震為竹木、有藩象。陽剛欲進、有角象。為四所困、有羸象。此恃壯輕進而取困者也。
象曰。小人用壯、君子罔也。
小人之壯、非真壯也。在小人以為壯、在君子則不過冒昧妄行而已。
其困不待言矣。
九四。貞吉悔亡。藩決不羸。壯於大輿之輹。
九四前二陰、震為大塗。附[文瀾本「附」作「互」]兌為附決、有潘決之象。輹、車之中干也。輹壯則車強。四變坤、下乘三陽、有大輿壯輹之象。以陽居陰、疑於不正。所處非中、似乎有悔。然當壯之時、為壯之主。以剛居柔、行不違謙。不極其剛、不失其壯。故凡事得正則吉、悔可亡也。所以然者、前臨二陰如藩之決、無阻隔之勢。後乘三陽、如輹之壯、有大行之具也。貞吉悔咸九四同。但在咸為不得其正、故有憧憧往來之戒。
在壯又為不極其剛、所以有藩決不羸之喜也。又大畜九二在三陽之中、為六五正應所畜、故有脫輹之象。壯則九四在三陽之上、六五陰勢方衰、故有壯輹之象也。
象曰。藩決不羸、尚往也。
九二但能自守而已、四則可以往矣。
六五。喪羊於易。無悔。
全卦似兌、多取象於羊。羊性牴觸、外柔內剛。五又互兌、有羊象。
易、宜作疆場之場。卦以陽盛名大壯。而六五無陽、以柔居尊、不能牴觸、或失其壯、有喪羊於易之象。然陽勢方盛、陰柔不敵、理之宜也、故亦得無悔。
象曰。喪羊於易、位不當也。
以陰居陽、又在尊位。過於畏縮、宜有所喪。
上六。羝羊觸藩不能退。不能遂。無攸利。艱則吉。
全卦有羊象。壯終動極、有觸藩不能退之象。質柔非壯、有不能遂之象。猶幸不剛、不敢妄進、有艱難自守之象。一變為大有、有終得吉之象。
蓋以柔居剛、不能剛而強為剛、則無利。若能量己詳審、猶可得吉也。
象曰。不能退不能遂、不詳也。艱則吉、咎不長也。
質本非剛、見剛之壯亦從之、不詳審故也。艱難自守、久則變矣、故雖有咎不長也。臨三變泰、大壯上變大有、故咎皆不長也。全卦當陽壯之時、必以正得吉、不正則雖壯不可恃也。六爻又皆以不恃壯者為吉、人未有違謙越禮能全其壯者也。故方壯之始、宜如二之貞吉、不宜如初之壯趾。
方壯之盛、宜如四之決藩、不宜如三之羸角。居壯之位、無壯之才、因不免於有喪。處壯之極、有不敢恃壯之心、庶幾其終得吉。君子但當以正大為心、不宜以用罔取困也。
晉晉卦、下坤上離。日出地上、進而益明。以綜卦言之、明夷之離在下。
今則進而上行、故為晉。不言進而言晉者、進但有前進之義、無明之義。
晉則進而光明故也。晉次大壯。按、序卦、物不可以終壯、故受之以晉。
晉者、進也。既壯無止、理必進、以至於極。晉所以次大壯也。全彖取方盛明之時、以坤順之臣、上接離明之君。而君復以柔進居尊、是以有功臣受寵之象。六爻以五為主、專取柔進之義。五自下而升、已進者也、故往吉無不利。下三爻皆欲進者、九四以剛間之、故有鼫鼠之象。三與五近、下接二柔、志在上行、眾莫能間、故悔亡。二去五漸遠、憂不得進、故愁。
初最遠於五、應四反為所抑、故摧。上居卦之窮、無可進矣、故有吉而不免於吝。此全卦六爻之大略也。
晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。
晉、進也。康侯、能致一世於康寧之侯也。錫馬蕃庶、言受賜之多。
畫日三接、言親禮之至也。坤有土有民、有康侯象。坤為牝馬為眾、有錫馬蕃庶象。離為日為中虛、坤為眾為文、有畫日三接之象。全卦明出地上、為盛明之時。坤順附於離明、則君臣道合。六五柔中虛己之君。當明盛之時、臣以功進、君以恩接、故禮遇之隆如此。占者得之、有是德者、宜受是寵也。
彖曰。晉、進也。
釋卦名義。
明出地上、順而麗乎大明、柔進而上行、是以康侯用錫馬蕃庶、晝日三接也。
以卦象言之、以離乘坤、明出地上。此賞罰清明之時也。以卦德言之、坤順麗乎離明。順德之臣附於大明之君也。以卦綜言之、明夷下卦之離、進而為上卦之離。柔中此虛己之君也。康侯遇是時、有是德、遇是君、是以有用錫馬蕃庶畫日三接之象也。
象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。
日本明也。然入地則晦、出地則明矣。人之德性本明也。物慾蔽之則昏、自強不息則昭矣。至健莫如天、君子以之自強。至明莫如日、君子以之自昭。程傳專就去蔽致知言之、然兼力行言亦可。蓋此即大學所謂明明德也。
初六。晉如摧如。貞吉。罔孚。裕。無咎。
居初應四、欲進者也。但所居既不中正、所應又不中正。四互二三為艮為止、有在下始進而見摧抑之象。與四正應、貞吉之象。互坎為狐疑、罔字之象。坤土寬廣、初在下、有寬裕無咎之象。蓋當卑下之位、使以人之未信而戚戚不能自安、則有咎矣。故摧如在彼、吾不可以不貞。罔字在彼、而吾不可以不裕。蓋初以陰居陽非正、故戒以唯貞則吉。才柔志剛非裕、故戒之以唯裕則無咎。此君子之受抑而守正、以俟時者也。
象曰。晉如摧如、獨行正也。裕無咎、未受命也。
獨行正、言雖摧不可失其正也。寬裕以處、何以無咎。以未受君命、無官守言責故也。若已受命而不見信、則一日不可居矣。安得寬裕以曠其官乎。初居最下、應四不應五、有未受命之象。
六二。晉如愁如。貞吉。受茲介福。於其王母。
二與五非正應、三四五互為坎為加憂、故有欲進而愁之象。然二居中得正、故許以貞吉。又五以陰居柔尊、有王母之象。上下同德、亦有受福之象。二不以應之有無為吉凶、而以在我不失其正為吉。故始雖若愁如、而終乃受福也。初與二、進身之始、皆言貞吉。初未有貞、言貞、勉之也。
二本貞、因其貞而欲其固守之也。聖人慾人始進之必以正也如此。
象曰。受之介福、以中正也。
二本中正、與初不同、故得言受福也。
六三。眾允。悔亡。
三不中正宜有悔。然居坤體之上、與下二陰皆欲上進、是以為眾所允而悔亾也。坤為眾、有眾象。順之極、有允象。居下之上、眾陰之長、康侯之謂也。從此上進、則麗乎大明矣。故無摧愁之象、而不中正之悔可無也。
象曰。眾允之志、上行也。
上附於大明之君也。
九四。晉如鼫鼠。貞厲。
九四互二三為艮、有鼠象。不中不正而居高位、三陰上進而己間之、貪位而忌能者。鼫鼠、田間食粟豆者、貪而畏人者也。其象如此、雖正亦危、況不正乎。
象曰。鼫鼠貞厲、位不當也。
不中不正、以間柔進之三陰、皆不當也。
六五。悔亡。失得勿恤。往吉無不利。
以陰居陽宜有悔矣。然以大明在上、下皆順從、故悔可亡也。當進之時、易生得失之心。大明之中而才柔、易有得失之累。故戒以勿恤。言但當用其明於所當明、去其一切計功謀利之心。持此以往、自吉而無不利也。
三陰為四所間、有失象。終與五合、有得象。離火無定體、或得或失之象。
互坎加憂、恤之象。五變不成坎、勿恤之象。變乾健行、往吉之象。五柔疑於進、故勉以往吉。失得勿恤者、立心宜然。吉無不利、又理勢之必然也。
象曰。失得勿恤、往有慶也。
心惟無私、乃自有慶。有純王之心、乃有純王之化也。
上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。
角、剛而居上者也。上九剛進之極、有晉其角之象。應三坤為土、有邑象。離為戈兵、有伐之之象。剛躁之極、他無可用、惟以伐其私邑。過剛雖不無危厲、然以陽制陰、有必勝之勢、故吉而無咎。但離明在上、所照不遠。僅治小邑、則雖正亦吝矣。他卦皆取扶陽抑陰、此獨不足於剛。
四有鼫鼠之厲。上有貞吝之戒。所以然者、卦取柔進上行、離明以柔為主故也。
象曰。維用伐邑、道未光也。
離體光明、今不能光被天下、而僅治一邑故也。全彖當明盛之時、有功德之臣、以柔順受寵於離明之君、晉道之盛者也。君子難進易退、故六爻宜柔而不宜剛、遯尾厲、惡其後也。晉其角厲、惡其先也。晉角之躁、鼫鼠之貪、皆以剛而失者也。四陰爻。則在上者宜有得失勿恤之心、人自進附於我。在下者宜有寬裕貞正之守、我乃可進而受寵於君。故未受命則以裕而無咎、已受命者則以貞而受福。而居下之上者、亦必由信友而獲上。
凡以柔進上行、道宜如此也。又按、需卦九五一陽在位、三陽在下卦反為需。晉則以陰居五、三陰在下卦乃為晉。則君子宜以剛德自強、而進退之際、宜柔順不宜剛躁。以可見矣。
明夷明夷、下離上坤。是入地中、明傷而暗。以人事言之、則昏君在上、明者見傷之時也。故為明夷。明夷次晉。按、序卦、晉者、進也。進必有所傷、故受之以明夷。進之不已、必有所傷、理自然也。明夷所以次晉也。
全彖言處明夷之道、在艱難而不失其正。文王箕子、後世之法也。然以二體言之、則離明為坤暗所傷。以六爻言之、則上一爻為暗君、下五爻皆為所傷。初去上最遠、垂翼而已。二傷股則害已深、而居中去上猶遠、故猶可拯也。三與上應、則以明而能去其暗者矣。四已入暗而淺、猶有可去之道。五則迫逐受傷、惟有自晦而已。此處明夷、隨其遠近淺深不同如此。
明夷。利艱貞。
以全卦言、日入地中、明而見傷。以六爻言、下五皆為上六所傷。占者得此、在艱難委曲以守其正、亦以自晦其明也。不必專指六五一爻。
彖曰。明入地中、明夷。
離日在坤地之下、此以卦象釋卦名也。
內文明而外柔順、以蒙大難、文王以之。
離明坤順、卦德如是。文王內有文明之德、不失其已。而外柔順以事紂、得免於禍。故雖見囚於紂而終得釋也。
利艱貞、晦其明也。內難而能正其志、箕子以之。
以六五一爻之義釋卦辭。內難、謂為紂近親、六五近於上六者也。文王箕子皆晦其明者。而箕子佯狂受辱、故艱貞於箕子尤切。
象曰。明入地中。明夷。君子以蒞眾、用晦而明。
自昭明德、以治己也。用晦而明、以治人也。不以察察為明、而寬容之中物情自照、用晦而明也。
初九。明夷于飛垂其翼。君子於行。三日不食。有攸往。主人有言。
離為雉、有飛鳥之象。在下見傷猶淺、有飛而垂巽之象。行、往、皆去也。主人、所之之地主我者也。君子見幾而作、行而三日不得食。然寧不食、不可以不行、行重於食故也。所往之地主我者、或訝其去之早然寧[文瀾本「早然寧」作「非宜、是」]主人有言、不可以不往。君子之獨見、非眾人所知也。大全以為伯夷太公之事、近之。
象曰。君子於行、義不食也。
去就以義、不食其實祿亦義也。
六二。明夷。夷於左股。用拯馬壯吉。
君臣一體、故明夷以人身取象。上為首而四腹心、二股肱也。二變為乾、有馬象。傷股、害於行矣。而左股、則傷未切。得馬之壯者、則救之速、可以去矣。蓋二較近於初、而猶有三四五之隔、故傷未甚而猶可救也。
所謂吉者、得免而已、非可有為也。如文王賴散宜生有美女奇物之獻、以脫羑里之囚也。
象曰。六二之吉、順以則也。
居中得正、二之則也。
九三。明夷於南狩。得其大首。不可疾貞。
離居南為戈兵、有南狩象。上失位而居最高。有大首象。九三以剛居剛、明之極而屈於至暗之下、正與上六為應、故有向明除害、得其首惡之象。以明伐昏似正矣、然此事間不容髪。天命已絕、則為獨夫。一日之間天命未絕、猶為天子。不可以為正、而急疾行之也。離性暴、故戒之。此湯武之事也。
象曰。南狩之志、乃大得也。
志在救命去害、非利天下也。必有湯武之志乃可也。
六四。入於左腹。獲明夷之心。出於門庭。
坤為腹。左者、隱僻之所、又右前而左後。六四隔六五、是五入其右、四入其左矣。四在坤體之下、四變互巽為入、有入於左腹之象。陰偶為門、互震為足為動、四柔而得正、居闇尚淺、有獲明夷之心出門庭之象。程傳謂邪臣以隱僻結君心、而後行之於外也。按、卦以明見傷。邪臣得意、非明夷之義。本義謂得意而遠去。然大臣去國非得意之事。大全以微子之行遯言之。微子、紂至親。故知紂幽僻之事、至悉知其心意、決不可輔、故去之也。
象曰。入於左腹、獲心意也。
凡人心腹中事難知。今入於左腹、已深知其心意也。
六五。箕子之明夷。利貞。
明夷以象暗主、高而失位者也。故於上九象君、而五不言君。然居坤之中、近至暗之主。同體而親、宗臣之象。以柔居中、陰居陽位、自晦其明者、故為箕子之象。以六居五、疑於不貞、故戒占者如箕子之貞乃可耳。
彖言艱貞、此獨言貞者、蓋如箕子、則艱不待言矣。
象曰。箕子之貞、明不可息也。
明可晦不可息者、若失其貞則明息矣。
上六。不明晦。初登於天。後入於地。
以陰居坤之極、有不明而晦之象。下五爻以明而受夷者、上則晦而夷人者也。上居高位而夷人、有登於天之象。終則自傷而墜厥命、有入於地之象。
象曰。初登於天、照四國也。後入於地、失則也。
照四國、以位言之、言居其位宜有其明也。而後乃入於地、失其明、不足為四方之則也。六二受人之夷者、以順則而自全其明。上六夷人者、以失則而自墜厥命。大全以此爻為紂之事也。合全卦而論之、凡亂世君臣皆有此象。後人因商周之事有可擬合者、故因彖傳文王箕子之言、五爻箕子之占、因逐爻擬其人其事以明之。而聖人作易立教、初非以紀商周之事也。
家人家人、下離上巽。風自火出、有由家及外之象。又卦中二五有男正位乎外、女正位乎內之象。以六爻推之、有上父初子、五三夫四二婦、五兄三弟之象、故為家人。家人次明夷。按、序卦、傷於外者必反於家、故受之以家人。被傷於外必反於內、家人所以次明夷也。彖專言女而彖傳推之一家、內正而外無不正也。六爻內三爻多言女子之事、外三爻多言男子之事。其間內外剛柔皆有定位、所以為家道之善也。
家人。利女貞。
家人、一家之人也。九五居外、六二居內、男女正位之象。長女居上、中女居下、尊卑有序之象。四陽二陰、陽強陰弱、夫唱婦隨之象。二柔皆居柔位、執柔不敢抗之象。內明外巽、處家之象。自初至五皆貞、尊卑安於其分之象。而卦曰利女貞、女先正乎內也。八卦正位、離在二、巽在四。
此卦長女位四、中女位二、女之貞也。正天下莫難於一家、一家莫難於一婦。一婦正則內正、而外無不正矣。
彖曰。家人、女正位乎內、男正位乎外。男女正、天地之大義也。
卦專言女、此兼言男。蓋男女內外俱正、乃為治家之道、故即卦中九五六二二爻而推言之也。
家人有嚴君焉、父母之謂也。
嚴君、尊嚴之君長也。前既言男女之正、此又推本於父母之嚴。蓋父母者、一家之君長也。君長嚴則臣下肅。父母嚴則家道齊。必父母之嚴於其子。如君之嚴於臣、則倫理一定、上下截然整齊矣。或疑父嚴母慈而此皆稱嚴者。蓋母之不嚴則庇子弟之過、亂內外之別、家之不齊率由於此。
故亦稱嚴、正恐其過於慈也。此節本義謂亦指二五。然五剛二柔於嚴義未甚合。按、大全丘氏謂此卦內三爻女子之事、外三爻男子之事。初為人女、二為人妻、三為人母。四為人子、五為人夫、上為人父。三上皆剛、有合於嚴君之義。且前節言夫婦、此言父母、末又以六爻旁通、取象一家。意尤曲盡。
父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫婦婦、而家道正。正家而天下定矣。
上父初子、上下相去甚遠而其分嚴。五兄三弟、上下相去甚近而其情親。五夫四婦、三夫二婦、雖相比而亦未嘗無上下之分也。卦但言女貞、夫子即爻象旁通言外之意、而治家之道乃盡也。
象曰。風自火出。家人。君子以言有物而行有恆。
火熾則風生。君子觀風火之象、知凡事由家而出、而家之本又在乎身也。脩身莫大於言行。言必有物、實而不虛。行必有恆、常而不變。則身修而家治矣。
初九。閒有家。悔亡。
離體中虛有家象。變艮為門為止、有防閒之之象。凡事謹始。初之時當閒、而九之剛明能閒之。蓋離則有先見之明、陽剛則有威如之吉。如男不入、女不出、皆所以閒之也。推此類、凡事閒之於初、悔可無矣。然能謹閒可免悔、不閒且如何哉。
象曰。閒有家、志未變也。
志未變而豫防之、則易。若已變而治之、則傷恩失義亦無及矣。
六二。無攸遂。在中饋。貞吉。
六二上應九五、有無遂事而順從其夫之象。在下卦之中、互坎為酒食、有居中唯酒食是議之象。柔順中正、女之正位乎內者也、故曰貞吉。
象曰。六二之吉、順以巽也。
柔順中正而上應九五也。
九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。
九三重剛不中、故有嗃嗃嚴厲之象。比乎二四兩柔之間、又有婦子嘻嘻之象。治家之道、過剛不中、不無悔厲。然以義勝情、猶可獲吉。若縱情敗度、則家道以壞矣、豈不終可吝乎。悔自凶趨吉、吝自吉趨凶。
象曰。家人嗃嗃、未失也。婦子嘻嘻、失家節也。
過嚴未失治家之道、失節則必亂矣。
六四。富家。大吉。
陽主義、陰主利。六四以陰居陰、得位之正、介乎九三九五之間。以柔得剛、以虛受實。又巽為利市三倍。故有能富盛其家之象、大吉之占也。
大全以主家之婦言之。時解以言大臣理財、於家人之義未協。然為人臣者占得之、則以為理財之占亦可也。
象曰。富家大吉、順在位也。
以柔順而居陰之正位、能保其富者也。
九五。王假有家。勿恤。吉。
假、至也。九五剛健中正、應六二之柔順中正、能修身以至於其家者。
勿用憂恤、吉可知矣。初閒有家、家道之始。此有家、家道之成。中互坎為憂。此出坎外、故有勿恤之象。
象曰。王假有家、交相愛也。
五愛二之內助、二愛五之刑家、所謂假也。
上九。有孚。威如。終吉。
陽爻實、有有孚之象。以剛居上、有威如之象。有孚則至誠惻怛、可聯一家之心而不至於離。威如則整齊嚴肅、可振一家之事而不至於瀆。故長久得吉也。三以剛居剛、故有悔厲。上以剛居柔、又卦之終以威為正家之本、故終吉。
象曰。威如之吉、反身之謂也。
反身自治則人畏服、非作意以威之也。如言有物、物有恆是也。全卦以正家必先乎內、又上下卦為長女中女之象、故專言女貞。彖傳六爻、則推為一家之象。彖傳以上為父、初為子、五三夫、四二婦、五兄、三弟、而一家之長幼備矣。先儒又謂內三爻女子之事、外三爻男子之事。男女有定位、而爻之剛柔亦不可易。女子未嫁、律身宜嚴、故九居初以自閒也。
婦道宜順、故六居二、無遂事也。母道恐慈之過、故寧為九三之嗃嗃。此女正位乎內也。子道宜順、故六四為富家。夫道貴義、故九居五則刑家。
上則為人父之事、嚴君一家之主、威如所以吉也。此男正位乎外也。蓋正家之道莫詳於此、而占者又隨事以求其義、未可泥也。
睽睽卦、下兌上離。火炎上而澤潤下、二體相違、睽之義也。又二女同居、志不同行、亦睽之義也。睽次家人。按、序卦、家道窮必乖、故受之以睽。睽者、乖也。睽綜家人。家人離陰在二、巽陰在四。皆得其正。睽則兌陰居三、離居五。皆居陽位、不得其正。家道之窮必乖、睽所以次家人也。全卦以卦德、內說外明。卦綜、柔進居剛。卦體、六五下應九二。
故離不宜大事、而小事猶吉。六爻皆有始睽終合之象。初喪馬、至四遇元夫而初四合。二遇巷、至五往何咎而二五合。三輿曳牛掣、至上遇雨而三上合。內卦皆睽而有所待、外卦皆反而有所應。天下未有終睽而不合者也。
睽。小事吉。
睽、乖異也。上火下澤、性相違異。中女少女、志不同歸。故為睽。
長女中女同居則為家人、而中女少女同居則為睽者。家人離陰在二、巽陰在四、得女之正。睽則兌陰在三、離陰在五、非女之正也。離上兌下為睽、僅可小事。兌上離下為革、則曰元亨利貞者。革以九居五、六居二。剛柔得位、故為湯武之大事。睽以六居五而九居二。剛柔失位、是以為小事也。
又凡卦陽剛為主、則可以大事。睽柔進乎五者也、小過柔過乎剛、故不可大事。睽柔進居剛、故小事吉也。
彖曰。睽、火動而上、澤動而下。二女同居、其志不同行。
火炎上而澤潤下、無相得之性。二女少則同處、長則各有夫家、有難合之情。此以卦象釋卦名義也。
說而麗乎明、柔進而上行、得中而應乎剛、是以小事吉。
以卦德言之、兌說麗乎離明。則心氣和平、明燭事機矣。以卦綜言之、家人下卦之離、進為睽之上卦。六居五尊位、有勢矣。以卦體言之、則以六五虛中之主、下應九二剛中之臣。得輔矣。然三者皆柔之為也。故僅小事吉而已。柔進上行、得中而應乎剛、在鼎則為元亨、在睽僅為小事、則爻同而事異故也。
天地睽而其事同也。男女睽而其志通也。萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉。
天高地下、睽也。然陽降陰升而成化育之事、則同矣。男女異質、睽也。然男倡女隨、志則通矣。生物萬殊、睽也。然此感彼應、事則類矣。
睽、小也。睽而終同、則其用大矣。故極贊之。
象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。
二卦合體而性不同。君子以此、於大同之中知所當異。和而不流、羣而不黨是也。彖傳於睽言合、君子濟睽之功也。象於同言異、君子不苟同之性也。然惟有不苟同之君子、乃能合天下之睽。
初九。悔亡。喪馬勿逐自復。見惡人。無咎。
初無正應、宜有悔也。然居睽之時、陽剛得正、悔亦可亡。下卦為兌為毀折、有所喪失之象。四互三五為坎為亟心之馬、有喪馬勿逐自復之象。
坎又為盜、惡人之象。見惡人亦可無咎。所謂見者、不得已而遇之之詞。
如孔子之於陽貨也。若往求見、則為逐矣。此爻言當睽之時、正應不可必得、不可強人之合。惟去者不追、聽其自還。來者不拒、雖惡人亦見。其善於處睽者也。
象曰。見惡人、以辟咎也。
此咎作殃咎之咎。
九二。遇主於巷。無咎。
二變互三四為艮為徑路、巷之象。二五正應、遇之之象。二五本正應也。以當睽之時、多所乖隔。二以剛中之才、具和悅之性、委曲相求、以得遇主而成濟睽之功。故無咎。
象曰。遇主於巷、未失道也。
正應、非有邪也。
六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。
三互坎有輿象。二以剛在後、輿為曳之象。離有牛象。四以剛居前、其牛掣之象。天、去髪之刑、劓、去鼻之刑。皆傷於上者。天而又劓、重傷也。離為目、有見之象。三與上皆言見、非實有是事、而見為如此耳。
三與上本正應、而二在後、有見輿曳之象。四隔於前、有見牛掣之象。上九猜狠方深、見為被傷天且劓之象。二陽厄之如此、是無初也。終得正應、有終矣。三以不正之陰、承乘應皆不正之陽、故其象如此。
象曰。見輿曳、位不當也。無初有終、遇剛也。
以六居三、在二陽之間、不當也。遇剛、正應也。三雖善遇、非上之剛明、亦不得遇也。
九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。
九四無應、上下皆陰柔小人、有睽孤之象。初九同德、有遇元夫交孚之象。元善之長、惡之友初剛而得正、故為元夫。然當睽之時、惟恐交孚之不至、必以危厲處之、乃無咎也。初視四為惡人、四視初為元夫者、初得正而四不正也。不正而終有遇者、喜其陽剛之同德也。
象曰。交孚無咎、志行也。
得人以濟睽也。
六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。
睽時以陰居陽、有悔也、然居中得應、悔可亡矣。厥宗、指九二於五、猶宗臣也。二兌口有噬膚象。噬膚、本義謂其易合。程傳謂五雖陰柔之才、二輔以陽剛之道而深入之。如姬公之於周成、入之者深也。今兼用之五柔易合、二入之者、深明良道、合往以濟睽、何咎之有。
象曰。厥宗噬膚、往有慶也。
傳推言之、言睽可濟天下之慶、豈但免咎已乎。
上九。睽孤。見豕負塗。載鬼一車。先張之弧。後說之弧。匪寇婚媾。
往遇雨則吉。
上九六三正應、非孤而曰孤者。睽極多疑、孤生於所見也。三互四五為坎有豕象、又為水有塗象。三以陰居二陽之上、又坎為隱伏、有載鬼一車象。三見四、有牛掣象。上見三、為豕之負塗、且疑其污我矣。三見二、有輿曳象。上見三、則為載鬼一車、且疑祟我矣。弓矢本取象於睽。又坎為弓、又為狐疑。先張之弧、疑之也。後脫之弧、疑漸去矣。上變震為歸妹、有婚媾象。匪寇婚媾、知三非寇而實親也。坎又為雨、陰陽和則雨。
遇雨則吉、遇六三也。言疑盡釋、睽終複合也。
象曰。遇雨之吉、羣疑亡也。
羣疑、指上所見。全卦當睽之時、是以不可大有所為。而睽有終合之理、故小事猶可獲吉。六爻皆始睽終合。二五、三上以正應而終合。初四非應、以同德而亦終合。天下事未有終於乖違者、所以貴有濟睽之功也。
蹇蹇卦、下艮上坎。險在前而止不能進也、故為蹇。蹇卦次睽。按、序卦、睽者、乖也。乖必有難、故受之以蹇。蹇者、難也。睽乖之時、必有蹇難、蹇所以次睽也。全彖取後天八卦艮坎在東北方、離坤在西南方。艮坎為蹇、則對方為出蹇矣。又九五以剛健中正之君在上、而六二以柔順中正之臣在下、又有利見大人之象。此全彖之大旨也。六爻以五為濟蹇之君。
二為同患之臣。餘四爻雖處蹇、而無濟蹇之責。唯三以剛實具濟蹇之才。
獨以與五非近非應、而反就二以同往、故言喜。四以比三、故言連。上以應三、故言來碩。蓋蹇中非有陽剛之才不能濟。故五之所待者、三之來也。
三反從二以來、則朋來矣。獨初六才柔位卑、故以來譽勉之。此六爻之大略也。
蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。
蹇、足不能進、行之難也。前有水之陷、後有山之阻。又為見險而止之義。故曰蹇。又睽卦盡反則為蹇。睽取目有所見、重離在前也。蹇取足不能進、重坎在前也。利西南不利東北、按、本義謂西南平易、東北險阻。
程傳謂西南坤方。坤、地也。體順而易。東北艮方。艮、山也。體止而險。
今按、卦象中無坤而言坤者、其說有二。以後天八卦言之。艮坎東北與西南離坤相對。艮坎合為蹇、不利東北。離坤合為晉、是為利西南矣。蹇卦無西南、就東北對方言之。猶坤卦言西南得朋、而兼言東北喪朋也。又以卦之六爻言之。蹇難之時、非有陽剛之才不可有為。卦中唯五與三為陽。
五以陽剛為濟蹇之君。三非正應、然反而就二連四應上以輔乎五。五三變為純坤、則出東北之險阻、入西南之平易、蹇乃濟矣。故有利西南不利東北之象。六二柔順中正之臣、三反就之、遂與四上皆來互輔於五、以共濟蹇、有利見大人之象。六爻唯初不正、故宜見險待時。二以上皆正、可以濟蹇、故曰貞吉。占者得之。則見險者貴於能止、而不必終於止處。險者貴於能進、而又不可失其正也。
彖曰。蹇、難也、險在前也。見險而能止、知矣哉。
以卦德釋卦名義而贊之。蹇固足不能進之義。然知其不能進而不輕進、即知也。山水為蒙、水山為蹇。知者、蒙之友。
蹇、利西南、往得中也。不利東北、其道窮也。利見大人、往有功也。
當位貞吉、以正邦也。蹇之時用大矣哉。
以卦綜言之、蹇卦綜解。解下卦之坎、往為蹇上卦之坎、九五得其中也。後天震在東、艮在東北。解上卦之震、下為蹇下卦之艮。正在蹇之方、其道窮也。以卦體言之、二五正應、三反四連而上來碩、皆可濟險、往有功也。自二至上、位皆得正。初雖不當、而陰柔在下亦正也。上下皆正、則邦可正、蹇可濟矣。坎睽蹇皆非順境、夫子以為此時、亦有可用者、故極贊其大。
象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。
水之蹇也、止而不流。君王之蹇也、反而自修。反身即思不出其位之義、艮象也。修德即常德行之義、坎象也。象傳言反身修德、五爻曰大蹇朋來。蓋得人心以反諸身為本、即孟子所謂[文瀾本「謂」作「雲」]其身正而天下歸之也。
初六。往蹇。來譽。
往、上進也。來、止而不進。蹇、行之難也。故諸爻皆以往來為言。
他爻來字、指下一爻而言。初無可來、以不進為來。六非濟蹇之才、初非濟蹇之位。往則犯難、來則有見險能止之譽也。
象曰。往蹇來譽、宜待也。
待時而往、非終止也。
六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。
六二與五為正應、輔五以濟蹇者、有王臣之象。他爻外卦一坎而已。
二互三四又得坎體、有蹇而又蹇之象。入難之深、致身王事。非為私也、故曰匪躬之故。他爻皆喜來惡往、二五獨不然。五乃濟蹇之君、二之柔順中正、濟蹇之臣也。當蹇之任、鞠躬盡力而已。成敗利鈍、皆非所計。故不言吉凶也。
象曰。王臣蹇蹇。終無尤也。
事雖不濟、亦無可尤也。二匪躬而不言濟蹇者、陰柔短於才故也。君子取其義而恕其才、故無尤。
九三。往蹇來反。
三與五非正應、非當蹇之任者、故往則蹇。來、下就二也。此爻變為水地比、有親比於人之象。二有蹇之任、三有剛陽[文瀾本「剛陽」作「陽剛」]之才、下就二以圖共濟、則反而得所安矣。
象曰。往蹇來反、內喜之也。
內指二陰、喜從陽。三有濟蹇之才、雖未當其任、而匪躬之臣、有得人之喜矣。
六四。往蹇來連。
六四已入險中、而陰柔不足以濟。往則益蹇、唯連於九三、則合力可以共濟矣。
象曰。往蹇來連、當位實也。
陰虛陽實、九三陽居陽位。言所以連於三者、以三之實、所居當位、可以共濟蹇也。
九五。大蹇朋來。
五君位而在險中、天下安危所係。而有陽剛中正之德以居之、故曰大蹇。五變坤為眾、朋來之象。來者皆就二以輔五也。二與五為正應、既有匪躬之志。三於二能來反、復具濟蹇之才。四比三而上承五、協力以濟蹇。
占者有其德、則有是助矣。
象曰。大蹇朋來、以中節也。
居位得中、可以節制聯屬之、故能成正邦之功也。
上六。往蹇來碩。吉。利見大人。
碩、大也。陽為大。本義大全皆作就九五以成大功。今按、六爻之義宜就三爻言之。蓋當蹇之時、非陽剛不足以濟。上以陰居蹇極、往則益蹇。
唯來就九三之陽、可成大功。又蹇極將變為漸、則進矣。故許其吉。利見大人指九五言。就九三陽剛之才、利見九五之君、以濟其蹇也。
象曰。往蹇來碩、志在內也。利見大人、以從貴也。
大全以在內指九五、時解從之。然於從貴之言似復複。今以在內、指內卦之九三言之。上柔無濟蹇之才、志在得內卦陽剛之才以共濟、而從九五之君也。全彖以卦象、有利西南不利東北之占。以卦體二五相應、有利見大人之占。大抵當蹇之時、欲其知止以善處蹇之道、又欲其陽剛以大濟蹇之功。需眾爻以濟蹇者五、故曰朋來。在蹇而輔蹇者二也、故曰匪躬。
君臣當蹇之任者、故不得言往來。餘四爻皆不任濟蹇之責、故皆喜來而惡往。然蹇之時、惟陽剛與五同德、乃能共濟。三有濟蹇之才者、反而就二、則可以共濟矣。四以比三而來、上以應三而來、皆濟蹇之朋、能輔五者也。
惟初陰柔在下、則惟有待時而往耳。然則蹇之時、在下者貴於知止、而在上者貴於濟蹇、庶幾得其正乎。
解解卦、下坎上震、動於險外、出乎險也、故為患難解散之象。又震雷坎雨、陰陽交感、和暢解散。故為解。解卦次蹇。蹇者、難也。物不可以終難、故受之以解。難極必解散、所以次蹇也。全彖以解散之後、利於平易安靜、不宜久為煩擾。然小人者亂之根也。故六爻之義主於去小人。六三一陰為小人、非據以致天下兵者、諸爻皆欲去之。二之獲狐、獲三也。
四之解拇、解三也。上之射隼、射三也。五之有孚、亦退三也。唯初六才柔位卑、不任解難而在解時、無咎而已。此全彖六爻之大指也。
解。利西南。無所往。其來復。吉。有攸往。夙吉。
解、難之散也。在險能動、出乎險之外、故為解。難既解、則宜於平易安靜、不可久為煩擾。其卦上震下坎、後天亦居東北之位。與坤亦對。
蹇與解相綜、褰在險中、故言利西南、兼言不利東北。解已出險外、則但言利西南、而不利東北可不必言矣。無所往其來復者、復東北也。難已解、故復亦吉也。有所往、往西南也。夙、早也。若可往西南、又以早為吉也。
蹇上卦之坎、來解為下卦、而二[「二」當作「五」、從文瀾本]仍居中、有來復吉之象。蹇下卦艮、綜解為上卦之震、反艮止為震動、有所往而夙之象。震東方日之初出、故曰夙吉。
彖曰。解、險以動。動而免乎險、解。
以卦德釋卦名義也。蹇遇險而止、才之不足也。解遇險而動、才之有餘也。屯動乎險中、難之未平。解動乎險外、則難之已散也。
解、利西南、往得眾也。其來復、吉、乃得中也。有攸往、夙吉、往有功也。
以卦綜釋卦辭。坤為眾、西南入於坤體、故為得眾。得中有功、本義大全皆謂指九二、時解從之。然六爻獨重九二、未得其解。愚意謂指兩陽爻也。無所往則來復、取坎之得中。有所往則貴夙、取震之能動。蹇上卦之坎、來解下卦、仍在下卦之中。來復得中、所以吉也。蹇下卦之艮、綜為解之震。震動有為、所以有功也。聖人於患難方平之際、不欲人以多事自疲、亦不欲人以無事自怠。故得中則不養禍、亦不擾民矣。有功則惡不滋、難永息矣。
天地解而雷雨作、雷雨作、而百果草木皆甲拆、解之時大矣哉。
雲雷為屯、故雷雨作為解。窮冬之時、陰陽固結不通。及陰陽交泰、則百果草木或甲或拆。天地所以成化功也。此極言而贊其大也。
象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。
雷者天之威、雨者天之澤。威中有澤、刑獄之有赦宥也。有過者、赦而不問可也。罪惡而赦之、非義也。矜其無知、宥而從輕而已[文瀾本「宥而從輕而已」作「而罪疑從輕」]。此所以推廣天地之仁也。雷雨交作、天地以之解萬物之屯。赦過宥罪、君子以之解萬民之難。故襍卦曰解緩也。
初六。無咎。
震陽動於險上、初與為應。卦之所藉以解散者、何咎之有。又方解之初、宜安靜而休息之、故爻辭簡以示意。
象曰。剛柔之際、義無咎也。
初柔四剛。際、過也。難之方解、不宜過剛過柔、以剛柔相際為得宜也。
九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉狐者、邪媚之獸。本義謂卦凡四陰、除六五君位、餘三陰、狐之象也。
今按、三陰爻上得正而初在下有應、爻辭皆不深貶。唯三不中不正、又無正應、又居下卦之上、猶小人以邪媚居高位者。當解之時、小人而在高位、在所必去。唯二以陽剛能去之。又坎為狐。六三居三之位、故有田獲三狐之象。黃、中色。矢、直物。九二居中、有剛直之德、有得黃矢之象。九居二若非正、而中、自無不正矣、故曰貞吉。此大臣得君、能去邪佞以行其中直之道者也。
象曰。九二貞吉、得中道也。
居中自能守正也。
六三。負且乘。致寇至。貞吝。
以六居三、在下卦之上。坎為輿。有負荷之小人而乘車之象。二視三為狐。上視三為隼。四視三為拇。羣起而攻、有致寇至之象。六三非貞而言貞者、高位乃君所與、亦貞也。雖以正得之、亦可羞也。唯避而去之可也。卦以解名、解難莫要於解小人。故諸爻皆欲解三、而三亦唯有自解而去、則寇亦解矣。
象曰。負且乘、亦可丑也、自我致戎、又誰咎也。
負無可丑。負且乘、則可丑。戎由自致、不言凶而凶可知。
九四。解而拇。朋至斯孚。
按、本義以拇為初、朋為二。按、王注以拇為三、朋為初。皆未當。
今以朋指二、拇指三。蓋震為足、三在足下、有拇象。二與四同陽剛之德、四居大臣之位、宜與二同心以解難者。三以小人間之、解去三之拇、則二得以上比於四、同類之朋可相信矣。此大臣之去邪黨、以親善類者也。
象曰。解而拇、未當位也。
以九居四而與三比、故曰未當。設若居三居初、則得正而與二比。居五、則得當而與二同德矣。觀象傳、益見解拇宜指三。
六五。君子維有解。吉。有孚於小人。
按、本義卦凡四陰而六五當君位、與三陰同類者。必解而去之、則吉也。孚、驗也。君子有解、以小人之退為驗也。按、王注居尊履中而應乎剛、可以有解而獲吉矣。以君子之道解難釋險、小人雖闇猶知服之而無怨矣。今時解皆從本義、謂人君以去小人為驗也。然詳王注語意、釋有孚尤明順。六五當君位而得中、亦得稱君子。然五陰柔、非能解者。以應陽剛之二、能獲三狐。比陽剛之四、能解其拇。是能逐惡之賢臣、而五能信任之、故曰有解也。五維能任二四以解難、凡卦中諸陰皆信服而退聽。此賢君能用賢臣以除患、使小人畏服者也。
象曰。君子有解、小人退也。
從本義作退去之退、從註疏作退聽之退。可兼。
上六。公用射隼於高墉之上。獲之無不利。
上六居卦之最上、又震體、故有公象。三居下卦之上、互二四為離為飛鳥。有隼在高墉之象。上與三非應、則敵也、有射隼於高墉之上之象。
九二剛中、視三柔而不中、象狐之邪媚。上柔正、視三居剛不正、又象隼之鷙害。繫辭以三為小人、以上為藏器待時之君子。六爻唯上獨正故也。
易於震動多有戒辭、今曰無不利。蓋自坎來、經歷多難。所謂待時而動者、動必不妄也。
象曰。公用射隼、以解悖也。
三竊位而不應、悖逆者也。故解之宜速也。此卦彖傳及二爻四爻五爻上爻、所見皆與本義不同。非敢求異、姑存疑義耳。
損損卦、下兌上艮。取損下益上之義、其說有四。山體高澤體深、下深而上益高。一也。澤在山下、其氣上通、潤及草木。二也。下為兌說、三爻皆上應、說以奉上。三也。損下乾剛而益柔、益上坤柔而成剛。四也。
損上益下謂之益、損下益上謂之損。譬損牆上之土以培基、則安益也。取牆基之土以增其高、必危損矣。散君惠[文瀾本「散君」作「君施」]以結民心、益也。剝民以奉其上、損矣。故卦名損。損次解。按、序卦、解者、緩也。緩必有所失、故受之以損。縱緩必失、失則有損、損所以次解也。
全彖以損所當損則得、而要之於時。六爻則下三爻皆知損者、上三爻皆損中受益者。蓋損者聖人不得已而用之、唯合於時則得。若不宜損而損、則所損又不待言矣。此全卦之大旨也。
損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。
損為減省之義。以人事言之、損下益上、損內益外、剝民奉君、皆是也。損非人情所欲。故必損所當損、使人皆有孚信之心。則有樂從之吉、無貪鄙之咎。可垂諸萬世而貞、可通行天下而利有攸往也。占辭繁而不殺。
蓋以損之事、本未能大善而吉、未必可固守、未必可有往。唯損所當損而至於有孚、則兼得之。故損、不可不慎也。
曷之用。二簋可用享。
曷、何也、問答之辭。言當損之時何所用乎。雖以二簋之薄、可用以享而無害於禮矣。
彖曰。損、損下益上、其道上行。
以卦體釋卦名義。損益二卦、皆損有餘以補不足也。損乾之九四曰損上、損乾之九三曰損下。蓋陽實陰虛、損下體本乾皆實、在所當損。上體本坤皆虛、在所當益。此所以損下益上而合於道之當然也。
損而有孚、元吉無咎、可貞、利有攸往。曷之用、二簋可用享。二簋應有時、損剛益柔有時、損益盈虛、與時偕行。
當其可之謂時。二簋之用、時當損故也。以卦爻推之。凡損剛益柔皆有時、非剛皆所宜損也。以天下之理推之。凡損其盈、益其虛、益極復盈而損、損極復虛而益。皆隨時以行、雖聖人不能違乎時也。
象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。
忿易發難制。故曰懲。懲者、懲於今而戒於後也。欲之起甚微、故曰窒。窒者、遏絕之使不行、思禮義以勝之也。君子觀山之象以懲忿。蓋忿之來氯涌如山、況多忿如少男乎、故懲忿當如摧山。觀澤之象以窒慾。蓋欲之溺浸淫如澤、況多欲如少女乎、故窒慾當如防澤。忿之不懲、必至於遷怒。欲之不窒、必至於貳過、君子修身所當損者、莫切於此。
初九。已事遄往。無咎。酌損之。
初九當損下益上之時、而以剛居剛、處於有餘、上應六四。故宜輟其所為之事、速往以益四則為無咎。然當損之初、又不宜自損之過。故當酌其淺深之時宜、庶不自傷其本量也。
象曰。已事遄往、尚合志也。
尚、上通。上與四合、宜速往也。
九二。利貞。征凶。弗損益之。
二剛中、無有不正。然不能自守而妄進、則不正矣。故戒以征凶也。
弗損益之、蓋損己益人者、益止於所損。以弗損為益、其益已無方。初曰酌損、二則弗損者。初以剛居剛、勢處有餘、在所宜損。二以剛居柔、已得其中、又為說體、若過損以益上、是屈己以取媚、非貞者矣。故弗損者、不變其所守也。然以陽剛與六五相應、剛柔相濟、五已受其益、是弗損而有以益之也。
象曰。九二利貞、中以為志也。
居二處說、疑於非正。中以為志、不以損為益則正矣。
六三。三人行則損一人。一人行則得其友。
此爻獨言損之義。天地間陰陽對待、唯兩而已、三則余其一而當損。
蓋兩相與則專、三則雜而亂。下卦本乾、損上爻以益坤、三人行而損一人也。一陽上而一陰下、一人行而得其友也。上與三以剛柔相易而謂之損者、但言其減一耳。夫子繫辭以男女媾精言之、即指三上二爻。程傳又謂初二二陽、四五二陰同德相比、三與上應、皆兩相與。則又因夫子之言而推之六爻、以廣得友之義也。
象曰。一人行、三則疑也。
一人行而得一人為友、三則疑其所與、理當損去其餘也。然細繹此爻取象、不過謂有餘在所當損、損而得當、則為得友耳。夫子繫辭以男女言之、蓋陰陽對待、不容或過。猶男女有偶、不容或叅。故道有所宜損者耳。
非謂取友者、有取於二而不容有三也。若以辭害意、則不可通矣。
六四。損其疾。使遄有喜。無咎。
四變互坎為心病、疾之象。卦取損下益上。四在上卦、宜不言損矣。
然居損之時、在上之下、與剛相應、是能自損其陰柔之疾、以受陽剛之益者也。惟速則善而無咎矣。四與初皆言遄。蓋初方舍其事而速於益四、四亦必急去其疾以受初之益。若彼方汲汲、此乃悠悠、非受益者矣。初曰遄往、四曰使遄。初之過四、有以使之也。此能變化氣質以受益者也。占者能如是、則無咎矣。
象曰。損其疾、亦可喜也。
疾本無可喜。能因人而損之、亦可喜也。
六五。或益之。十朋之龜弗克違。元吉。
自二至上、中虛其體、似離而大、有十朋之龜之象。按、食貨志兩貝為朋。元龜長尺二寸。大貝十朋。朋直二百一十六、十朋直二千一百六十、大寶也。二應於五。而二既守正、以弗損為益。五虛中居尊、以受天下之益。若不知其益之所自來者、故曰或益之。而有其德則其實亦有不得辭者、故曰弗克違、元吉。
象曰。六五元吉、自上祐也。
德能動天、天祐之也。
上九。弗損益之。無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。
按、本義謂上九受益之極、欲自損以益人。然惠而不費、不待損己、然後可以益人也。惠而不費、則惠廣矣。故又曰得臣無家。今時解皆從之。
然上雖損卦之終、不得遽言損上益下之事。且上正受下之益者、又不得反言益人。按、王注處損之終、上無所奉。損終反益、剛德不損。處損之極、尚夫剛德。為物所歸、故曰得臣。天下為一、故無家也。此解雖不言益下、而於受益之義亦未明。愚意此弗損益之與二爻不同。二爻言不損己以益人、此則不損人以自益也。蓋上爻乃損下卦之陽、益此爻之陰而成上九。今既稱九、則無可益。下應六三、三亦不容復損矣。蓋在全卦為損之極、在此爻為受益之極。故以不損於三為益也。損下之極、不復過損、於義無咎。
然以九居上、疑於不正、故戒以唯貞剛吉。蓋取民有制、非若蠲租市惠之為、如是則利有所往矣。上以三為臣、三與上應、有得臣之象。然不過求於三、非以三為私有者、有得臣無家之象。若陳氏之以家量貸民以固人心、則意在得臣、實以為其家矣。得臣而非以為家、亦受益之中而自寓貶損之意者。如此則於損卦之義較合、姑以此備闕疑。
象曰。弗損益之、大得志也。
不損於下、為眾所歸。其益乃大、得其志矣。全彖當損之時、必信服於人心、乃得其當。故下三爻主損、皆知損者。初以爻位俱剛而可損、然在初剛宜酌。二爻剛位柔則不必損下以益上矣。三正當損者也。上三爻皆受益者。四自損以受人之益者也。五不求益而下樂損以益之者也。上已受益而不欲過損於下矣。損非美事、而得其道則皆吉、此彖辭所以詳言之也。
周易淺述卷四