周易淺述 · 周易淺述卷三

翰林院編修陳夢雷撰 臨臨卦、兌下坤上。澤上有地、岸臨於水、相臨最切。又有進而侵凌之義。二陽侵其長以逼於陰。故曰臨也。臨卦次蠱。按、序卦、有事而後可大、故受之以臨。臨者、大也。可大之業、由事而生。二陽方長、陰小陽大、陽氣將盛。是謂可大。臨所以次蠱也、全彖以陽長為亨、而以陰生為戒、亦扶陽抑陰之意。六爻以二陽偏臨四陰。二當任而初不當任、故以二為臨之主。上四陰皆受陽之臨者。三不中正、迫陽而應非正之上、故無利。 四五皆應陽、上附五而厚於二、故皆吉也。而三曰甘臨、四至臨、五知臨、上敦臨、又有上臨下、柔凌剛之義。雜卦雲、臨觀之義、或與或求、言彼此相與為臨也。 臨。元亨利貞。至於八月有凶。 臨、本義謂進而凌逼於物。言凡逼近者為臨、不專居上臨下之意也。 二陽侵長以逼於陰、故為臨。而卦中上下彼此又互有相臨之象。於一歲中為十二月之卦也。下說上順、九二剛中、上應六五、故占者大亨而利於正也。又按、元亨利貞者、乾道之變化。陽長之卦、獨臨與乾同者。易道貴中。二陽方主於中、乾之體用全備於此。故四德咸歸之也。八月有凶、戒辭。何氏以建子至建未為八月。褚氏以建寅至建酉為八月。孔氏據王注小人道長、君子道消、以建申為八月。按、大全不言建申。隆山李氏主建酉為觀卦。謂當自臨數、不當自複數也。本義主建未為遯卦。謂文王作卦時、只就周正紀之也。今按、文王作卦在紂之時、未用周正、正朔之說可不必拘。以陰陽消長之數論之、當自複數至遯為是。蓋否卦陰陽各半、觀卦四陰勝陽、其凶不待言矣。今曰有凶者、亦將盛之辭也。於二陽方盛之時、即為二陰方盛之慮、聖人防微杜漸之意也。不然則凡陽盛之卦、八月皆有陰盛之時、何獨於臨言有凶哉。又按、復言亨而此言元亨、復不言利貞而此言利貞。蓋復初陽未盛、至臨則大矣。復陽之萌、無有不善。臨則陽盛、易於肆矣。此聖人所以於臨獨有戒辭也。 彖曰。臨、剛浸而長。 此以卦體釋卦名也。爻辭上下皆有相臨之意、此獨取以陽臨陰。浸長內兼二意、有漸長不驟之意、又有方來未艾之意。 說而順、剛中而應。 內卦說、則陽之進也不逼內、不激於意氣矣。外卦順、則陰之從也不逆外、皆中於機宜矣。此以卦德言卦之善也。九二剛中、在我有強毅之才。 應五柔中、在上有知人之主。此以卦體言卦之善也。 大亨以正、天之道也。 剛長而說順、大亨也。剛中應柔中、以正也。剛長之時其善如此。以之臨人臨事臨天下、莫不大亨。而必以正者、天道宜然也。天道扶陽而抑陰、黜邪而崇正者也。 至於八月有凶、消不久也。 言二陽方盛之時、然至八月為遯、則陽之消亦不久矣。此雖天運之自然、而君子所當戒也。 象曰。澤上有地。臨。君子以教思無窮、容保民無疆。 不曰地下有澤、而曰澤上有地、主澤之二陽而言也。地臨於澤、上臨下也。二者皆臨下之事。教思無窮、澤潤地之象也。容保民無疆、地容澤之象也。不徒曰教、而曰教思、其意念如澤之深。不徒曰保、而曰容保、其度量如地之廣。 初九。咸臨。貞吉。 按、王注及程傳皆以咸作感之義。本義以咸臨作徧臨、謂以二陽徧臨四陰也。從王注程傳為順、而徧臨意可兼。蓋咸者無心之感。二陽在上、無為而天下化、所以為觀。二陽在下、無心而天下應、所以為咸。初以正、二以中、我中正而天下自應、故皆曰咸。初二兩爻與四五正應、皆有咸臨之象。初以剛居初得正、有貞吉之象。四、大臣之位。無所感而臨、則不獲乎上。然自處不正、所應非正、亦枉道狥人者矣。唯剛而得正、所應又正、故曰咸臨貞吉也。 象曰。咸臨貞吉、志行正也。 自處以正、所應又正、則得以行其正道矣。時解以此爻作君子臨小人以正。陰雖小人、然爻中未有此象。 九二。咸臨。吉無不利。 二應於五、上有中正之君。既見信任、得行其志、故有吉無不利之象。 此爻為臨之主。蓋陽在初猶微、至此乃盛。初之咸臨、謂與二協力以為臨也。二之咸臨、謂率初同往以為臨也。 象曰。咸臨吉無不利。未順命也。 九二以剛居柔、非苟且以取悅於上者、有未順命之象。五順體而二說之、疑以苟從取悅矣。然剛而得中、以此為五所信任、非苟將順君命以取容者也。本義於此爻傳雲未詳。今從此解、得聖人教人以道事君之意、然爻中亦實有此象也。 六三。甘臨。無攸利。既憂之。無咎。 卦以陰陽相臨為臨。三陰柔說體、逼近二陽、而與上非正應。坤土味甘、變兌為口舌、無實心相接、但以甘說臨人之象。不中不正、下乘二陽、上無正應、有無攸利之象。二陽上逼、互卦得震、有憂懼之象。一變為乾、為泰、有無咎之象。蓋在上以甘說臨人、固無所利、然知憂懼自改、則咎可無。若小人在上、知君子非可以甘言要結、能改過以合乎剛正、則咎自可無矣。 象曰。甘臨、位不當也。既憂之、咎不長也。 位不當、不中正也。始雖有咎而後可無、其咎不長也。 六四。至臨無咎。 以陰居陰、處得其位、與三之不當者異。下應初九、應得其正、與三之乘陽者異。又坤兌之交、地澤相比、相臨之切至者也。至、非至極之謂、言誠意以相與也。故無咎。 象曰。至臨無咎、位當也。 言位之當、而正應之意在其中矣。 六五。知臨。大君之宜。吉。 五變坎為通、知之象。以柔居中、下應九二、不自用而用人、知之事也。自用其知者其知小、不自用而用人者其知大。以此臨下、乃大君之所宜、吉之道也。 象曰。大君之宜、行中之謂也。 中者、天理之當然、非出於矯飾也。 上六。敦臨。吉無咎。 上六居地之上畫、爻本坤土、又變艮土、有積累至於極厚之象。舊說以上最遠於陽、不敢以柔臨剛、厚之至也。以厚接物、未有不安者。故厚敦[文瀾本「厚敦」作「敦厚」]於臨、乃吉而無咎之道也。然按、象傳、志在內、則非不敢臨之意。按、蘇傳、六五既已應九二矣、上六又從而附益之、謂之敦臨。復之六四已應初九矣、六五又從而附益之、謂之敦復。 此說解敦字為切。言附五以加厚於二也。 象曰。敦臨之吉、志在內也。 上六與九二非正應、而志在於九二之陽。附五以相臨、厚之至也。上以志在陽為吉、三以志在上而無利可知矣。卦義以陽臨陰、而六爻自三以上陰亦臨陽。陽氣方升、陽臨陰、在所宜、故皆吉。陰上陽下、雖有以上臨下之勢、而嫌其逼於陽、故獨於三爻無利。上以遠於陽而志在陽、反得吉。至四之無咎、五之吉、則又皆應於陽者。陽氣方盛、勢正上進、吉多凶少、聖人言外扶陽抑陰之意又可見矣。 觀觀卦、下坤上巽。風行地上、徧觸乎物、有自上觀下之義、則為去聲之觀。二陽在上、四陰所仰、有自下觀上之義、則為平聲之觀。全彖取以上示下之義、故卦名取去聲之觀也。觀卦次臨。按、序卦、物大然後可觀、故受之以觀。觀所以次臨也。彖取上觀下之義。在上者致其潔清、不輕自用、民自信而仰之。此全彖之大旨也。六爻以四陰自下仰觀二陽。然上不得位、故以五為觀之主。而下四陰則近者吉而遠者凶。四觀光而三進退、二利女而初則吝矣。蓋臨卦二陽在下、進而凌陰、故陰欲遠陽。觀卦二陽在上、陰自下仰、故陰欲近陽。此又扶陽抑陰之微意也。 觀。盥而不薦、有孚顒若。 觀者、以中正示人、為人所仰也。盥者、將祭而潔手。薦奉酒食以祭也。顒若、尊敬之貌。盥者無不薦。盥時誠意精專、薦亦未至於懈。今雲盥而不薦者、風行地上、萬物肅清、然無形可見、有盥而不薦之象。然氣之所至、自然鼓動萬物、有孚而顒若之象。聖人潔清自治、恭己無為。不待政教號令之行、而羣下信而仰之、莫不整肅。猶祭者方盥手於洗、誠意精專。不待牲牢酒食之陳、而精誠使人皆肅然生敬也。又按、大壯則取四陽之盛、觀則不言四陰之盛、反取二陽在上為四陰所仰、則又聖人扶陽抑陰之意也。 彖曰。大觀在上、順而巽中正、以觀天下。 陽為大、故曰大觀。在上以位言。順巽中正以德言。中正指九五也。 有位無德、有德無位、皆不足以觀天下。順則心於理無所乖、巽則事於理無所拂。具順巽之德[文瀾本「順巽之德」作「巽順之美德」]、以我之中正、觀天下之不中正者。此節以卦體卦德釋名義也。 觀、盥而不薦、有孚顒若、下觀而化也。 非有意於感人、而觀者自化也。此釋卦辭也。 觀天之神道、而四時不忒。聖人以神道設教、而天下服矣。 神者、無形與聲、而妙不可測。天運自然、四時不忒。天之所以為觀、神道也。聖人亦不俟號令政教之煩、使天下自服。聖人之所以為觀、以天之神道設教也。不薦之孚、聖人之神道也。猶中庸之篤恭而天下平、上天之載無聲無臭也。此因卦辭而極言之。 象曰。風行地上。觀。先王以省方觀民設教。 風行地上、徧觸萬物、有周觀之象。先王體之、省方以觀民風而設教。 如國奢示儉、國儉示禮之類是也。坤為土、有土有民。省方觀民坤之象。 巽以申命。設教巽之象。 初六。童觀。小人無咎。君子吝。 卦以觀示為義、據九五為主也。爻以觀瞻為義、皆觀乎九五也。初六陽位而陰爻、陽則男而陰則稚、又居卦之下。如未有知識之童子、不能遠見、有童觀之象。小人無咎而君子則吝者。蓋下民日用而不知、乃其常也。 君子不著不察、則可羞矣。 象曰。初六童觀、小人道也。 小人之常也。 六二。闚觀。利女貞。 六二質柔位陰、女子之象、自內窺外。雖與五為應、而為三四所隔。 三四五互為艮、有自門內闚視、所見者小、不見其全之象。此女子之正道也。 象曰。闚觀女貞、亦可丑也。 在丈夫則可丑矣。 六三。觀我生。進退。 諸爻皆觀乎五、故三上不取相應之義。我生、我之所行也。六三隔四、不能觀國。居下之上、可進可退。故不觀九五、而觀己之所行、可否何如、以為進退、量己而後入官者也。他卦居中多吉、三不中多凶。此獨以觀之遠近取義、故四最善而三次之。 象曰。觀我生進退、未失道也。 進退合宜、未失其常道也。 六四。觀國之光、利用賓於王。 六四下互坤土、有國象。互五為艮、近陽爻、有光明象。五為君王象。 四承五最近、而柔順得正、賓於王之象。其占利於朝覲仕進也。 象曰。觀國之光、尚賓也。 士不苟進、君以賓禮待臣、有非常之遇矣、故其志尚樂於進用也。 九五。觀我生。君子無咎。 九五陽剛中正、以居尊位、下四陰仰而觀之、君子之道也。然必返而自觀我之所行、果合於君子、乃得無咎。蓋觀本四陰侵陽之卦、故有危詞。 苟我之所行不足以觀示四方、反有咎矣。 象曰。觀我生、觀民也。 人君有臨民之責。而曰觀我生、非置民而不問也。王者通天下為一身。 觀我所行之善否、即可以知民之善否矣。觀我、正所以觀民也。本義又當觀民德之善否。似作言外補意、稍緩。 上九。觀其生。君子無咎。 上九以陽剛居尊位之上、亦為下所觀瞻、若賓師之位也。故亦當反觀己之所行、求免於咎也。曰其生者、上無位、不當事任。避九五、不得稱我也。 象曰。觀其生、志未平也。 自省其身、未得自安、故曰未平、不敢以不居其位而晏然不自省也。 觀為陰盛之卦。而九五陽剛得位、故有可以觀示下民之象。然高位為眾所仰、非可易居、而陰盛亦多戒懼、故五僅無咎而上志未平也。四陰觀在上之陽。位高則所觀者大、卑下則所觀者狹。此四觀光、三進退、而初二則羞吝也。 噬嗑噬嗑、下震上離。噬、齧也。嗑、合也。口中有物間之、必齧而後合。 卦上下兩陽而中虛、頤口之象。九四一陽間於其中、必齧之而後合、故為噬嗑。噬嗑次觀。按、序卦、可觀而後有所合、故受之以噬嗑。嗑者、合也。既有可觀、然後有來合者、噬嗑所以次觀也。口有物間之、必噬而後合。天下有強梗讒邪間之、亦必治之以法而後治成。又火為明、雷為震、皆有當於治獄之道、故全卦皆以治獄之事言之。六爻則初上無位、為受刑之人。中四爻為用刑之官。大抵以爻位之剛柔論噬之難易、要歸於能謹。 此全卦六爻之大略也。 噬嗑。亨。利用獄。 上下兩陽而中虛、口之象。天下之物、中有所間則不通。齧之而合則通矣、故有亨象。此概論天下之事、用獄則噬嗑中之一事也。天地生物、有為造物之梗者、必用雷電擊搏之。聖人治天下、有為民之梗者、必用刑獄懲治之。上離電之明、所以察獄也。下震雷之威、所以決獄也。六五以柔居中、有威與明而得中者也、故有利用獄之象。又相噬以求合、教化之衰也、故但利用獄。 彖曰。頤中有物、曰噬嗑。 上下兩陽頤象、中一陽有物象。此以卦體釋卦名義、所謂近取諸身者也。 噬嗑而亨、剛柔分、動而明、雷電合而章。柔得中而上行、雖不當位、利用獄也。 噬之而嗑、乃得亨通。以治道論、寇盜作梗。以倫紀論、讒邪作梗。 治而去之則合矣。彖傳增而字、所謂以卦名釋卦辭也。三陰三陽、剛柔均分、此以卦體釋卦辭也。下動而上明、言夫嗑以前、以噬而致亨。雷震電耀相須並見、曰合而章。言既噬之後、以嗑而致亨。所謂以卦德二象釋卦辭也。此以上皆釋噬嗑之亨也。柔得中句。本義謂爻變自益卦六四上行於五而得其中。然與得中上行不合。今依卦綜、賁之離二本得中、今上行於五、為是以柔居五、為不當位。然剛柔相濟、治獄所宜、此以卦綜釋卦辭也。此二語釋利用獄也。 象曰。雷電噬嗑。先王以明罰勅法。 雷電當作電雷。明者、辨別精審之意。象電之明、所以示民而使之知避也。勅者、整飭嚴整之意。象雷之威、所以防民而使之知畏也。罰者、一時所用之法。法者、平日所定之罰。明罰勅法猶不知戒、不得已乃有豐之折獄致刑。 初九。履校滅趾。無咎。 初上受刑之象、中四爻用刑之象。校、足械也。屨校者、校其足如納屨然。趾所以行。滅其趾、遮沒其趾使不得行、受刑之小者也。震為足、初應四。三四五互為坎為桎梏。初爻最下、故有屨校之象。震變坤、不見其足、滅趾之象。罪小而受薄刑、小懲可以大誡、故無咎也。 象曰。履校滅趾、不行也。 震主動、變坤則靜。不敢妄動、不進於惡矣。 六二。噬膚滅鼻。無咎。 中四爻言用刑之人、皆取食物為象。膚、豕腹下柔軟無骨之肉、噬而易嗑者、滅鼻、深入至沒其鼻也。六二陰柔中正、聽斷得理、噬之最易合者。二三四互艮為鼻。二變則為離、故有深沒其鼻之象。蓋以乘初之剛、以柔治剛、深痛治之、不至於有咎也。此解照程傳。按、本義謂傷滅其鼻、占者雖傷而終無咎。然噬膚無傷鼻之理、不如程傳之順。 象曰：噬膚滅鼻、乘剛也。 噬膚至於滅鼻、疑於深矣。所以無咎者、以乘剛故也。蓋在下有強梗之人、恐過柔以治之則廢。故深嚴而得宜、乃得其中也。 六三。噬臘肉。遇毒。小吝無咎。 臘肉、小獸全體骨而乾之者、堅韌之物也。六三柔中有剛、有臘肉象。 互坎、有遇毒象。六三陰柔不中正、治久年疑獄而人不服者也、故占小吝。 然時當噬嗑、於義亦無咎也。 象曰。遇毒、位不當也。 以柔弱居剛強之位故也。 九四。噬乾胏、得金矢。利艱貞吉。 乾胏、肉之帶骨者、至堅而難噬者也。金矢、本義謂入鈞金束矢而後聽之。然周禮束矢鈞金、所以禁民訟獄。使瑣屑之事不敢妄興訟、非聽訟之正道也。不如程傳以金剛矢直為得治獄之宜。九四離體、離為乾、乾胏之象。三四五互坎、坎得乾之中爻、有金象。坎又為矢、得金矢之象。九四以剛居柔、居大臣之位。所斷之獄、又非若膚臘之易者。必如金之剛則不撓、如矢之直則無私。然剛直非易行、恐瞻顧而不果矣、故必艱難正固則吉。 象曰。利艱貞吉、未光也。 離有光明之象。四離體而居下、大臣之位、不便威福自已。治此大獄、雖以剛直為主、未免艱難戒懼、故曰未光。 六五。噬乾肉。得黃金。貞厲無咎。 乾肉、難於膚而易於臘胏者也。六五君位。小事不至於君、故所噬非膚之易。君威無所不加、故不至如臘胏之難。黃金、本義謂指鈞金。蓋周禮小事束矢、大事鈞金。大臣大小兼聽、唯鈞金則以聞之君者也。今從程傳作剛中之德為優。離中變乾為金、黃金之象。蓋大臣貴其不撓、尤貴於無私。君則無可私矣、唯恐其優柔不斷而已。黃中色而金剛德。六五柔順居尊、剛柔相濟、得其中矣。然刑者、聖人不得已而用之、不可無戒懼之心也。故雖貞亦厲、但於義則無咎也。五位與二同。而五能噬乾肉、二但能噬膚者。二以柔居柔而五以柔居剛、五之才勝乎二也。五之才與三同。 而五得黃金、三不免遇毒者。三之柔不中、五之柔得中、五之位勝乎三之位也。六五之才之位勝二三、而爻辭但言無咎、不及九四之吉者。五之柔不如四之剛也。蓋九四以剛噬者、有司執法之公。六五以柔噬者、人君不忍之仁。然治獄本有司之事、而有司雖威照並行、必以剛直為主。故論治獄之道、必以九四為則也。 象曰。貞厲無咎、得當也。 得當、謂處剛而得中也。彖言不當位、以位言也。爻言得當、以事言也。四爻言吉而傳曰未光、五爻僅無咎而傳言得當者。九四臣位、必艱貞而後吉。權難自主、所以未光。五君位、用刑人無不服、而以艱貞危厲為心。蓋欽恤之道當然、故在五為得其當也。 上九。何校滅耳。凶。 何、負也。本爻離為槁木。三四五互坎為耳為桎梏。坎耳在下、有何校而滅其耳之象。居卦之極、怙終不悛。罪之大者、故凶。 象曰。何校滅耳、聰不明也。 罪其聽之不聰、怙終而陷於大罪也。九未變為離之明。今變不成離、故不明也。全卦以物由噬而得合、莫甚於用獄以懲奸、故所論皆用獄之事。 初上無位、為受刑之人。初過小而在下、為治獄之始。上惡極而怙終、為用刑之終。中四爻皆治獄之人。然卦才之剛柔不同、故所噬之難易亦異。 六二以柔居柔故噬膚、最易者也。六五以柔居剛為得中者、故噬乾肉、然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉、然比膚則難矣。六三柔中有剛則噬臘肉、比乾肉難矣。九四剛中有柔、則噬乾胏、噬之最難者也。難易雖有不同、而四艱貞、三亦遇毒、五貞厲、而二亦滅鼻。則治獄之道、期於敬謹一也。 賁賁卦、下離上艮。山下有火。山者、草木百物所聚。火照之其上、百物皆被光彩、有賁飾之象。又卦綜剛柔交錯、卦德文明以止、皆有賁飾之義。故為賁。賁次噬嗑。按、序卦、嗑者、合也。物不可以苟合而已、故受之以賁。人物合聚、必有次序行列、威儀上下、而文飾生焉。賁所以次噬嗑也。賁雖尚文、必以質為本。凡事無本不立、無文不行、故全彖以賁有可亨之道。然本大而文小、故不過小利於所往。六爻初四以相應為賁、而二與三、五與上則以相比為賁。三爻在內者離體、則以文明為賁、故賁趾賁須濡如皆有所設飾。三爻在外者艮體、則又以篤實為賁、故皤如丘園白賁皆取於質素。然內三爻雖以文明為賁、二之賁須既出於自然、初之舍車則取其高隱、三之濡如即戒其永貞。於賁飾之時、皆以不賁為賁。此又聖人返樸還淳之妙用、維持世道之深意。此六爻之大略也。 賁。亨。小利有所往。 賁、飾也。凡事無文不行。有賁之文、文以輔質、此賁所以亨。然文勝又恐滅質。內文明而艮止於外、收斂其文、不欲盡發、故小利有攸往。 蓋凡事以本為大、而文則小也。又按、小利有攸往、固所利者小之意、亦有唯小則利之意。蓋陰小陽大、小利往而大不宜往矣。故以下六爻、陰爻皆宜動而陽爻多有戒辭。此又賁而剝之漸也。 彖曰。賁、亨。 亨字疑衍。 柔來而文剛、故亨。分剛上而文柔、故小利有攸往。天文也。 柔來二句以卦綜言。蓋噬嗑以初五兩爻為主爻、此二上兩爻為主爻。 噬嗑五柔來為賁二、居初三兩剛之中。所謂黃離元吉得中道者也。文在其中、是以謂之賁亨。噬嗑初上而為賁上、居四五兩爻之終。所謂敦良之吉以厚終者也。文成其終、是以小利有攸往。柔來不言分、離反為離、中偶不動也。剛上言分者、震反為艮、下畫移居上畫也。天文也上有剛柔交錯四字。日月五星之運行、不過剛柔一往一來而已、故曰天文。 文明以止、人文也。 此以卦德言之。君臣父子夫婦兄弟朋友之間、燦然有禮以相接、文之明也。截然有分以相守、文之止也。 觀乎天文、以察時變。觀乎人文、以化成天下。 聖人觀日月之次、昏旦之星、以察四時寒署之變。觀於君臣父子之間、有禮有分。而導之以禮樂詩書、列之以來章服物、化舊為新而風俗成於天下。占此卦者雖小利於所往、而賁之為用又大如此。 象曰。山下有火。賁。君子以明庶政、無敢折獄。 山下有火、明不及遠。明庶政、事之小者、離明在內之象。折獄、事之大者、艮止於外之象。又山在上、法有所必守。火居下、明有所不矜。 君子體此、於錢穀簿書之小、必精審之、以成文明之治。至折獄則無敢。 無敢非不折也、蓋獄貴詳審得情。若自恃明察、深文緣飾、沒其實、是之謂敢。敢則民命不可問矣。 初九。賁其趾。舍車而徒。 初在下為趾象。二三四互為坎為車象。初雖與四應而在最下、艮止於上、故以剛德明體自賁於下、為舍非道之車而安於徒步之象。蓋君子以義為榮、不以徒行為辱故也。初四相應。四求初為貴德、初求四則為趨勢、故以徒行為賁。壯初剛居剛而健體、故壯於趾。賁初剛居剛而明體、故賁其趾。車馬幣帛主於文飾、故賁六爻取象及之。 象曰。舍車而徒、義弗乘也。 君子取捨決於義、每於在下之時、發足之初觀之。徒義而車非義、故弗乘、非惡寶貴而逃之也。 六二。賁其須。 須鬚同。在頤曰須、在口曰髭、在頰曰髯。三至上有頤體。二在頤下須之象。須亦人身之有文飾者、故以須言之。二以陰柔居中正、三以陽剛而得正、皆無應與。然須附頤以成其文、二爻相比以為賁者。故二附三而動、有賁須之象。蓋鬚生面美、非外飾者。六二柔麗乎中正、固有其美須之賁、非待於外也。然陰柔不能自動、必附麗於陽、如須雖美必附於頤。 占者宜資人共濟、從上之陽剛而動、則可有為也。 象曰。賁其須、與上興也。 不能自興、隨上而動也。 九三。賁如濡如。永貞吉。 三互坎一陽居二陰之間、得其賁而潤澤者也、故有濡如之象。然坎體有濡象、亦有陷溺之象。九三非不貞也。能永其貞而不溺於所安、則二陰於我有潤澤之濡、而我無陷溺之悔矣、故吉。此爻與二以相比為賁。然小利往、故二隨上而三則宜永貞也。 象曰。永貞之吉、終莫之陵也。 陵生於狎。以正自持、顰笑不假、誰能陵之。 六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。 皤、髪之白者。四變、互二三為巽為白。不變、互為坎為馬。四與初以相應為賁。乃為三所隔、心雖合而跡暌、不得所賁、為皤如之象。然本正應、不肯他從、往求之心如飛翰之疾、有白馬翰如之象。九三剛正、非為寇者也、乃求婚媾耳。此與屯六二相似。屯剛柔始交、賁剛柔相襍、皆有婚媾象。然屯之乘馬班如意甚緩、賁白馬翰如意獨急者。屯二以下求上、難進易退。賁四以上求下、虛己求助也。此爻與初以相應為賁。然小利往、故初賁趾而四則翰如也。 象曰。六四當位、疑也。匪寇婚媾、終無尤也。 四與初遠、為三所隔、所當之位有可疑也。然位雖近三、心實在初。 守正不與、理直義勝、三不得而尤之也。 六五。賁於丘園。束帛戔戔。吝終吉。 六五柔中為賁之主。離之文明至艮而有所止、漸近敦本而尚實。上九艮體有丘象。五互三四震木有園象。五比上以成賁者。人君虛己以求山林隱逸之賢、故有不賁於朝市而賁於丘園之象。陰性吝嗇、淺小薄物可以自將、故有束帛戔戔之象。如此雖可羞吝、然禮奢寧儉、禮賢貴質實、不事虛文、故得終吉。蓋賁以文飾成卦、過則流於靡矣。自五與上皆有敦本返始之象。 象曰。六五之吉、有喜也。 方逐末之時、人君崇儉反本、人心世道之幸也。 上九。白賁。無咎。 居賁之極、反本復於無色、有白賁之象。如此則善補過矣、故占為無咎。此爻與五相比以成賁。五君以束帛相加、上則遂其高隱之志。唯以樸質為本、唯小利往、故五可賁於丘園、而上但宜守其白賁也。 象曰。白賁無咎、上得志也。 居卦之上、在事之外。不假文飾而有自然之文、可謂優遊自得矣。以人事言、則六五以束帛聘、而上高尚自守以成其志、亦得志也。全卦以賁飾為義。華美外飾、世趨所必至也。然無所止、則奢而至於偽。故文明而有所止、乃可以為賁也。內卦文明漸盛、故由趾而須。至於濡如則極矣故、戒以貞。文明而知永貞、則返本之漸也。故四之皤如猶求相應以成賁也。 五之丘園則返樸、上之白賁則無色矣。由文返質、所謂有所止也。六爻以三陰三陽剛柔交錯而為賁、如錦繍藻繪、間雜成章。凡物有以相應而成賁者、則初四是也。有相比而成賁者、則二三是也。有相比而漸歸淡朴以為賁者、則五上是也。蓋文質相須者、天地自然之數、賁之所以成卦。而質為本文為末、質為主文為輔。務使返樸還淳、則聖人所以繫之辭、而維持世道之心也。至於初應四而四翰如、二比三而二與上興、五比上而五賁丘園、三陰爻多利於往。此又陰盛之漸、所以賁之後為剝也。 剝剝卦、下坤上艮。山高於地而附著於地、有傾頹之象。又卦五陰自下漸長、消剝一陽、故為剝。剝卦次賁。按、序卦、賁者、飾也。致飾然後亨則盡矣、故受之以剝。文飾之極、反而剝落、剝所以次賁也。全彖取順時而止之義、故君子不可有所往。六爻以上九為主、故於上爻幸一陽之存。 而下五爻、凡有與於陽者吉、無與於陽者凶。五以承陽故無不利。三以應陽故無咎。初二遠陽而剝未盡、故皆蔑貞凶。獨六四以迫於陽而剝極、故直言凶也。此全卦六爻之大略也。 剝。不利有攸往。 剝、落也。五陰盛而一陽將消、九月之卦。陰盛陽衰、小人壯而君子病。又內坤而外艮止、有順時而止之象。故占者不利於有所往也。 彖曰。剝、剝也、柔變剛也。 自姤而遯否而觀而剝、皆以柔而變其剛。至此則欲以五陰變上之一陽也。此以卦體釋卦之名義也。 不利有攸往、小人長也。順而止之、觀象也。君子尚消息盈虛、天行也。 五陰剝陽、小人之長也。此以卦體言也。卦有順而止之象、君子觀之。 陽消陰息、陰盈陽虛。天運之行如是、君子尚之。順時而止、所以合乎天之行也。知天行之方剝、則不至不量力以取禍。知剝之必有復、亦不至怨天尤人而變其所守矣。 象曰。山附地上。剝。上以厚下安宅。 山附於地、下基不厚則上不安、高者有剝落之象。為君子者、以此制田裡、教樹畜、以厚下民、即以自安其居也。卦以下剝上取義。小人剝君子、所以成剝也。象以上厚下取義、人君厚下民、所以治剝也。不以陰陽消長為論、而以上厚薄為言。於極危之卦、得極安之道。此聖人用卦之微權也。 初六。剝牀以足、蔑貞凶。 蔑、滅也。牀者、人之所安其體、上實下虛。剝一陽下五陰、有牀象。 坤土艮山本至安、剝則危矣、故卦有剝牀象。初在下有足象。剝自下起、侵蔑正道、其占凶也。方剝足而即言蔑貞、如履霜而知堅氷至也。 象曰。：剝牀以足、以滅下也。 侵滅正道、自下而上也。 六二。剝牀以辨、蔑貞凶。 辨、牀干也、牀身與足上下分辨之處也。二陰侵上、占與初同。 象曰。剝牀以辨、未有與也。 二陰徒與未大盛、危之中有幸之之意。 六三。剝之無咎。 眾陰方剝陽而三獨與上應、去邪黨而從正者也、咎可無矣。剝之三同復之四。復四與初應而不許以吉、剝三與上應而許以無咎、何也。復、君子之事、不言其吉、明道不計功者也。剝、小人之事、許以無咎、欲人遷善改過也。剝以近陽者為善、應陽者次之、故五利而此無咎。 象曰。剝之無咎、失上下也。 上下、四陰也。居四陰之中而獨與陽、所失者陰。其失也乃所以為得也。 六四。剝牀以膚。凶。 四在下卦之上、猶人臥處、有剝牀及肌膚之象。故不復言蔑貞、而直凶也。 象曰。剝牀以膚、切近災也。 陰禍已迫其身也。 六五。貫魚。以宮人寵。無不利。 魚、陰物。宮人、陰之美、望寵於陽者也。五變巽、有魚象。巽為繩、貫之之象。以者、后妃以之也。六五柔中居尊、率羣陰以從陽、故有后妃之象。卦德內順外止、猶后妃以宮人備數循序以進御於君、後德之美者也。 故占無不利。蓋剝至於五極矣。陰不可以再長、陽不可以終消也。故不取剝義。自初至四以陰剝陽、此則循序而以陰從陽。聖人示之戒。若曰、與其以坎剝陽而至凶、孰若以次從陽之無不利乎。故彖言不利有攸往、為君子謀也。此言無不利、為小人勉也。此聖人慾人悔過之心也。然六三應上九而寧失羣陰之心、六五率羣陰而上求一陽之寵。則天道之不可一日無陽、世道之不可一日無君子也。又按、遯剝皆陰長之卦。遯陰微可制、故授權於陽。於九三曰畜臣妾吉、陽制陰之道也。剝陰盛難制矣、故示教於陰。 於六五曰以宮人寵、陰人陽之道也。陰陽消長出於自然、爻中自有此象。 而扶陽抑陰不可無人事之功、此聖人繫辭之深心也。 象曰。以宮人寵、終無尤也。 眾陰逼陽、疑有尤也。循序以從、尤終可無也。 上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。 艮為果蓏。一陽獨存於上、如碩大之果不為人所食、獨留木末之象。 果不食必爛、核墮地又復生仁。窮上反下、陽將復生也。坤為輿。五陰載上九之一陽、有君子得輿之象。上九變柔有小人象。一陽覆五陰有廬象。 變偶則破敗矣、有剝廬象。一陽未盡猶可復生。君子得此、則為小人所載。 小人居之、則剝極於上、自失所覆、如剝其廬。蓋君子能存陽德、能覆小人。小人陰屬、勢必欲害君子。然自古未有君子亡而小人能自容其身者。 廬剝、則小人亦無所容矣。象如是、而占因君子小人而分也。 象曰。君子得輿、民所載也。小人剝廬、終不可用也。 民指眾陰。剝極思治。陽剛君子、民所共載。小人至此欲剝盡諸陽、不知其終不可用也。全卦當陰盛陽衰之時、故君子不利於所往。然能以陰承陽者無所不利、而應陽者亦得無咎、唯遠陽而剝陽者凶。雖聖人之戒辭、亦陰陽消長之定理也。 復復卦、下震上坤。一陽生於五陰之下、陰極而陽復。君子之道消而復長、有返於善之義。故為復。復卦次剝。按、序卦、物不可以終盡、剝窮上反下、故受之以復。陽剝極於上、復生於下、復所以次剝也。全彖以陽剛來反、理勢必亨。又震動坤順、所往皆利。天地以生物為心。天地之一陽初動、猶人善念之萌、聖人所最重。此全彖之大旨也。六爻以初爻為主、故凡有得於初陽者吉、無則否。二比初曰下仁、四應初曰從道。此皆得於陽者也。餘三皆無得於陽者。獨五以得中而無悔。三不中則頻失頻復而厲。 上則去初最遠、居卦之窮、迷而不復、宜其凶也。此六爻之大略也。 復。亨。出入無疾。朋來無咎。反覆其道。七日來復。利有攸往。 復、陽復生於下也。剝盡則為純坤、十月之卦。陽氯漸生、至十一月、一陽之體始成、其卦為復。陽往而復反有亨象。內震外坤、陽動於下、順而上行。反下為入、上行為出、皆以順行、有出入無疾之象。先出後入、於語順也。諸陽自此可亨、有朋類之來皆得無咎之象。又自五月姤卦一陰始生、至此七月而一陽來復、乃天運自然反覆之道。此時剛德既長、君子可以有為、故於占利有攸往也。不言月而言日、猶詩言一之日、二之日也。 臨卦於陰之長則曰八月、欲陰長之緩也。此於陽之長則曰七日、欲陽之速也。又七為陽數、日為陽物、故於陽長之卦言之。八為陰數、月為陰物、故於陰長之卦言之。 彖曰。復亨、剛反。 剛德復反、有可亨也。 動而以順行、是以出入無疾、朋來無咎。 剝以順而止、復以順而行。道消之極、道長之初、未有不順而能免咎者。出入朋來、陽之動。無疾無咎、以順行故也。 反覆其道、七日來復、天行也。 陰陽消長、天運之自然也。 利有攸往、剛長也。 既生則漸長、故利於往。自內出為往。動而順行以下、以卦德言。反覆其道以下、以卦體言。 復其見天地之心乎。 天地以生物為心。積陰之下、天地生物之心幾息。一陽來復、而天地之心可見。在人、則惡極而善念萌動之時也。先儒以靜為天地之心、程傳以動為天地之心。然陰陽分動靜善惡、不可太拘。蓋天地之氣、純陰寂靜之中未嘗無陽。然必一陽之動、而後生物之心可見。在人、則所動之念有善有惡、必其善端之動、乃可謂見天地之心也。 象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關、商旅不行。後不省方。 閉關、休息安靜以養微陽也。在人心、則善端之萌甚微、亦必莊敬以養之、不然復亡之矣。卦辭言出入無疾、而象言閉關息事。蓋動者天地生物之心、而靜者聖人裁成之道也。 初九。不遠復。無只悔。元吉。 一陽復生於下、復之生也。只、至也。居事之初、失之未遠。復於善而不至於悔、大善而吉之道也。人有過失、或至於微色發聲、困心衡慮。 此則有不善未嘗不知、知之未嘗復行也。 象曰。不遠之復、以修身也。 修身之道無他、知不善而速改而已。 六二。休復。吉。 柔順中正、近於初九之仁人。能比而下之、取友以輔仁者。復之休美、吉之道也。 象曰。休復之吉、以下仁也。 克己復禮為仁。初、剛德之復仁者也。二能親而下之、故吉。 六三。頻復。厲無咎。 不中不正、處動之極。復而不固、有頻失而頻復之象。頻失則厲、復則無咎。蓋三爻在上下進退之間。巽以柔為主。巽九三剛而不中以比柔、故頻巽而吝。復以剛為主。復三柔而不中以比柔而位剛、故頻得、雖厲而無咎。 象曰。頻復之厲、義無咎也。 得補過之義。 六四。中行獨復。 四在上下四陰之中、有中行之象。不比羣陰而與初應、有與眾俱行、獨能從善之象。此時陽氣甚微、未足有為、故不言吉。然理所當然、吉凶非所論、吉凶非所論、所謂明其道不計其功者也。 象曰。中行獨復、以從道也。 以其從陽剛、君子之善道也。修身以道、修道以仁。仁與道、皆所以修身也。 六五。敦復。無悔。 坤土有敦厚之象。四以應初而復。五雖與初無應、然以柔中居尊、因四之獨復而能篤其行、厚其養、以復於善者、猶臨之有敦臨也。故可無悔。 按、來注謂不遠復者、善心之萌。敦復者、善行之固。無只悔者、入德之事。無悔者、成德之事。是以五勝於初也。然初曰元吉、五僅曰無悔、不得以五勝初。竊意此乃困知勉行、所謂人一己百、人十己千、百倍其功者。 能如是、悔亦可無也。 象曰。敦復無悔、中以自考也。 五居中、中即天地之心。考、成也。以中道自成也。二四待初而復、學知利行者也、故曰下仁曰從道。五與初非比非應而復、困知勉行者也、故曰自考。自即人一己百之意。蓋五本遠於陽、但以居中能順、困四自返、加厚其功、故能自成也。 上六。迷復。凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君凶。至於十年不克征。 上六以陰柔居復終。位高而無下仁之美、剛遠而失遷善之機、厚極而有難開之蔽、質柔而無改過之勇、無應而無從道之明、是終昏冥而不復者也。災自外來、眚自己作。坤先迷、今居其極、有迷復象。坤為土為眾、有行師象。在上近五、有以其國君象。地數十、有十年不克征之象。 象曰。迷復之凶、反君道也。 陽剛在上、君之道。此剝之上九、所以為民所載也。復上反之、故以其國君凶也。全彖以氣數言。復有必亨之理。故出入可以無疾、朋來亦得無咎。所以然者、以七日赤數反覆之道、天運之自然也。六爻以人事言。 剛德為善端之復、質柔以從剛為貴、人事之當然也。故五之自考不如四之從道、四之從道不如二之下仁、二之下仁不如初之修身。三頻復雖危、猶知復也。上迷復反道、則災眚所必至矣。聖人示人以復善改過、取友修身之功、莫切於此。 無妄無妄、下震上乾。無妄者、實理自然之謂。震、動也。動以天為無妄、動以人則妄矣。無妄次復。按、序卦、復則不妄矣、故受之以無妄。復者、反於道也。既復於道、合於正理而無妄矣。無妄所以次復也。全彖大亨而利於正、不正則所往不利。蓋正則合於無妄、不正則妄矣。六爻下三爻震體、時當動而動者、故動則應天。初之往吉、二之利往、三曰行人之得、皆動而無妄者也。上三爻乾體、時當靜而靜者、故動則拂天。四之可貞、五之勿樂、上之有眚、皆以不動為無妄者也。乾體非靜。但震動之時已過、則宜順乎天、不必復有所動耳。此六爻之大略也。 無妄。元亨利貞。其匪正有眚。不利有攸往。 無妄、實理自然之謂。史記作無所期望而得。亦即自然之意、蓋有所期望皆妄也。天之化育萬物、生生不窮、各正其性命、本無妄也。下震上乾、動與天合。自可大亨、而必利於正固。若有不正即妄也。則有過眚而所往不利矣。吉凶悔吝生乎動、卦以震動為主、故聖人多戒辭。 彖曰。無妄、剛自外來而為主於內。動而健、剛中而應、大亨以正、天之命也。其匪正有眚、不利有攸往、無妄之往何之矣、天命不祐行矣哉。 剛自外來而為主於內、以卦綜言也。大畜艮在外為主、今反為震為主於內、此卦之所以為無妄也。動健以下、一正一反。能如本卦之德動健、剛中而應、則以正合乎天命矣。若其不以正、則私意妄動、必不可行也。 震動乾健、以卦德言。九五剛中而應六二、以卦體言。天之命、天理之當然也。無妄之往何之、承上匪正言。無妄而不正、往復何所之乎。不正則逆天之命、天必不祐、其猶可行乎哉。 象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時、育萬物。 天下雷行、震動發生。萬物各正其性命、物物與之以無妄也。先王法此、對其所育之時、養育人民。使昆蟲草木無不得宜、亦物物與之以無妄也。對時、如孟春犧牲毋用牝、斧斤以時入山林之類。茂者、盛大之意。 無時不對、無時不育也。即盡人性、盡物性、贊化育之謂也。天下雷行、物物與以無妄。物物各具一性、物物一自然之天也。聖人因物之性以育萬物、使物物各得其天、聖人一自然之天也。 初九。無妄往吉。 初當位而動、為無妄之主。動之得正者也、何往非吉。按、他卦皆以應為吉。此則二應五、三應上、乃三有災、五有疾、而上不免於眚、獨初以無應而吉者。蓋卦名無妄、貴於無心。有心於應而往、則妄矣。震陽初動、誠一未分。剛實無私、動與天合。不必有應、而得無心之吉也。 象曰。無妄之往、得志也。 誠能動物、往無不通也。 六二。不耕穫、不菑畲、則利有攸往。 耕、農之始。獲、其成也。田一歲曰菑。三歲曰畲。始耕終獲、先種後畲。此自然之常。今皆曰不、統付之無心也。或作不耕而自獲、不菑而自畲。或作不以耕而計獲。不以菑而計畲。唯本義謂四者俱無。不耕不菑、無所為於前。不獲不畲、無所冀於後也。蓋無妄之時、有所為所得付於兩忘、而自然如此者。互卦上巽下震、耕耨之象。震為未稼、收穫菑畲之象。 六二柔順得中正、因時順理、而無私意期望之心、故有不耕穫、不菑畲之象。占者如是、則利於有所往矣。蓋假象之醉、不可以辭害意也。 象曰。不耕穫、未富也。 未富、如非富天下之意、言非計其利而為之也。 六三。無妄之災。或繫之牛。行人之得。邑人之災。 三變離、牛象。互巽為繩、艮為鼻、繫牛之象。震為大塗、中爻人位、行人之象。卦之無妄皆以正而亨。六三則不中不正矣、故有無妄致災之象。 行人牽牛以去、居者反遭詰捕之擾、所謂無妄之災也。震主動、故去者猶可倖免、居者反以無妄致災。占者得此、以其行止分其吉凶也。 象曰。行人得牛。邑人災也。 得者有無妄之福、邑人有無妄之災。 九四。可貞。無咎。 九居四非貞也。然陽剛乾體、不事應與、可以自守其正。不可以有為、亦不至於有咎也。蓋下卦震體、以動為無妄。四交乾、則動之時已過、以不動為無妄。可貞則不雜以妄矣。 象曰。可貞無咎、固有之也。 有猶守也。天命之正、人所固有。貞者守其所固有也。 九五。無妄之疾。勿藥有喜。 五變、互三四為坎、有疾之象。互巽木艮石、藥之象。乾剛中正、以居尊位。當無妄之時、容有非常意外之事。靜以待之則自消、如有疾勿藥而自愈也。 象曰。無妄之藥、不可試也。 無妄而試藥、反為妄矣、故不可。 上九。無妄。行有眚。無攸利。 上居乾之終、純乎天矣、無妄之至也。然卦當窮極、以九居上、其位不正、行則無利。即彖所謂匪正有眚、不利有攸往也。 象曰。無妄之行、窮之災也。 無妄宜可行。然時位窮極而行、則自為妄以取災也。全彖無妄二字義、兼本義實理自然、與史記無所期望二意。無妄而出於正則利、不正則有眚。 天下有無妄之福、無妄之禍、而自處不可不出於正也。六爻內三爻以動為正。故初往吉、二往利、三之行人亦得牛、皆有無妄之福也。外三爻以不動為正。故四可貞、五勿藥、上行則有眚。蓋雖有無妄之禍、而能靜守其正、則眚亦可無也。無妄之禍福聽於天、唯正則不失可亨之道、聖人示人切矣。 大畜大畜、下乾上艮。天在山中、所畜者大、則有畜聚之義。乾健上進、為艮所止、則有畜止之義。以陰畜陽、所畜者小、則為小畜。以陽畜陽、畜之力大、則為大畜。大畜次無妄。按、序卦、無妄然後可畜、故受之以大畜。物有其實、乃可畜聚、大畜所以次無妄也。全彖兼畜德畜賢畜健之意、總以見畜之大。六爻上三爻艮為畜者、下三爻乾受畜者。初受四之畜、故初有厲而四言牿牛也。二與五應、受五之畜、故二言說輹而五豶豕也。 至三與上則合志上行、又畜極而通矣。此六爻之大略也。 大畜。利貞。不家食。吉。利涉大川。 大、陽也。以艮畜乾、畜之大者。內乾剛健、外艮篤實輝光、能日新其德、所畜者大矣。異端曲學、所畜多而不正者有矣、故利於貞。所畜既正、可以享天祿而有為於天下。在一身為畜德、在國為畜賢。故賢人有是德、則其占不畜於家而畜於朝。一身之吉、亦天下之吉也。互兌為口、在乾之上、食天祿之象。所畜既大、能應乎天、可以濟險。又互體震木在兌澤之上。如舟之行。乾健應之、故又有利涉大川之象。蓋畜極而通也。 彖曰。大畜、剛健篤實輝光、日新其德。 此以卦德釋卦名義也。在他卦艮但言止。此言篤實輝光者、艮止故能篤實。此艮一陽之所以能畜也。篤實自有輝光、蓋畜於中而見於外也。以乾體之剛健、無人慾之私。艮之篤實、無虛偽之飾。則闇然日章、自有輝光。畜之不已、其德必日新矣。彖畜字有三義。以蘊蓄言之、蓄德也。以畜養言之、畜賢也。以畜止言之、畜健也。此專言蘊蓄之義、下文乃以畜賢畜健言之。 剛上而尚賢、能止健、大正也。 以卦綜言之、無妄下卦之震、上為大畜之艮。剛上也。以卦體言、六五居中、尊尚上九。所謂尚賢也。以卦德言、以艮之止、止乾之健。如禁強暴之類、所謂能止健也。不曰健而止、而曰能止健者、以乾之健受艮之止、卦之所以稱大畜也。大正、總承上以剛陽在上、尊尚賢德、能止至健、皆非大正不能。以釋利貞之義也。 不家食吉、養賢也。 亦取尚賢之象。方陽剛在上、六五所尊之時。占者得之、宜食實祿於朝、所以不家食也。 利涉大川、應乎天也。 亦以卦體言。涉險非乾健不能。六五下應乎乾、故能涉川。天者、時而已矣。有蘊蓄之才、又有乾健之力、自可乘時濟險。 象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行、以畜其德。 天在山中、本義謂不必實有是事。然天包地外、地下有天、是即山中之天也。山中有天、所畜至大。君子以此多識前古之言、已往之行、以畜其德之大者。小畜言懿文德、不過文章才藝之末而已。此則就道德性命言之。 初九。有厲利已已、止也。乾之三陽為艮所止、初九為六四所止。若恃其陽剛而銳於進往、必有危、故利於止也。他卦取陰陽相應為吉、此取其能畜。故外卦以畜止為義、內卦以自止為義。獨三與上畜極而通、則不以止言也。以自止為義者以陰陽言、若君子之受畜於小人。以畜止為義者以上下言、若有位之禁止強暴。 象曰。有厲利已、不犯災也。 自止則不犯災。 九二。輿說輹。 輹、車傍橫木。行則縛、止則脫、暫止旋起之義。輹脫則車破敗、輹脫但不欲行而已。故小畜之脫輹在人、而大畜之脫輹在已。蓋九二亦為六五所畜、以其剛中、故能自止而不進。乾有輿象。互兌為毀折、故有脫輹之象。 象曰。輿說輻、中無尤也。 以其剛而得中、不至於過。 九三。良馬逐。利艱貞。曰閒輿衛。利有攸往。 三以陽居健極、上以陽居畜極、畜極而通之時也。乾為良馬、與上之陽合志、三互震為作足之馬、故有良馬逐之象。然恐其過則銳進、故戒以利於艱貞。而日閒習其輿衛、則利有攸往也。輿者、任重之物。衛者、應變之具。乾有輿象。陰爻兩列在前有衛象。以人事言。君子不終家食、以一身任天下之重者、輿也。以一身應天下之變者、衛也。必多識前言往行之理、畜剛健篤實之德、以待時而動也。 象曰。利有攸往、上合志也。 陽志上進、且畜已極、故上不下畜三而合志上進也。 六四。童牛之牿。元吉。 童牛、未角之稱。牿、施橫木於牛角以止觸者。六四變離、牛象。應初、童牛象。互震木、施木牛角、為牿之象。六四畜初、防之於始。禁惡於未形、為力則易、故有防牛觸於未角之象。其占為大善之吉也。 象曰。六四元吉、有喜也。 喜其不勞而無傷也。 六五。豶豕之牙、吉坎為豕。坎陽得乾之中畫、故有二亦有豕象。二之陽已長、而止之不若初之易矣。然五以柔中居尊、是以得其機而可制。如豕牙之猛利、制其牙則力勞。惟豶去其勢、則剛自止。故亦吉、但不如四之元吉耳。又按、來注天下無齧人之豕。引埤雅雲、牙者、以杙繫豕也。此與童牛之牿同例。 豶、走豕也。豶字與童字同、牙字與牿字同。互震木、有牙象。五變巽為繩、有繫象。此說亦可存。 象曰。六五之吉、有慶也。 制惡有道、則不至於決裂、天下之福慶也。 上九。何天之衢。亨。 何字、程傳謂衍文。本義謂何其通達之甚也、驚喜之詞。今從本義。 艮為徑路、天之衢則大通矣。艮本畜乾、乃畜極而通。三陽上達、在卦之上、故有天衢之象。始抑而今乃大通、故若訝之喜之。其亨可知矣。 象曰。何天之衢、道大行也。 賢路大開、君子之道可大行矣。全卦兼畜德畜賢畜健、六爻則專取畜止。受畜者當知自畜之道、主畜者貴有豫畜之功。至於畜極而通、則又理數之自然、不可強者也。然畜之所以大、恃艮上之一陽。乃四五陰爻有畜止之事、至上反不言畜者。蓋唯所畜者大、則所通者亦大。故小畜之上九、畜道之成、反有徵凶之戒。而大畜之上九、畜道已散、反有大行之亨。又喜陽惡陰之微旨也。 頤頤卦、下震上艮。上下兩陽、中含四陰。上止下動、頤之象也。口所以飲食、故卦名頤、而取義於養。頤次大畜。按、序卦、物畜然後可養、故受之以頤。物既畜聚、必有所以養之、頤所以次大畜也。全彖言養人自養皆歸於正、而極言養道之大。六爻下震動、多言求人之養。求養者多不正、故多凶。上良止、多言養人。養人者多得正、故多吉。此全卦六爻之大旨也。 頤。貞吉。觀頤。自求口實。 頤、口旁也。卦取頤之象、而口之食物、所以養也、故取養之義。頤中有物曰噬嗑、恐言其所養、故不取養義。頤中虛未受外物、則當擇其所養、唯正則吉也。觀頤、本義謂觀其所養之道、就養德言。自求口實、本義謂觀其所以養身之術、就養身言。觀其養德者、果出於聖賢而不入於他途。養身者、果合於理義而不害於饑渴。則得正而吉矣。今時解皆從之。 然按、正義及程傳皆以為觀其養人及自養。今觀彖傳、語意近之。則所謂觀頤者、觀其所以養人、不可不得其道。所謂自求口實者、求其所以自養、不可徒狥其欲也。自養者小、養人者大。故彖傳極其義於天地聖人、則養人之義不可無。又自養有道、則不以口腹累其心志。雖言養身、而養德之意已在其中。不必以觀頤為養德也。 彖曰。頤、貞吉、養正則吉也。觀頤、觀其所養也。自求口實、觀其自養也。 觀彖傳所養自養、作養人自養為是。君子在上足以養人、在下足以自養。卦中上下二陽為卦之主爻。所養指上九、自養指初九也。 天地養萬物、聖人養賢、以及萬民。頤之時義大矣哉。 此極言養道之大、皆得其正者也。天地之於萬物、無庸區別。陰陽運行而萬物各遂其生。一出於正而已。若不正、則二氣繆戾、何以養萬物乎。 聖人之養人、不能家賜而人益之也。必擇賢才、與共天祿。使之施澤於天下、是養賢以及萬民。亦一出於正而已。若不正、則賢人不在上位、澤何由下究乎。此極言養之大、故專就所養言之也。 象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語、節飲食。 帝出乎震、萬物得養而生。成言乎艮、萬物得養而成。所以取於養也。 言語飲食皆頤之動。慎之節之、法艮之止也。慎言語所以養德、節飲食所以養身。此則專就自養言之。已得其養、然後可以及人也。彖傳言養之大者、故極其所養、至於萬物天下。象傳言養之切者、故先其自養、而始於言語飲食。要皆出於正者也。 初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。凶。 上宜養下、然陽又宜養陰。初陽在下、不能養人、故以自養言之。靈龜、不食之物。朵、動。朵頤、食物之貌。離體中虛為龜、全卦有靈龜象。 我指四也。上三爻主養人者。初與四正應、宜待養於四、不宜凶者。然陰則待養、陽宜養人。初九陽剛在下、不能養人、猶當善於自養。乃以震體而上應六四之陰、有舍靈龜、觀於四而朵其頤、欲有所食之象。靈龜以氣自養、不求養於外、養之得正者也。朵頤則貪慾而易其清除摻、養不以正、宜其凶矣。 象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。 陽剛以能養人為可貴。今乃不能自養、至為欲所累、不足貴也。 六二。顛頤。拂經。於丘頤。征凶。 上之養下、理之常經也。然陰不能自養、必欲從陽求養。今二求養於初、則顛倒而違於常理矣。上九最高、有丘象。二求養於上、則非正應、往必取凶矣。六二在他卦為柔順中正、在頤則為動於口體。上動於下、下動於初、皆自養之不以正者也。 象曰。六二征凶。行失類也。 拂經之義易明、不必言矣。於丘頤乃曰征凶者、以上非正應、失其類也。本義兼初爻言之、似不必。 六三。拂頤。貞凶。十年勿用。無攸利。 三與上為正應、待養於上、得頤之貞者也。然自處不中不正、居動之極、是媚上以貪求而無厭者。拂頤之貞矣、其占必凶。互得坤、有十年之象。不中正而妄動、無所往而利者也。蓋全彖以正而吉、三不中正故凶。 象曰。十年勿用、道大悖也。 不中正而妄動、大悖頤養之道也。 六四。顛頤。吉。虎視眈眈。其欲逐逐。無咎。 上三爻皆以養人言之、而陰宜待養於陽、四與初又正應、故程傳本義皆謂此爻求養於下以養人者。時解從之、作大臣用賢以養民之義。然以虎視為四、則爻中未見養人及施下之象。於象傳上施之言不合。今從蘇傳、作以四養初為順。蓋上宜養下、陽宜養陰。以上下之位言之、二求養於初固顛頤。以陰陽之義言之、初求養於四亦顛頤也。但四居初之上、所處得正、又為正應。自初而言之。則初之見養於四為凶。自四而言之。則四之能養初九為吉。初九之剛、其視若虎之眈眈、不可馴也。六四順其所欲而致之、逐逐焉而來。不失以上養下之正、咎可無矣。綜卦本不宜取象。但自四視初、則震反為艮、故初有虎視之象。 象曰。顛頤之吉、上施光也。 按、蘇傳謂六四於初為上。六四之所施、可謂光矣。今按、施固在四、不妨兼上爻言之。蓋上爻、物所由以養。六四與上同體。四所以逐逐能繼者、亦賴與上同體、得以恩施及下也。以人事言。五、君也。上、相也。 四則奉令行政之大臣。膏澤下於民者也。 六五。拂經。居貞吉。不可涉大川以上養下、常經也。六五以陰居尊、不能養人、反賴上九以為之養、拂於經矣。然居尊而能順陽剛之德以為養、又艮體之中、故有靜安於正而得吉之象。陰柔不可以大有所為、故又有不利涉大川之象。六二拂經而凶、此拂經而猶吉者。二動體、貪求於人以自養、則失正而凶。五止體、雖不能養人、而能用人以養人、則正矣、故吉。時解作君用賢養民、近之。 象曰。居貞之吉、順以從上也。 能從上九之賢、以養天下故也。 上九。由頤。厲吉。利涉大川。 六五順上九以養人、是物由上九以養也、故曰由頤。然位高任重、易失之專、故必危厲而吉。五不利涉大川而上利者、五柔而上剛也。此居大臣之位而澤及天下、可以濟變者也。 象曰。由頤厲吉、大有慶也。 言天下被其澤也。全卦言自養養人、皆貴於得正。六爻以上下之勢言之。則在上宜養人、在下則不能。故上三爻多言養人、而下三爻多言自養。 以陰陽之分言之。則陽能為養、而陰待養於陽。故初上有養人之才、而中四爻皆有藉於初上。上九居上卦之上、又有陽剛之德、六五藉之以養天下者、故最吉。初九其位雖不能養人、其陽剛猶可以自養。乃動於四而自養、併失其正者也、故凶。四五雖不能養人、而能資人之養、又推以養人者也。 故雖未能如上之涉川、而皆有吉道。二三既待養於人、又急於求賢[文瀾本「賢」作「養」]、則自養之大遠於正者也、故其凶又有甚於初矣。要之。自養得正、然後可以養人。君子必由慎言語節飲食以為自養之功。極之至如天地之養萬物、聖人之養賢、以及萬民、以盡所養之道、庶有得於頤卦之旨矣。 大過大過、下巽上兌。澤以潤木、乃至滅木、有大過之象。陽大陰小。中四陽極盛、初上二陰不能勝。大者過也、故名大過。大過次頤。按、序卦、頤者、養也。不養則不可動、故受之以大過。凢物養成、而後所動者大。 非常之事、大過於人、由於所養者大、大過所以次頤也。又六十四卦次序多由相綜。惟乾與坤錯、坎與離錯。此則澤風與山雷相錯、下經則以風澤與雷山相錯也。全彖以四陽雖過、而二五得中。內順外說、其道可行。故所往皆亨。六爻則以剛柔相濟者為善。而過剛過柔者皆凶。二四爻剛而位柔、故二利而四吉。初爻柔而位剛、故無咎。三五重剛而三又不中者也、故三凶而五丑。至上則以柔居柔、過於柔者也、故凶。大抵剛柔相濟、則有大過人之才、行大過人之事。否則、過於剛過於柔、皆失之於過者也。 此全卦六爻之大旨也。 大過。棟橈。利有攸往。亨。 大、陽也。四陽居中過盛、故為大過、上下二陰不能勝。又卦之大象坎。坎為棟又為矯揉、故有棟橈之象。然二五得中、內巽外說、有可行之道、故所往皆亨也。既有棟橈之象、而又利於往而可亨者。有陽剛之才、則雖當甚危之時、無不可為之事。此所以大過乎人也。 彖曰。大過、大者過也。 謂陽過也。此以卦體釋卦名義也。 棟橈、本末弱也。 本謂初。末謂上。弱謂陰柔也。此又以卦體釋卦辭也。 剛過而中、巽而說行、利有攸往。乃亨。 以卦體言之、剛雖過而二五得中。以卦德言之、巽順而和悅以行。如此則不激於意氣、不拂於物情。調劑合宜、委曲盡善。所往皆利、乃可亨也。乃者、難之之辭。 大過之時義大矣哉。 以大過人之材、立非常之大事、創不世之大功、成絕俗之大德、唯其時為之。無其時、不可過。有其時無其才、不能過也。 象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼、遯世無悶。 澤以潤木。而今滅沒之、大過之象也。君子之行、不求同俗而求同理。 天下非之而不顧、獨立不懼也。不求人知而求天知。舉世不知而不悔、遯世無悶也。此皆大過人之行也。 初六。藉用白茅。無咎卦以棟橈為象、初則本之弱者。然但以棟橈為言、則天下事付之不可為矣、故又因爻取象。巽為木、有茅象。初在下、以柔承剛、有藉用白茅之象。初六以陰居陽、雖弱猶愈於上。又大過之初、居事之始。苟能過於謹慎、猶可自全。如木中剛本柔、苟錯於地、或致缺折。藉以白茅、庶幾無傷。以其能畏懼、故得無咎也。 象曰。藉用白茅、柔在下也。 下柔承剛、當過於慎也。 九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。無不利。 稊、根之榮於下者。女妻、年之少者。九二陽之過、有枯楊象。二三四互純乾、有老夫象。初陰在下、有女妻象。既處於陰、又與初比、得陰之滋。有稊根復秀、女妻得遂生育之象。其占無不利也。此剛資於柔以成務者也。 象曰。老夫女妻、過以相與也。 二剛之過、得初陰以相與、以成天下之事也。 九三。棟橈、凶。 三四居卦之中、三又變坎、皆有棟象。全卦弱在初上、乃於三言棟橈者。蓋以剛居剛、又與上應。上以柔居柔、既不能勝。三過剛必折、是故橈者在三。此大臣之過於剛、而不勝其任者也。 象曰。棟橈之凶、不可以有輔也。 剛強之過、不能取於人、人亦不能輔之。 九四。棟隆。吉。有他。吝。 九四在三之上、以剛居柔。上與初應、以柔居剛。剛柔相濟、以成天下之務者也。故其棟橈有隆起之象、而占則吉也。有他吝、反言以決之。 謂當大過之時、必剛柔相濟、如四乃可。不然而或失之剛、或失之柔、皆吝道也。 象曰。棟隆之吉、不橈乎下也。 四以剛居柔、初亦以柔遇剛、則其下不致橈折矣。本義以應初為有他、以不係於初為不撓。然細觀全卦、以陽之過而有棟橈之象。蓋凡物以過剛而遇過柔、必有橈折也。三四皆棟象、而三獨言橈、以三之過於剛也。初上本末皆弱、而上獨最凶、以上之過於柔也。三以應上得凶、則四以應初得吉可知矣、故不必以應初嫌也。 九五。枯楊生華。老婦得其士夫、無咎無譽。 九五亦陽之過、有枯楊象。陰爻在上、以五變為震、震為、有華生於枯楊之象。五陽爻、變為震、又少於上、有士夫象。比於上六、有為老婦所得之象。蓋陽爻為夫、陰爻為婦。又以爻之上下分老少、取象不可易也。陰雖過極、得陽不為無益、故亦無咎。蓋陰欲陽、非陽之咎也。然二之老夫女妻、以剛為主而柔輔之。五之老婦士夫、則以柔為主、而剛反輔之矣、何譽之有。 象曰。枯楊生華、何可久也。老婦士夫、亦可丑也。 枯楊生華、旋即枯矣。老婦雖得士夫、安能成生育之功乎。 上六。過涉滅頂。凶。無咎。 兌為澤、涉水之象。一變為乾、為坎、又居最上、有過涉於水、滅沒其頂之象。其凶甚矣、而得無咎者。四陽方過盛、上以陰爻居位。陰不敵陽、自其分也。如棟之橈、必自其最弱之處橈折。理勢固然、無足怪者。 以人事言之。則當大過之時、才弱不能自濟。然理窮勢極、殺身成仁、於義為無咎也。 象曰。過涉之凶、不可咎也。 事雖無濟、理勢當然、不可咎之也。全卦以陽過乎陰、取棟橈之象。 大過不能無橈。卦中二五、陽皆在中、故猶可亨。六爻皆欲其剛柔相濟、以適乎中。然後當大過之時、不至於有過。大抵剛中有柔、柔中有剛者吉、偏剛、偏柔者凶。陽剛在上為主而陰柔輔之者宜、陰柔在上為主而陽剛輔者否。初上本末皆弱。然上以柔居柔、又居最上、故凶。初以柔居剛、又所處下、故無咎。三四皆象於棟。然四以剛居柔、以居上而下取初之輔、故吉。三以剛居剛、以自下而附上之柔、故凶。五以剛居剛、又自下而上比於上、故丑。二以剛居柔、在上而取初之比、故利。人當大過之時、必以剛為主、以柔為輔。非剛無以任天下之重、非柔無以成天下之功。在下位、則當柔而能剛、敬以承[文瀾本「承」作「成」]上、庶幾白茅之義。 身上上位、則當剛而能柔、求賢自輔、得棟隆之吉、老夫之利矣。若以剛居剛、反上附於陰、不凶必丑。若柔弱已極、而居最上、唯有取凶而已。 坎坎卦、一陽陷於二陰之中。陽實陰虛、上下無據、為坎陷之義、故卦名坎。坎次大過。按、序卦、物不可以終過、故受之以坎。坎者、陷也。 理無過而不已、過極必陷、坎所以次大過也。坎為險陷。全彖取一陽在中、以為內實有常。剛中可以有功、時世有險而此心無險、故雖險而亨。此全卦之大旨也。六爻皆不言吉。二五雖剛中、而皆在險中。五得位而二不得位、故五既平而二僅小得也。四陰爻亦皆從陽爻起義。三四在陽爻之中、猶愈於初上在陽爻之外。三以失位乘陽而無功、四以得位承陽猶得無咎。 若初上則在兩陽之外。初居險之下、而上居險之極、故凶為最甚。此六爻之大略也。 習坎。有孚。維心亨。行有尚。 習、重習也。坎、險陷也、水象。陽陷陰中、外虛內實、險陷之象。 此卦上下皆坎、是為重險、故言習。乾坤六爻同一爻、可不言習。坎卦序在六子之先、此言習、而他皆以重習起義可知矣。坎卦中實而水內明、有有孚心亨之象。世可險而心不可險、身可陷而心不可陷。誠信在中、則安於義命而不僥倖苟免。此心有主、不為利害所動而心亨矣。心亨則洞察時勢、取必於理、而行自必有功、此所以為處坎之道也。 彖曰。習坎、重險也。 危難洊至、險而又險也。此釋卦之名義。 水流而不盈、行險而不失其信。 水流足此通彼、無有盈溢。雖奔突險阻、專赴於壑、而不失不盈之信。 蓋水性趨下、不盈即趨下也。此以卦象釋有孚之義也。 維心亨、乃以剛中也。行有尚、往有功也。 二五以剛在中、實心無累、何往不通。如是而行、必有功也。蓋坎以能行為功。若止而不行、則常在險中矣。 天險不可升也、地險山川丘陵也。王公設險以守其國。險之時用大矣哉。 不可升、無形之險。山川丘陵、有形之險。王公因有形之險為無形之險、是謂人險。坎卦四陰二陽。二陽、中實之象。體水之德、為有孚心亨、處險之道也。四陰、險陷之象。因坎之形、而設險守國、用險之方也。往有功以上、皆言處險之道。此則言用險之方。 象曰。水洊至。習坎。君子以常德行、習教事。 水流不已、以成大川。人學不已、以成大賢。君子於己之德、務於常久。於教人之事、務於熟習。 初六。習坎。入於坎窞、凶。 坎中小穴旁入者曰窞。以陰柔居重險之下、其陷益深、故其象占如此。 象曰。習坎入坎、失道凶也。 深入於險、失出險之道也。有孚心亨、所謂道也。 九二。坎有險。求小得。 處重險之中、未能自出、故為有險之象。然剛而得中、故有求而小得之象。 象曰。求小得、未出中也。 雖有剛中之才、未能出坎中之險。 六三。來之坎坎。險且枕。入於坎窞。勿用。 陰柔不中正、而履重險之間、來往皆險、前險而後又枕於險之象。其陷益深、不可用也。初入於坎窞則曰凶、此曰勿用。初不可出、此猶可出也。 象曰。來之坎坎、終無功也。 未有出險之道。 六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。 貳、副貳之意、益之也。牖、室之所由以明者。坎有酒食之象。四變互巽木、樽簋之象。互離中虛、有瓦缶及牖象。按、本義、以樽盛酒、以簋盛食、復以瓦缶為副樽。按、來注、一樽之酒、二簋之食、樂用瓦缶。 覺來注為順、且與象傳合。總言當險難之時、不事多儀而尚誠實也。自牖、言不由正道、因其所明者而進結之。蓋當艱險之時、不能直致、自間道以上達也。六四居大臣之位、處險之中。本其至誠、因君之所明者委曲獻納。 則雖歷艱險而終得無咎也。 象曰。樽酒簋貳、剛柔際也。 本義謂無貳字。人情同樂則相猜、共患則相倚。四與五比、君臣相接。 在險難之中、不事煩文。以誠相向可以上達、將出於險矣。 九五。坎不盈。只既平。無咎。 九五在坎之中、陰之下、有不盈之象。只、至也。以陽剛中正居尊位、上止一陰、勢將出險、有既平之象。不盈猶有險也、既平則無險矣。二居重險之中、故有險。五出重險之外、故既平。將出於險、可無咎矣。 象曰。坎不盈、中未大也。 剛中居尊、宜濟。天下之險。乃猶在坎中、有中德而未光大也。大有六五以柔居中乃曰大中、此以剛居中反曰未大者。大有柔能統剛、坎則剛猶陷於柔也。 上六。係用徽纆。寘於叢棘。三歲不得。凶。 三股曰徽。兩股曰纆。皆索名。叢棘、獄牆所設。坎為刑獄。上變巽為繩。上六以陰柔居險極、故有此象。周禮司圜收教罷民。能改者三年而舍、其不能改而出圜土者殺。三歲不得、罪大不能改者也。占者得之、則不能出險可知。 象曰。上六失道、凶三歲也。 三歲、久之極。所以至此者、失處險之道也。全卦二五中實、故有有孚心亨之象。然處險之道即在是矣、故六爻惟二五得有孚心亨之道。二在險下、但可小得。五在險上、則既平也[文瀾本「也」作「矣」]。初以最下而凶。上以險極而甚。三以處前後險之間而勿用。惟四際五、僅得無咎。 然樽酒納約、亦得有孚心亨之義故也。 離離卦、一陰麗於上下之陽、有附麗之義。中虛有光明之義。離、麗也、明也。於象為火、體虛麗物而明者也。又為日、亦麗天而明者也。故卦名離。離卦次坎。按、序卦、坎者、陷也。陷必有所麗、故受之以離。離者、麗也。陷於險難之中、必有所附麗。理之自然、離所以次坎也。又按、上經終於離、下經終於既濟未濟。六十四卦以乾坤為首、而坎離居其中。蓋坎離二卦、天地之心也、造化之本也。天一生水地二生火。坎藏天之陽中、受明為月。離麗地之陰中、含明為日。坎為水而司寒、離為火而司暑。坎為月而司夜、離為日而司晝。故先天之圖乾南坤北、後天則離南而坎北。 坎離為乾坤之繼體、此上經終坎離、下經終既濟未濟之意。而道家亦以人身為小天地。以心腎分屬坎離、而其功用取於水火之既濟。蓋亦從易說而旁通之者也。全卦以柔順得正為吉、六爻以二陰爻為主。二中正而五非正、故不如二。其四陽爻則從陰爻起義[文瀾本「義」作「意」]。初上在陰爻之外、勝於三四在陰爻之中。三日昃而四焚如、以在二五兩陰之內也。初能敬而上出征、以在二五兩陰之外也。蓋坎離二卦奇耦反對、故爻象之吉凶亦相反也。 離。利貞。亨。畜牝牛。吉。 離之為麗、猶亂之為治、以陰麗於陽也。物之所麗、貴乎得正、故正則有可亨之道也。又離得坤之中畫、牝牛皆取陰象。坤以全體配乾而行、故為牝馬之行。離以二五附乾而居、故當為牝牛之畜。蓋所麗得正則亨、又當柔順自處則吉也。坎離二卦爻畫反對、故其義其占皆相反。蓋坎之明在內、當以剛健行之於外。離之明在外、當以柔順養之於中。坎水潤下、愈下則陷、故以行為尚。離火炎上、愈上則焚、故以畜為吉也。 彖曰。離、麗也。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。重明以麗乎正、乃化成天下。 日月麗天、以氣麗氣而成明。百穀草木麗土、以麗形而成文。君臣上下皆有明德、而處於中正、則可以成天下文明之化。此皆以釋卦之名義也。 柔麗乎中正、故亨、是畜牝牛吉也。 二中正、五中而不正。中正、統言之。此以卦體釋卦辭也。 象曰。明兩作、離。大人以繼明照於四方。 明兩作、兩明相繼而起也。繼明、猶以聖繼聖也。前言重明、以上下言之。取象於君臣。此言兩作、以先後言之。取象於帝王之父子。若以人事言之。則日新又新、緝熙不已、繼明之義也。洞達事理、光被四表、照於四方之義也。 初九。履錯然。敬之無咎。 剛明在下、其性炎上。剛則、明則察。二者襍於胸中、所履交錯之象。能敬則心有主、不至於錯、可以無咎矣。火在下而未上炎、猶有可制。 雖戒占者之辭、亦其象然也。 象曰。履錯之敬、以辟咎也。 剛明而不妄動、咎可辟矣。 六二。黃離。元吉。 黃、中色、坤為黃。離中爻乃坤土、有黃象。柔麗乎中而得其正。以此事君、將順而能匡救。以此治民、渾厚而能精明。上可正君、下可成化。 純臣之道、大善而吉之占也。 象曰。黃離元吉、得中道也。 言中而正在其中矣。 九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。凶。 重離之間、前明將盡、有日昃之象。離中虛缶象。互五為兌口、歌與嗟之象。死生猶晝夜之常理。鼓缶而歌、安常以自樂可也。不然而徒以大耋為嗟、則窮蹙以死而已、故凶。蓋數之所至、當安於命也。 象曰。日昃之離、何可久也。 求人以繼其事、退處以休其身可也。 九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。 前明盡而後明忽迫、有突如其來如之象。其炎正盛、焚如之象。履非其位、逼近至尊、勢不能終、死如之象。無應無承、眾無所容、棄如之象。 象曰。突如其來如、無所容也。 無所容總釋上文、舉突如句可該。 六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。 以柔順剛、不得其正、而迫於上下之陽。互卦兌澤之流、兌口之開、故有出涕沱若、戚嗟若之象。然居尊位而知憂懼、故占得吉也。 象曰。六五之吉、離王公也。 居王公之位而知憂懼、故吉也。三前明將盡、則不宜為大耋之嗟。五柔中居尊、則宜以戚嗟自戒。 上九。王用出征。有嘉折首。獲其匪丑。無咎。 離為甲冑戈兵、故有出征之象。上九為五所麗、有王用之之象。有嘉、言有嘉美之功。折首、但誅首惡也。獲匪其醜、言不及其徒眾也。陽剛在上、有出征有嘉之象。離為科上槁、折首之象。剛明在上、所照及遠、有折首不及其丑之象。如此則威震而刑不濫、何咎之有。 象曰。王用出征、以正邦也。 寇賊亂邦、上能以剛明除天下之惡、所以正邦也。全卦以居中得正、有可亨之道。而以柔順自處、自能獲吉。六爻惟二兼中正柔順之德、故為最吉。五中而不正、而居尊位以照臨四方、故雖憂懼而亦有吉道。又火性炎上、在下則有勢易制、在上則其明及遠、所以皆無咎。若三處前明之盡、四居後明之逼、則凶不待言矣。 周易淺述卷三