周易集注 · 周易集注卷之十五

說卦傳 昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。 言蓍草，乃神明幽助方生。周公之爻定陽九陰六者，非老變而少不變之說也，乃參天兩地而倚數也。參兩之說，非陽之象圓，圓者徑一而圍三，陰之象方，方者徑一而圍四之說也。蓋河圖，天一地二、天三地四、天五地六、天七地八、天九地十。一二三四五者，五行之生數也，六七八九十者，五行之成數也。生數居河圖之內，乃五行之發端，故可以起數；成數居河圖之外，則五行之結果，故不可以起數。參之者三之也，天一、天三、天五之三位也。兩之者，二之也，地二、地四之二位也。「倚」者，依也，天一依天三、天三依天五，而為九，地二依地四，而為六也。若以畫數論之，均之為三，參之則三個三，兩之則兩個三矣。聖人用蓍以起數，九變皆三畫之陽，則三其三而為九，此九之母也；則過揲之策，四九三十六，此九之子也。參之是三個十二矣。九變皆二畫之陰，則二其三而為六，此六之母也；則過揲之策四六二十四，此六之子也。兩之是兩個十二矣。均之為十二，參之則三個，兩之則兩個也。以至乾六爻之策，二百一十有六，乃三個七十二合之也。均之為七十二，參之則三個，兩之則兩個矣。總之乾策六千九百十二，乃三個二千三百四合之也。坤策四千六百八，乃兩個二千三百四合之也。均之二千三百四，參之則三個，兩之則兩個矣。此皆河圖生數自然之妙，非聖人之安排也。若夫七八，亦乾坤之策，但二、五為七，三、四為七，是一地一天，不得謂參兩；一、三、四為八，一、二、五為八，是一地二天，亦不得謂之參兩。以至過揲之策，六爻之策，萬物之數，皆此參兩。故周公三百八十四爻，皆用九、六者，以生數可以起數，成數不可以起數也。「觀變」者，六十四卦皆八卦之變，陽變陰，陰變陽也。如乾初爻變則為姤，二爻變則為遁；坤初爻變則為復，二爻變則為臨是也。詳見圖像《八卦變六十四卦圖》。「發揮於剛柔」者，布散剛柔於六十四卦而生三百八十四爻也。《易》中所言之理，一而已矣。自其共由而言，謂之道。自其蘊畜而言，謂之德。自其散布而不可移易，謂之理。自其各得其所賦之理，謂之性。道、德、理、性四者，自其在人而言，謂之義，自其在天而言，謂之命。和順於道德者，謂《易》中形上之道、神明之德，皆有以貫徹之，不相悖戾拂逆也。理於義者，六十四卦皆利於貞，其要無咎者義也，今與道德不相違背，則能理料其義。凡吉凶、悔吝、無咎，皆合乎心之制、事之宜矣。「窮理」者，謂《易》中幽明之理，以至萬事萬物之變，皆有以研窮之也。「盡性」者，謂《易》中健順之性，以至大而綱常，小而細微，皆有以處分之也。「至於命」者，凡人之進退、存亡、得喪，皆命也。今既窮理盡性，則知進知退，知存知亡，知得知喪，與天合矣，故至於命也。惟聖人和順於道德，窮理盡性，是以文王發明六十四卦之彖辭，周公發明三百八十四爻之爻辭，有吉有凶，有悔有吝，有無咎者，皆理於義至於命也。使非理義立命，安能彌綸天地，觀象玩辭，觀變玩占，自天佑之，吉無不利也哉？幽贊二句，言蓍數也。蓍與河圖皆天所生，故先言此二句。立卦者伏羲也，生爻者周公也，理義至命者，文王、周公之辭也。上理字料理之理，下理字義理之理。自「聖人之作《易》」至下六句，皆一意。幽贊於神明，參天兩地，觀變於陰陽，發揮於剛柔，和順於道德，窮理盡性，一意也。「立」，立教也。立也，生也，理也，至也，一意也。聖人作《易》不過此六者而已。言蓍數卦爻，而必曰義命者，道器無二致，理數不相離，聖人作《易》，惟教人安於義命而已，故兼天人而言之。此方謂之易，非舊注極功之謂也。故下文言順性命之理，以陰陽、剛柔、仁義並言之。 言《易》有蓍，乃聖人幽贊於神明而生之；《易》有數，乃聖人參天兩地而倚之；《易》有卦，乃聖人觀變於陰陽而立之；《易》有爻，乃聖人發揮於剛柔而生之。《易》彖辭、爻辭中有義，乃聖人和順於道德而理之；《易》彖辭、爻辭中有命，乃聖人窮理盡性而至之。 右第一章。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。 「性」，人之理；「命」，天地之理也。陰陽以氣言，寒暑往來之類是也。剛柔以質言，山峙川流之類是也。仁義以德言，事親從兄之類是也。三者雖若不同，然仁者陽剛之理，義者陰柔之理，其實一而已矣。蓋天地間不外「形、氣、神」三字。如以人論，骨肉者剛柔之體也，呼吸者陰陽之氣也，與形氣不相離者五性之神也理也。特因分三才，故如此分爾。天無陰陽則氣機息，地無剛柔則地維墜，人無仁義則禽獸矣，故曰立天、立地、立人。兼三才而兩之者，總分三才，為上、中、下三段，而各得其兩。初剛而二柔，三仁而四義，五陽而上陰也。分陰分陽，以爻位言。分初三五為陽位，二四上為陰位也。既分陰分陽，乃迭用剛柔之爻以居之。或以柔居陰，以剛居陽，為當位；以柔居陽，以剛居陰，為不當位。亦有以剛柔之爻，互居陰陽之位，為剛柔得中者，故六位雜而成文章也。 昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理而已，非有所勉強安排也。以性命之理言之，立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。而性命之理，則根於天地、具於人心者也。故聖人作《易》，將此三才兼而兩之，六畫而成卦，又將此三才分陰分陽，迭用而成章者，無非順此性命之理而已。 右第二章。 天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射，八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》，逆數也。 射，音石。數，上聲。 「相薄」者，薄激而助其雲雨也。「不相射」者，不相射害也。「相錯」者，陽與陰相對待，一陰對一陽，二陰對二陽，三陰對三陽也。故一與八錯，二與七錯，三與六錯，四與五錯。八卦不相錯，則陰陽不相對待，非《易》矣。宋儒不知錯綜二字，故以為相交而成六十四卦，殊不知此專說八卦逆數，方得相錯，非言六十四卦也。乾一、兌二、離三、震四，前四卦為往；巽五、坎六、艮七、坤八，後四卦為來。數往者順，數圖前四卦乾一至震四，往者之順也。知來者逆，知圖後四卦巽五至坤八，來者之逆也。是故《易》逆數者，言因錯卦之故，所以《易》逆數，巽五不次于震四，而次於乾一也。 惟八卦既相錯，故聖人立圓圖之卦。數往者之既順，知來者之當逆。使不逆數，而巽五即次于震四之後，則八卦不相錯矣。是故四卦逆數，巽五復回次於乾一者以此。 右第三章。此章言伏羲八卦，逆數方得相錯。 雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以晅之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。 晅，況晚反，又呼淵切，音宣。說，音悅。 天地定位，上章言八卦之對待，故首之以乾坤，此章言八卦對待生物之功，故終之以乾坤。乾坤始交而為震巽，震巽相錯，動則物萌，散則物解，此言生物之功也。中交而為坎離，坎離相錯，潤則物滋，晅則物舒，此言長物之功也。「晅」者，明也。終交而為艮兌，艮兌相錯，止則物成，說則物遂，此言成物之功也。若乾則為造物之主，而於物無所不統，坤則為養物之府，而於物無所不容。六子不過各分一職，以聽命耳。 右第四章。此章言伏羲八卦相錯生物成物之功。 帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。 說，音悅。勞，去聲。 此文王圓圖。帝者陽也，陽為君，故稱帝。乾以君之，乃其證也。且言帝則有主宰之意，故不言陽而言帝。孔子下文不言帝，止言萬物者，亦恐人疑之也。出也，齊也，相見也，致役也，說也，戰也，勞也，成也，皆帝也。二言字助語辭。震方三陽開泰，故曰出。致者委也，坤乃順承天，故為陽所委役。至戌亥之方陽剝矣，故與陰戰。曰「戰乎乾」者，非與乾戰也。陽與陰戰於乾之方也。伏羲圓圖之乾，以天地之乾言。文王圓圖之乾，以五行乾金之乾言。至坎則以肅殺相戰之後，適值乎慰勞休息之期，陽生於子，故曰勞。至艮方陽已生矣，所以既成其終，又成其始。 萬物出乎震，震，東方也。齊乎巽，巽，東南也。齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也。聖人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養焉，故曰致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰說言乎兌。戰乎乾，乾，西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，勞卦也，萬物之所歸也，故曰勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終，而所成始也，故曰成言乎艮。 潔齊即如洗之意。春三月，物尚有不出土者，或有未開花葉者，彼此不得相見。至五月，物皆暢茂，彼此皆相見，故曰萬物皆相見。夏秋之交，物養之於土，皆得向實，然皆陽以委役之，故曰致役乎坤。至正秋，陽所生之物皆成實矣，故說。至戌亥之月，陽剝矣，故與陰相戰於乾之方。至子月，萬物已歸矣，休息慰勞於子之中，故勞。至冬春之交，萬物已終矣，然一陽復生，故又成其始。此因文王圓圖「帝出乎震」八句，孔子解之。雖八卦震、巽、離、坤、兌、乾、坎、艮之序，實春、夏、秋、冬五行循環流行之序也。蓋震、巽屬木，木生火，故離次之。離火生土，故坤次之。坤土生金，故兌乾次之。金生水，故坎次之。水非土，亦不能生木，故艮次之。水土又生木火，此自然之序也。若以四正四隅論，離火居南；坎水居北；震動也，物生之初，故居東；兌說也，物成之後，故居西。此各居正位者也。震陽木，巽陰木，故巽居東南巳方。兌陰金，乾陽金，故乾居西北亥方。坤陰土，故居西南。艮陽土，故居東北。此各居四隅者也。 右第五章。此章言文王圓圖。「帝出乎震」一節，言八卦之流行，後一節，言八卦流行生成物之功。 神也者，妙萬物而為言者也。動萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮。故水火相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物也。 「神」，即雷風之類，「妙」，即動撓之類，以其不可測，故謂之神，亦如以其主宰而言謂之「帝」也。「動」，鼓也。「撓」，散也。「燥」，乾也。「潤」，地土中之水氣皆是也。「水」者冬之水，天降雨露之屬皆是也。「逮」，及也，謂相濟也。「既」，盡也。「成」，生成也。前節言伏羲之對待。曰雷動、風散者，雷風相對也。曰雨潤、日晅者，水火相對也。曰艮止、兌說者，山澤相對也。此節言文王之流行。曰動萬物者春也，曰撓萬物者春夏之交也，曰燥萬物者夏也，曰說萬物者秋也，曰潤萬物者冬也，曰終始萬物者冬春之交也。所以火不與水對，山不與澤對。先儒不知對待流行，而倡為先天後天之說，所以《本義》於此一節，皆雲未詳。殊不知二圖分不得先後。譬如天之與地，對待也，二氣交感生成萬物者，流行也，天地豈有先後哉？男之與女，對待也，二氣交感生成男女者，流行也，男女豈有先後哉？所以伏羲、文王之圖不可廢一，孔子所以發二聖千載之秘者此也。此節乃總括上四節二圖不可廢一之意，所以先儒未詳其義。 神也者，妙萬物而為言者也。以文王流行之卦圖言之，雷之動，風之撓，火之燥，澤之說，水之潤，艮之終始，其流行萬物，固極其盛矣，然必有伏羲之對待，水火相濟，雷風不相悖，山澤通氣，然後陽變陰化有以運其神妙萬物，而生成之也。若止於言流行而無對待，則男女不相配，剛柔不相摩，獨陰不生，獨陽不成，安能行鬼神，成變化，而動之、撓之、燥之、說之、潤之以終始萬物哉！ 右第六章。第三章天地定位。第四章雷以動之，言伏羲圓圖之對待。第五章「帝出乎震」二節，言文王圓圖之流行。此則總二聖之圖而言，文王之流行必有伏羲之對待，而後可流行也。 乾，健也。坤，順也。震，動也。巽，入也。坎，陷也。離，麗也。艮，止也。兌，說也。 此言八卦之情性。乾純陽，故健。坤純陰，故順。震、坎、艮，陽卦也，故皆從健。巽、離、兌，陰卦也，故皆從順。健則能動，順則能入，此震、巽所以為動為入也。健遇上下皆順，則必溺而陷。順遇上下皆健，則必附而麗，此坎、離所以為陷為麗也。健極於上，前無所往，必止。順見於外，情有所發，必悅。 右第七章。 乾為馬，坤為牛，震為龍，巽為雞，坎為豕，離為雉，艮為狗，兌為羊。 馬性健，其蹄圓，乾象。牛性順，其蹄坼，坤象。龍蟄物，遇陽則奮，震之一陽動於二陰之下者也。雞羽物，遇陰則入，巽之一陰伏於二陽之下者也。豕性剛躁，陽剛在內也。雉羽文明，陽明在外也。狗，止人之物。羊，悅群之物。此遠取諸物如此。 右第八章。 乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為耳，離為目，艮為手，兌為口。 首尊而在上，故為乾。腹納而有容，故為坤。陽動陰靜，動而在下者足也。陽連陰坼，坼而在下者，股也。坎陽在內，猶耳之聰在內也。離陽在外，猶目之明於外也。動而在上者手也，坼而在上者口也。此近取諸身如此。 右第九章。 乾，天也，故稱乎父。坤，地也，故稱乎母。震一索而得男，故謂之長男。巽一索而得女，故謂之長女。坎再索而得男，故謂之中男。離再索而得女，故謂之中女。艮三索而得男，故謂之少男。兌三索而得女，故謂之少女。 六子皆自乾坤而生，故稱父母。「索」者，陰陽之相求也。陽先求陰，則陽入陰中而為男。陰先求陽，則陰入陽中而為女。震、坎、艮皆坤體，乾之陽來交於坤之初而得震，則謂之長男；交於坤之中而得坎，則謂之中男；交於坤之末而得艮，則謂之少男。巽、離、兌皆乾體，坤之陰來交於乾之初而得巽，則謂之長女；交於乾之中而得離，則謂之中女；交於乾之末而得兌，則謂之少女。三男本坤體，各得乾之一陽而成男，陽根於陰也。三女本乾體，各得坤之一陰而成女，陰根於陽也。此文王有父母六子之說，故孔子發明之，亦猶帝出於震，孔子解之也。 右第十章。 乾為天，為圜，為君，為父，為玉，為金，為寒，為冰，為大赤，為良馬，為老馬，為瘠馬，為駁馬，為木果。 純陽而至健為天，故為天。天體圓，運動不息，故為圜。乾之主乎萬物，猶君之主萬民也，故為君。乾知大始，有父道焉，故為父。純粹為玉，純剛為金。為寒為冰者，冰則寒之凝也，乾居亥位，陽生於子也。大赤，盛陽之色也。寒冰在子，以陽之始言之；大赤在午，以陽之終言之。良馬，馬之健而純，健之不變者也。老馬，健之時變者也。瘠馬，健之身變者也。駁馬，健之色變者也。乾道變化，故又以變言之。木果，圓之在上者也。 漢，荀爽集《九名家易傳》有「為龍，為直，為衣，為言」。 來子補定：有「為郊，為帶，為旋，為知，為富，為大，為頂，為戎，為武」。 坤為地，為母，為布，為釜，為吝嗇，為均，為子母牛，為大輿，為文，為眾，為柄。其於地也，為黑。 純陰為地。資生為母。為布者，陰柔也，且地南北經而東西緯，亦布象也。為釜者，陰虛也，且六十四升為釜，亦如坤包六十四卦也。其靜也翕，凝聚不施，故為吝嗇。其動也辟，不擇善惡之物皆生，故為均。性順而生物，生生相繼，故為子母牛。能載物為輿，曰大輿者，乃順承天之大也。三畫成章，故為文。偶畫成群，故為眾。柄者持成物之權。黑者，為極陰之色。 《荀九家》有「為牝，為迷，為方，為囊，為裳，為黃，為帛，為漿」。 來子補定：有「為末，為能，為小，為明，為戶，為敦」。 震為雷，為龍，為玄黃，為旉，為大塗，為長子，為決躁，為蒼筤竹，為萑葦。其於馬也，為善鳴，為足，為作足，為的顙。其於稼也，為反生，其究為健，為蕃鮮。 旉作車。筤，音郎。萑，音丸。，主樹反。 「震」者，動也。「為雷」者，氣之動於下也。「為龍」者，物之動於下也。乾坤始交而成震，兼天地之色，故為玄黃。「旉」當作車字。「震」，動也，「車」，動物也，此震之性當作車也。上空虛，一陽橫於下，有舟車之象。故剝卦君子得輿，小人剝廬。陽剝於上，有剝廬之象；陽生於下，則為震矣，有得輿之象。此震之象當作車也。且從大塗，從作足馬，則車誤作旉也明矣。一奇動於內，而二偶開張，四通八達，故為大塗。乾一索而得男，故為長子。一陽動於下，其進也銳，故為決躁。「蒼」者東方之色，故為蒼筤竹。「萑葦」，荻與蘆也，與竹皆下本實而上干虛，陽下陰上之象也。凡聲陽也，上偶開口，故為善鳴。《爾雅》：馬左足白曰。震居左，故曰。「作」者，兩足皆動也，一陽動於下，故為作足。「顙」者，額也。「的顙」者，白額之馬也。震錯巽，巽為白，故為頭足皆白之馬。剛反在下，故稼為反生。反生者，根在上也。「究」者，究其前之所進也。陽剛震動，勢必前進，故究其極而言之。究其健者，震進則為臨為泰，為三畫之純陽矣，故為健。「究蕃」者，究其陽所生之物也。帝出乎震，則齊乎巽，相見乎離，品物咸亨，而蕃盛矣，故為蕃。「究鮮」者，鮮謂魚，震錯巽，故為魚也。《書》「奏庶鮮食」，謂魚肉之類。《老子》「治大國如烹小鮮」，則專言魚也。究健、究蕃者，究二陽之前進也。究鮮者，究二陽之對待也。 《荀九家》有「為玉，為鵠，為鼓」。 來子補定：有「為青，為升躋，為奮，為宮闈，為春耕，為東，為老，為竹筐」。 巽為木，為風，為長女，為繩直，為工，為白，為長，為高，為進退，為不果，為臭。其於人也，為寡發，為廣顙，為多白眼，為近利市三倍，其究為躁卦。 「巽」，入也。物之善入者莫如木，故無土不穿。氣之善入者莫如風，故無物不被。坤一索乾而得巽，故為長女。木曰曲直。「繩直」者，從繩以取直，而工則引繩之直，以制木之曲者也。巽德之制，故能制器為工。伏羲圓圖震錯巽，震居東北為青，巽居西南為白，蓋木方青而金方白也。陽長陰短，陽高陰卑，二陽一陰，又陽居其上，陰居其下，故為長，為高。風行無常，故進退。風或東或西，故不果。臭以風而傳，陰伏於重陽之下，鬱積不散，故為臭。姤卦包魚不利賓者，以臭故也。「為寡發」者，發屬血，陰血不上行也。「廣顙」者，闊額也，陽氣獨上盛也。眼之白者為陽，黑者為陰，所以離為目，巽二白在上，一黑沉於下，故為白眼。巽本乾體，為金為玉，利莫利於乾也。坤一索而為巽，巽性入，則乾之所有皆入於巽矣，故「近市利三倍」。曰近者，亦如市之交易有三倍之利也。震為決躁，巽錯震，故其究為躁卦，亦如震之其究為健也。震巽以究言者，剛柔之始也。 《荀九家》有「為楊，為鸛」。 來子補定：有「為浚，為魚，為草茅，為宮人，為老婦」。 坎為水，為溝瀆，為隱伏，為矯，為弓輪。其於人也，為加憂，為心病，為耳痛，為血卦，為赤。其於馬也，為美脊，為亟心，為下首，為薄蹄，為曳。其於輿也，為多眚，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。 水內明，坎之陽在內，故為水。陽畫為水，二陰夾之，故為溝瀆。陽匿陰中，為柔所掩，故為隱伏。矯者直而使曲，者曲而使直，水流有曲直，故為矯。因為矯，弓與輪皆矯所成，故為弓輪。陽陷陰中，心危慮深，故為加憂。心耳皆以虛為體，坎中實，故為病為痛。蓋有孚則心亨，加憂則心病矣。水在天地為水，在人身為血。為赤者，得乾之一畫，與乾色同，但不大耳。乾為馬，坎得乾之中爻而剛在中，故為馬之美脊。剛在內而躁，故為亟心。柔在上，故首垂而不昂；柔在下，故蹄薄而不厚。因下柔，故又為曳。蓋陷則失健，足行無力也。「多眚」者，險陷而多阻，陰柔在下，不能任重也。上下皆虛，水流而不滯，故通。「月」者，水之精，從其類也。盜能伏而害人，剛強伏匿於陰中，故為盜。中實，故木多心堅。 《荀九家》有「為宮，為律，為可，為棟，為叢棘，為狐，為蒺藜，為桎梏」。 來子補定：有「為沫，為泥塗，為孕，為酒，為臀，為淫，為北，為幽，為孚，為河」。 離為火，為日，為電，為中女，為甲冑，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁。 蠃，音螺，力里反。 離者，麗也。火麗木而生，故為火。「日」者火之精，「電」者火之光，故為日為電。甲冑外堅，象離之畫，戈兵上銳，象離之性。中虛故為大腹。「乾」音干。水流濕，故稱血，火就燥，故稱乾。外剛內柔，故為介物。中虛，故為木之科。「科」者，科巢之象也。炎上，故木上槁。 《荀九家》有「為牝牛」。 來子補定：有「為苦，為朱，為三，為焚，為泣，為歌，為號，為墉，為城，為南，為不育，為害」。 艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏，為閽寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙之屬。其於木也，為堅多節。 蓏，音裸。喙，況廢反。 山止於地，故為山。一陽塞於外，不通大塗，與震相反，故為徑路。剛在坤土之上，故為小石。上畫相連，下畫雙峙而虛，故為門闕。木實植生曰果，草實蔓生曰蓏，實皆在上，故為果蓏。閽人掌王宮中門之禁，止物之不應入者，寺人掌王之內人及宮女之戒令，止物之不得出者，艮剛止內柔，故為閽寺。人能止於物者在指，物能止於物者在狗。鼠之為物其剛在齒，鳥之為物其剛在喙。黔者黑色，鳥喙多黑。曰屬者，不可枚舉也。狗、鼠、黔喙，皆謂前剛也。坎陽在內，故木堅在心，艮陽在上，故木堅多節。木枝在上方有節。 《荀九家》有「為鼻，為虎，為狐」。 來子補定：有「為床，為握，為終，為宅，為廬，為丘，為篤，為章，為尾」。 兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛鹵。為妾，為羊。 澤乃瀦水之地，物之潤而見於外者，亦為澤。兌之陰見乎外，故為澤。坤三索於乾而得女，故為少女。女巫擊鼓婆娑，乃歌舞悅神者也。通乎幽者，以言悅乎神為巫；通乎顯者，以言悅乎人為口舌。正秋萬物條枯實落，故為毀折，此以其時言也。柔附於剛，剛乃決柔，故為附決。震陽動，故決躁；兌陰悅，故附決。兌非能自決，乃附於剛而決也。此以其勢言也。兌金乃堅剛之物，故為剛。《說文》云：「鹵，西方咸地。」兌正西，故為鹵。少女從姊為娣，故為妾。內狠外說，故為羊。 《荀九家》有「為常，為輔頰」。 來子補定：有「為笑，為五，為食，為跛，為眵，為西」。 右第十一章。此章廣八卦之象。 序卦傳 序卦者，孔子因文王之序卦，就此一端之理以序之也。一端之理在所略，孔子分明，恐後儒雜亂文王之序卦，故藉此一端之理以序之，其實本意專恐為雜亂其卦也。如大過以下，使非孔子序卦可證，則後儒又聚訟矣。蔡氏改正，丘氏猶以為不當僭改經文，豈不聚訟？所以《序卦》有功於《易》。宋儒不知象，就說《序卦》非聖人之書，又說非聖人之蘊，非聖人之精，殊不知《序卦》非為理設，乃為象設也。如井、蹇、解、無妄等卦辭，使非《序卦》、《雜卦》，則不知文王之言，何自而來也。自孔子沒，歷秦漢至今日，叛經者皆因不知《序卦》、《雜卦》也。以此觀之，謂《序卦》為聖人之至精可也。 有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。物稚不可不養也，故受之以需。需者，飲食之道也。飲食必有訟，故受之以訟。 「盈」者，言乾坤之氣盈，充塞於兩間也，如有欠缺，豈能生物？屯不訓盈，言萬物初生之時，如此鬱結未通，必如此盈也。物之始生，精神未發，若蒙冒然，故屯後繼蒙。蒙者，蒙也。上蒙字卦名，下蒙字物之象也。稚者，小也。小者必養而後長。需水有天以養萬物，乃萬物之所需者。需不訓飲食，謂人所需於飲食者，在養之以中正，乃飲食之道也。飲食，人之所大欲也，所需不如所欲，則必爭，乾餱以愆，豕酒生禍，故訟。 訟必有眾起，故受之以師。師者，眾也。眾必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然後有禮，故受之以履。履而泰，然後安，故受之以泰。泰者，通也。物不可以終通，故受之以否。 爭起而黨類必眾，故繼之以師。比者比也，上比卦名，下比相親附之謂也。眾必有所親附依歸，則聽其約束，故受之以比。人來相比，必有以畜養之者，無以養之何以成比？故受之以小畜。禮義生於富足，物畜然後有禮，故受之以履。禮蓋人之所履，非以禮訓履也。人有禮則安，無禮則危，故受之以泰。治亂相仍，如環無端，無久通泰之理，故受之以否。 物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫。豫必有隨，故受之以隨。以喜隨人者必有事，故受之以蠱。 上下不交所以成否，今同人於野，利涉大川，疇昔儉德辟難之君子，皆相與出而濟否矣，故繼之以同人。能一視同人，則近悅遠來，而所有者大矣，故大者皆為吾所有。所有既大，不可以有自滿也，故受之以謙。有大不盈而能謙，則永保其所有之大，而中心和樂矣，故受之以豫。和樂而不拒絕乎人，則人皆欣然願隨之矣，故受之以隨。以喜隨人者，非無故也，必有其事，如臣之隨君，必以官守言責為事，弟子之隨師，必以傳道解惑為事，故受之以蠱。 蠱者，事也。有事而後可大，故受之以臨。臨者，大也。物大然後可觀，故受之以觀。可觀而後有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。物不可以苟合而已，故受之以賁。賁者，飾也。致飾然後亨則盡矣，故受之以剝。 蠱者壞也，物壞則萬事生矣。事因壞而起，故以蠱為事。可大之業，每因事以生，故受以臨。臨者，二陽進而逼四陰，駸駸乎向於大矣。臨不訓大，臨者以上臨下，以大臨小。凡稱臨者，皆大者之事也，故以大釋之。凡物之小者，不足以動人之觀，大方可觀。德之大，則光輝之著，自足以起人之瞻仰；業之大，則勳績之偉，自足以耀人之耳目，故臨次以觀。既大而可觀，則信從者眾，自有來合之者，故受之以噬嗑。物不可以苟合，又在乎賁以飾之。不執贄則不足以成賓主之合，不受幣則不可成男女之合，賁所以次合也。「賁」者，文飾也。「致」者，專事文飾之謂也。文飾太過則為亨之極，亨極則儀文盛而實行衰，故曰致飾亨則盡矣，故繼之以剝。 剝者，剝也。物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復。復則不妄矣，故受之以無妄。有無妄然後可畜，故受之以大畜。物畜然後可養，故受之以頤。頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。物不可以終過，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所麗，故受之以離。離者，麗也。 所謂「剝」者，以其剝落而盡也。然物不可以終盡，既剝盡於上，則必復生於下，故繼之以復。復者，反本而復於善也。善端既復則妄念不生，妄動不萌，而不妄矣。無妄則誠矣，誠則好善如好好色，惡惡如惡惡臭，然後可以畜德而至於大，故受之以大畜。物必畜然後可養，況我之德乎？德既畜於己，則可以優遊涵泳，而充養之，以至於化矣，是可養也，故受之以頤。頤者，養之義也。有大涵養而後有大施設，養則可動，不養則不可動矣。動者施設而見於用也，故受之以大過。大過者，以大過人之才，為大過人之事，非有養者不能也。然天下之事，中焉止矣，理無大過而不已，過極則陷溺於過矣，故受之以坎。坎者，一陽陷於二陰之間，陷之義也。陷於險難之中，則必有所附麗，庶資其才力，而陷可免矣，故受之以離。離者，一陰麗於二陽之間，附麗之義也。物不可以終通、終否、終盡、終過，以理之自然言也，造化乃如此也。有大者不可以盈，不養則不可動，以理之當然言也，人事乃如此也。 右上篇。 有天地，然後有萬物。有萬物，然後有男女。有男女，然後有夫婦。有夫婦，然後有父子。有父子，然後有君臣。有君臣，然後有上下。有上下，然後禮義有所錯。 有夫婦，則生育之功成，而後有父子；有父子，則尊卑之分起，而後有君臣；有君臣，則貴賤之等立，而後有上下。上下既立則有拜趨坐立之節，有宮室車馬之等，小而繁纓之微，大而衣裳之垂，其制之必有文，故謂之禮，其處之必得宜，故謂之義。「錯」者，交錯也，即八卦之相錯也。禮義尚往來，故謂之錯。 夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆。恆者，久也。物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。物不可以終壯，故受之以晉。晉者，進也。進必有所傷，故受之以明夷。 物不可以久居其所，泛論物理也，如人臣居寵位之久者是也。豈有夫婦不久居其所之理？序卦止有一端之理者，正在於此。遁者，退也。物不可以終退，故受之以大壯。既壯盛則必進，故受之以晉。進而不已則知進不知退，必有所傷矣，亦物不可久居其所之意。《易》之消息盈虛不過如此。時止時行則存乎其人也。 夷者，傷也。傷於外者，必反其家，故受之以家人。家道窮必乖，故受之以睽。睽者，乖也。乖必有難，故受之以蹇。蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。解者，緩也。緩必有所失，故受之以損。 傷於外者，其禍必及於家，故受之以家人。禍及於家則家道窮困矣。家道窮困則父子兄弟豈不相怨，故受之以睽。一家乖睽則內難作矣，故受之以蹇。凡人患難必有解散之時，故受之以解。緩則怠惰偷安，廢時失事，故受之以損。 損而不已必益，故受之以益。益而不已必決，故受之以夬。夬者，決也。決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。 損而不已必益，益而不已必決，決去即損去之意。盛、衰、損、益如循環然。損不已必益，益不已必損，造化如此，在《易》亦如此。故曰損益，盛衰之始也。損者盛之始，益者衰之始，所以決字即損字也。夬與姤相綜，夬柔在上，剛決柔也；姤柔在下，柔遇剛也。故決去小人即遇君子，所以夬受之以姤。君子相遇則合志同方，故受之以萃。同志既萃，則乘時遘會以類而進，故受之以升。升自下而上，不能不用其力，升而不已則力竭而困憊矣，故受之以困。 困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若長子，故受之以震。震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。得其所歸者必大，故受之以豐。豐者，大也。窮大者必失其所居，故受之以旅。 不能進而困於上，則必反於下，至下者莫若井也，井養而不窮，可以舒困矣，故受之以井。井久則穢濁不可食，必當革去其故，故受之以革。革物之器，去故而取新者，莫若鼎，故受之以鼎。鼎，重器也，廟祭用之，而震為長子，則繼父而主祭者也，故受之以震。震者，動也，物不可以終動，動則止之以靜，故受之以艮。艮者，止也。物不可以終止，靜極而復動也，故受之以漸。漸者，進也。進以漸而不驟者，惟女子之歸，六禮以漸而行，故受之以歸妹。得其所歸者必大，細流歸於江海則江海大，萬民歸於帝王則帝王大，至善歸於聖賢則聖賢大，故受之以豐。窮大而驕奢無度，則必亡國敗家，而失其所居之位矣，唐明皇、宋徽宗是也，故受之以旅。 旅而無所容，故受之以巽。巽者，入也。入而後說之，故受之以兌。兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。渙者，離也。物不可以終離，故受之以節。節而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小過。有過物者必濟，故受之以既濟。物不可窮也，故受之以未濟終焉。 旅者，親寡之時，非巽順何所容？苟能巽順，雖旅困之中，何往而不能入？故受之以巽。巽者，入也。人情相拒則怒，相入則悅，入而後悅之，故繼之以兌。兌者，悅也。人之氣，憂則鬱結，悅則舒散，悅而後散之，故受之以渙。渙者，離也，離披解散之意。物不可以終離，離則散漫遠去而不止矣，故受之以節。節所以止離也。「節」者制之於外，「孚」者信之於中。節得其道，而上能信守之，則下亦以信從之矣。所謂節而信之也，故受之以中孚。有者自恃其信，而居其有也，必者不加詳審，而必於其行也。事當隨時制宜，若自有其信而必行之，則小有過矣，故受之以小過。有過人之才者，必有過人之事，而事無不濟矣，故受之以既濟。物至於既濟，物之窮矣，然物無終窮之理，故受之以未濟終焉。物不可窮，乃一部《易經》之本旨，故曰物不可以終通，以至終離，言物不可者十一，皆此意也。 右下篇。 雜卦傳 雜卦者，雜亂文王之序卦也。孔子將序卦一連者，特借其一端之理以序之，其實恐後學顛倒文王所序之卦也。一端之理在所緩也，又恐後學以序卦為定理，不知其中有錯有綜，有此二體，故雜亂其卦，前者居於後，後者居於前，止將二體兩卦有錯有綜者下釋其意，如乾剛坤柔，比樂師憂是也。使非有此《雜卦》，象必失其傳矣。 乾剛，坤柔。 此以錯言。言乾坤之情性也。文王序卦，六十四卦止乾、坤、坎、離、大過、頤、小過、中孚八卦相錯。蓋伏羲圓圖，乾、坤、坎、離四正之卦本相錯，四隅之卦兌錯艮、震錯巽，故大過、頤、小過、中孚所以相錯也。 比樂，師憂。 此以綜言。因二卦同體，文王相綜為一卦，後言綜者仿此。順在內故樂，險在內故憂。凡綜卦，有四正綜。四正者，比樂師憂，大有眾同人親之類也。四隅之卦，艮與震綜，皆一陽二陰之卦，艮可以言震，震可以言艮；兌與巽綜，皆二陽一陰之卦，兌可以言巽，巽可以言兌。如隨、蠱、咸、恆之類是也。有以正綜隅、隅綜正者，臨、觀、屯、蒙之類是也。前儒不知乎此，所以言象失其傳，而不知象即藏於錯綜之中，因不細玩《雜卦》故也。 臨、觀之義，或與或求。 此以綜言。君子之臨小人也，有發政施仁之意，故與，下民之觀君上也，有仰止觀光之心，故求。曰或者，二卦皆可言與求也。蓋求則必與，與則必求。 屯見而不失其居，蒙雜而著。 此以綜言。見者，居九五之位也。「居」者，以陽居陽也。八卦正位，坎在五，言九五雜於二陰之間，然居九五之位，剛健中正，故見而不失其居。蒙九二亦雜於二陰之間，然為發蒙之主，故雜而著見，皆以坎之上下言。言蒙之坎上而為屯矣，見而不失其居；屯之坎下而為蒙矣，雜而又著。 震，起也；艮，止也。 此以綜言。震陽起於下，艮陽止於上。 損、益，盛衰之始也。 此以綜言。損上卦之艮，下而為益下卦之震，帝出乎震，故為盛之始。益上卦之巽，下而為損下卦之兌，說言乎兌，故為衰之始。震東兌西，春生秋殺，故為盛衰之始。 大畜，時也；無妄，災也。 此以綜言。大畜上卦之艮，下而為無妄下卦之震，故孔子曰：剛自外來，而為主於內。無妄下卦之震，上而為大畜之艮，故孔子曰：剛上而尚賢。止其不能止者，非理之常，乃適然之時；得其不當得者，非理之常，乃偶然之禍。 萃聚，而升不來也。 此以綜言。升上卦之三陰，下而為萃之下卦三陰同聚，故曰萃。萃下卦之三陰，上而為升之上卦三陰齊升，故曰升。惟升，故不降下而來。 謙輕，而豫怠也。 此以綜言。謙之上六，即豫之初六，故二爻皆言鳴。謙心虛故自輕，豫志滿故自怠。 噬嗑，食也；賁，無色也。 此以綜言。賁下卦之離上而為噬嗑之上卦，故孔子曰：柔得中而上行。噬嗑上卦之離下而為賁之下卦，故孔子曰：柔來而文剛。頤中有物，食其所有；白賁無色，文其所無。 兌見，而巽伏也。 此以綜言，與震、艮同。震、艮以陽起，止於上下，此則以陰見，伏於上下。 隨，無故也；蠱，則飭也。 此以綜言。隨則以蠱上卦艮之剛，下而為震，故孔子曰：剛來而下柔。蠱則以隨上卦兌之柔下而為巽，故孔子曰：剛上而柔下。隨無大故，故能相隨；蠱有大故，故當整飭。 剝，爛也；復，反也。 此以綜言。剝則生意漸盡而歸於無，復則生意復萌而反於有。 晉，晝也；明夷，誅也。 此以綜言。明夷下卦之離，進而為晉之上卦，故孔子曰：柔進而上行。明在上而明著，明在下而明傷。 井通，而困相遇也。 此以綜言。困上卦之兌，下而為井下卦之巽，井下卦之巽，上而為困上卦之兌。養而不窮，通也，即不困。剛過其掩，遇也，即不通。 咸，速也；恆，久也。 此以綜言。故孔子曰：柔上而剛下，剛上而柔下。有感則速，速則婚姻及時；有恆則久，久則夫婦偕老。 渙，離也；節，止也。 此以綜言。節上卦坎之剛，來居渙之下卦，渙上卦巽之柔，來居節之下卦。風散水，故渙，渙則離而不止。澤防水，故節，節則止而不離。 解，緩也；蹇，難也。 此以綜言。蹇下卦之艮，往而為解上卦之震。出險之外，安舒寬緩之時；居險之下，大難切身之際。 睽，外也；家人，內也。 此以綜言。睽下卦之兌，即家人上卦之巽。睽於外而不相親，親於內而不相睽。 否、泰，反其類也。 此以綜言。大往小來，小往大來，故反其類。 大壯則止，遁則退也。 止，當作上。 此以綜言。止字乃「上」字之誤。二卦相綜，遁之三爻即大壯之四爻。「上」字指大壯之四爻而言，退字指遁之三爻而言，皆相比於陰之爻也。孔子因周公三爻四爻之辭，故發此「上、退」二字。言大壯則壯於大輿之，上往而進，遁則退而畜止臣妾，使制於陽，不使之浸而長也。故大壯則上，遁則退。 大有，眾也；同人，親也。 此以綜言。同人下卦之離，進居大有之上卦；大有上卦之離，來居同人之下卦。勢統於一，所愛者眾；情通於同，所與者親。 革，去故也；鼎，取新也。 此以綜言。鼎下卦之巽進而為革上卦之兌。水火相息，有去故之義；水火相烹，有從新之理。 小過，過也；中孚，信也。 此以錯言。過者逾其常，信者存其誠。 豐，多故；親寡，旅也。 此以綜言。旅下卦之艮，即豐上卦之震。人處豐盛，故多故舊，人在窮途，故寡親識。 離上，而坎下也。 此以錯言。炎上潤下。 小畜，寡也；履，不處也。 此以綜言。二卦皆以柔為主。小畜柔得位，但寡不能勝眾陽，所以不能畜，故曰「寡」也。履柔不得位，惟以悅體履虎尾，故曰不處也。「不處」者，非所居也，故六三《小象》曰位不當。 需，不進也；訟，不親也。 此以綜言。天水相上下。安分待時，故不進；越理求勝，故不親。 大過，顛也；頤，養正也。 依蔡氏改正。 此以錯言。弱其本末故顛，擇其大小故正。《序卦》曰：「頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。」有此作正，蔡氏方改正，所以《序卦》有功於《易》。 既濟，定也。未濟，男之窮也。 依蔡氏改正。 此以綜言。水火相為上下。六位皆當，故定；三陽失位，故窮。 歸妹，女之終也。漸，女歸待男行也。 依蔡氏改正。 此以綜言。歸妹下卦之兌，進而為漸上卦之巽，漸下卦之艮，進而為歸妹上卦之震。歸妹者，女事之終；待男者，女嫁之禮。 姤，遇也，柔遇剛也。夬，決也，剛決柔也。君子道長，小人道憂也。 依蔡氏改正。 此以綜言。君子小人迭為盛衰，猶陰陽迭相消長。一柔在五陽之下，曰柔遇剛者，小人之遭遇，君子之所憂也。一柔在五陽之上，曰剛決柔者，君子之道長，小人之所憂也。《易》之為書，吉凶、消長、進退、存亡不過此理此數而已，故以是終之。