周易集注 · 周易集注卷之十四
繫辭下傳
八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛柔相推，變在其中矣。繫辭焉而命之，動在其中矣。吉凶悔吝者，生乎動者也。剛柔者，立本者也。變通者，趣時者也。
重，直龍反。
八卦以卦之橫圖言。成列者，乾一、兌二、離三、震四，陽在下者列於左；巽五、坎六、艮七、坤八，陰在下者列於右。「象」者，八卦形體之象，不特天地、雷風、水火、山澤之象，凡天地所有之象無不具在其中也。「因而重之」者，三畫上復加三畫，重乾重坤之類也。陽極於六，陰極於六，因重成六畫，故有六爻。「八卦成列」二句言三畫八卦，因而重之二句，言六畫八卦。至剛柔相推，言六十四卦。如乾為天，乾下變一陰之巽，二陰之艮，三陰之坤，是剛柔相推也。「繫辭」者，系六十四卦三百八十四爻之辭也。「命」者，命其吉凶悔吝也。「動」者，人之動作營為，即趨吉避凶也。《易》六十四卦三百八十四爻，不過一剛一柔，九、六而已。《易》有九、六，是為之本，無九、六，則以何者為本？故曰「立本」。《易》窮則變，變則通，不變則不通。有一卦之時，有一爻之時。時之所在，理之所當然，勢不得不然。趣者，向也。
伏羲八卦成列，雖不言象，然既成八卦，而文王之象已在卦之中矣。伏羲八卦雖無爻，然既重其六，而周公六爻已在重之中矣。六十四卦剛柔相推，雖非占卜卦爻之變，而卦爻之變已在其中矣。各系以辭，雖非其動，然占者值此爻之辭，則即玩此爻以動之，而動即在其中矣。繫辭以命，而動在其中者，何也？蓋吉凶悔吝皆辭之所命也，占者由所命之辭而動，當趨則趨，當避則避，則動罔不吉，不然則凶，悔吝隨之矣。吉凶悔吝生乎其動，動以辭顯，故繫辭以命，而動在其中矣。剛柔相推，而變在其中者，何也？蓋剛柔者，立本者也，變動者，趣時者也。有剛柔以立其本，而後可變通以趣其時。使無剛柔，安能變通？變通由於剛柔，故剛柔相推，而變在其中矣。
吉凶者，貞勝者也。天地之道，貞觀者也。日月之道，貞明者也。天下之動，貞夫一者也。
觀，去聲。夫，音扶。
「貞」者，正也。聖人一部《易經》皆利於正，蓋以道義配禍福也，故為聖人之書。術家獨言禍福，不配以道義，如此而詭遇獲禽則曰「吉」，得正而斃焉則曰「凶」，京房、郭璞是也。「勝」者，勝負之勝，言惟正則勝，不論吉凶也。如富與貴可謂吉矣，如不以其道得之，不審乎富貴，吉而凶者也。貧與賤可謂凶矣，如不以其道得之，能安乎貧賤，凶而吉者也。負乘者致其寇，舍車者賁其趾，季氏陽貨之富貴，顏回原憲之貧賤，凡殺身成仁，捨生取義，過涉滅頂，皆貞勝之意也。「觀」者，垂象以示人也。「道」者，天地日月之正理，即太極也。「一」者，無欲也，無欲則正矣。孔子祖述堯舜者，祖述其精一也，故曰「吾道一以貫之」，又曰「所以行之者一也」，又曰「天下之動，貞夫一者也」。三「一」字皆同。孔子沒，後儒皆不知「一」字之義，獨周濂溪一人知之，故某不得已，又作入聖功夫字義。
「吉凶者」以貞而勝，不論其吉凶也。何也？天地有此正理而觀，故無私覆無私載。日月有此正理而明，故無私照。天地日月且如此，而況於人乎？故天下之動雖千端萬緒，惟貞夫一。能無欲則貞矣，有欲必不能貞。惟貞則吉固吉，凶亦吉，正大光明，與天地之貞觀、日月之貞明，皆萬古不磨者也，豈論其吉凶哉？
夫乾，確然示人易矣；夫坤，然示人簡矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象動乎內，吉凶見乎外。功業見乎變，聖人之情見乎辭。
見，賢遍反。
「確然」，健貌；「然」，順貌。天惟有此貞一，故確然示人以易；地惟有此貞一，故然示人以簡。聖人作《易》，爻也者，不過效此貞一而作；象也者，不過像此貞一而立。使不效像乎此，則聖人之《易》與天地不相似矣。此爻此象方動於卦之中，則或吉或凶即呈於卦之外，而功業即因變而見矣。「功業」者，成務定業也。因變而見，即變而通之以盡利也。若聖人之辭，不過於爻象之中，因此貞一而系之以辭也。蓋教人不論吉凶，以貞勝而歸於一者，此則聖人繫辭覺民之心情也，故曰「情」。
天地之大德曰生，聖人之大寶曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰財。理財正辭，禁民為非曰義。
「大德」者，易簡貞一之大德也。「生」者，天主生物之始，地主生物之成也。「大寶」者，聖人必居天位方可行天道。是位者，乃所以成參贊之功者也，故曰「大寶」。「聚人」者，內而百官，外而黎庶也。「理財」者，富之也，九賦九式之類是也。「正辭」者，教之也，教之以正也，三物十二教之類是也。「禁非」者，既道之以德，又齊之以刑，五刑五罰之類是也。「仁義」者，貞一之理也。
天地有此貞一之大德，惟以生物為心，故無私覆無私載。聖人居大寶之位，而與天地參，是以守其位而正位凝命也，則以仁曰仁，即天地貞一之大德也。仁以育之，義以正之，有此貞一無私之大德，所以與天地參也。《易》之為書，辭、變、象、占專教人以貞勝而歸於一者以此。《上系》首章，舉天地易簡知能之德，而繼之以聖人之成位，見聖人有以克配乎天地，此作《易》之原，《易》之體也。《下系》首章，舉天地易簡貞一之德，而繼之以聖人之仁義，見聖人有以參贊乎天地，此行《易》之事，《易》之用也。
右第一章。此章論《易》而歸之於貞一。
古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
「法」，法象也。天之象日月星辰也，地之法山陵川澤也。鳥獸之文，有息者根於天，飛走之類也。「地之宜」，無息者根於地，草木之類也。如《書》言「兗之漆，青之，徐之桐」是也，非高黍下稻也。伏羲時尚鮮食，安得有此？近取諸身，氣之呼吸，形之頭足之類也。遠取諸物，鱗介羽毛，雌雄牝牡之類也。通者，理之相會合也；類者，象之相肖似也。神明之德，不外健順動止八者之德；萬物之情，不外天地雷風八者之情。德者陰陽之理，情者陰陽之跡。德精而難見故曰「通」，情粗而易見故曰「類」。
包犧氏之王天下也，仰觀俯察，與鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，見得天地間一對一待成列於兩間者，不過此陰陽也，一往一來流行於兩間者，不過此陰陽也，於是畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，因而重之以為八卦，以通神明之德，以類萬物之情。
作結繩而為網罟，以佃以漁，蓋取諸離。
罟，音古。佃，音田。
離卦中爻為巽，繩之象也。網以佃，罟以漁。離為目，網罟之兩目相承者似之。離德為麗，網罟之物麗於中者似之。蓋取諸離，言繩為網罟有離之象，非睹離而始有此也。教民肉食自包犧始。自此至「結繩而治」，有取諸卦象者，有取諸卦義者。
包羲氏沒，神農氏作。斫木為耜，揉木為耒，耒耨之利，以教天下，蓋取諸益。
斫，陟角反。耜，音似。耒，力對反。耨，奴豆反。
「耒耜」者，今之犁也。「耜」者，耒之首，「斫木」使銳而為之，今人加以鐵鏵，謂之犁頭。耒者耜之柄，揉木使曲而為之。二體皆木，上入下動，中爻坤土。木入土而動，耒耜之象。教民粒食自神農始。
日中為市，致天下之民，聚天下之貨，交易而退，各得其所，蓋取諸噬嗑。
離日在上，日中之象。中爻艮為徑路，震為大塗，又為足，致民之象。中爻坎水艮山，群珍所出，聚貨之象。又震錯巽，巽為利市三倍，為市聚貨之象。震動，交易之象。巽為進退之象。艮止，各得其所之象。此噬嗑之象也。且天下之人其業不同，天下之貨其用不同，今不同者皆於市而合之，以其所有易其所無，各得其所，亦猶物之有間者齧而合之，此噬嗑之義也。
神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》窮則變，變則通，通則久。是以「自天佑之，吉無不利」。黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾、坤。
陽極則必變於陰，陰極則必變於陽，此變也。陽變於陰則不至於亢，陰變於陽則不至於伏，此通也。陽而陰，陰而陽，循環無端，所以能久，是以聖人之治天下，民之所未厭者，聖人不強而去之，民之所未安者，聖人不強而行之，如此變通，所以使民不倦。不然，民以為紛更，安得不倦？由之而莫知其所以然者神也，以漸而相忘於不言之中者化也。神而化之，所以使民宜之。不然，民以為不便，何宜之有？
犧農之時民朴俗野，至黃帝、堯、舜時風氣漸開，時已變矣。三聖知時當變也，而通其變，使天下之人皆歡欣鼓舞，趨之而不倦，所以然者，非聖人有以強之也，亦神而化之。惟其神而化之，故天下之民安之以為宜。惟其宜之，故趨之而不倦也。蓋天地之理數，窮則變，變則通，通則久。犧農之時，人害雖消而人文未著，衣食雖足而禮義未興，故黃帝、堯、舜惟垂上衣下裳之制，以明尊卑貴賤之分。而天下自治者，以窮則變，是以神而化之與民宜之也。蓋取諸乾、坤者，乾、坤之理，亦變化無為，此乾、坤之義也。乾、坤之體，亦上衣下裳之尊卑，此乾、坤之象也。
刳木為舟，剡木為楫，舟楫之利，以濟不通，致遠，以利天下，蓋取諸渙。
刳，口姑反。剡，以冉反。
「以濟不通」句絕。「致遠」句絕。「刳」者，剖而使空也。刳木中虛，可以載物。「剡」者，斬削也。剡木末銳，可以進舟。「濟不通」者，橫渡水也。與「濟人溱洧」濟字同。溪、澗、江、河或東西阻絕，或南北阻絕，皆不通也。「致遠」者，長江天塹不能逆水而上，不能放流而下，皆不能致遠也。今有舟楫，則近而可以濟不通，遠而可以致遠，均之為天下則矣。「濟不通」即下文引重之例。「致遠」即下文致遠之例。蓋「取諸渙」者，下坎水，上巽木，中爻震動，木動於水上，舟楫之象也。且天下若無舟楫，不惟民不能彼此往來，雖君臣上下亦阻絕而不能往來，天下皆渙散矣。乘木有功以濟其渙，此渙之義也。
服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。
上古牛未穿，此則因其性之順，穿其鼻，馴而服之。上古馬未絡，此則因其性之健，絡其首，駕而乘之。中爻巽為繩，艮為鼻又為手，震為足，服之乘之之象也。震本坤所變，坤為牛，一奇畫在後者，陽實而大，引重之象也。兌本乾所變，乾為馬，一偶畫在前者，大道開張，致遠之象也。牛非不可以致遠，曰引重者，為其力也；馬非不可以引重，曰致遠者，為其敏也。「蓋取諸隨」者，人慾服則服，人慾乘則乘，欲引重則引重，欲致遠則致遠，動靜行止皆隨人意，此隨之義也。
重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。
中爻下艮為門，上震綜艮又為門，是兩門矣，重門之象也。震動善鳴，有聲之木，柝之象也。艮為守門閽人，中爻坎為夜，艮又為手，擊柝之象也。坎為盜，暴客之象也。上古外戶不閉，至此建都立邑，其中必有官職府庫，故設重門以御之，「擊柝」以警之，「以待暴客」。「豫」者逸也，又備也。謙輕而豫怠，逸之意也。恐逸豫，故豫備。
斷木為杵，掘地為臼，臼杵之利，萬民以濟，蓋取諸小過。
中爻兌為毀折，斷與掘之象也。上震木，下艮土，木與地之象也。大象坎陷，臼舂之象也。萬民以濟者，前此雖知粒食而不知脫粟，萬民得此杵臼，治米極其精，此乃小有所過，而民用以濟者也。
弦木為弧，剡木為矢，弧矢之利，以威天下，蓋取諸睽。
「弧」，弓也。「弦」木使曲，「剡」木使銳。中爻坎木堅，離木稿，兌為毀折，弦木剡木之象也。坎為弓矢，離為戈兵，又水火相息，皆有征伐之意，所以既濟、未濟皆伐鬼方。「弧矢」，威天下之象也。所以威天下者，以其睽乖不服也，故取諸睽。
上古穴居而野處，後世聖人易之以宮室，上棟下宇，以待風雨，蓋取諸大壯。
「棟」，屋脊木也。「宇」，椽也。棟直承而上，故曰上棟。宇兩垂而下，故曰下宇。二陰在上，雷以動之，又中爻兌為澤，雨之象也。兌綜巽，風之象也。四陽相比，壯而且健，棟宇之象。大過四陽相比，故亦言棟。大壯者，壯固之義也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不樹，喪期無數，後世聖人易之以棺槨，蓋取諸大過。
「衣之以薪」，蓋覆之以薪也。「葬之中野」，葬之郊野之土中也。「不封」者，無土堆而人不識也。本卦象坎為隱伏，葬之象也。中爻乾為衣，厚衣之象也。巽為木，薪之象也，棺之象也。乾為郊，郊外中野之象也。巽為入，兌錯艮為手，又為口，木上有口，以手入之，入棺之象也。大過者，過於厚也。小過養生，大過送死，惟送死可以當大事，故取大過。
上古結繩而治，後世聖人易之以書契，百官以治，萬民以察，蓋取諸夬。
結繩者，以繩結兩頭，中割斷之，各持其一以為他日之對驗也。結繩而治，非君結繩而治也，言當此百姓結繩之時，為君者於此時而治也。「書」，文字也。言有不能記者，書識之。「契」，合約也。事有不能信者，契驗之。百官以此書契而察萬民，不敢欺。取夬者，有書契則考核精詳，稽驗明白，亦猶君子之決小人，小人不得以欺矣。兌綜巽為繩，繩之象也。乾為言，錯坤為文，言之有文，書契之象也。
右第二章。通章言制器尚象之事。網罟耒耜所以足民食，交易舟車所以通民財，弦弓門柝所以防民患，杵臼以利其用，衣裳以華其身，宮室以安其民，棺槨以送其死，所以為民利用安身，養生送死無遺憾矣。然百官以治，萬民以察，卒歸之夬之書契者。蓋器利用便則巧偽生，聖人憂之，故終之以夬之書契焉。上古雖未有《易》之書，然造化人事本有《易》之理，故所作事暗合《易》書，正所謂畫前之《易》也。
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之動者也。是故吉凶生而悔吝著也。
「是故」二字承上章取象而言。木挺曰「材」，材，干也。一卦之材即卦德也。天下之動紛紜，或出或處，或默或語，大而建侯行師，開國承家，小而家人婦子，嘻嘻嗃嗃，其變態不可盡舉。「效」者，效力也，獻也，與「川岳效靈」效字同，發露之意。言有一爻之動即有一爻之變，周公於此一爻之下，即系之以辭而效之，所謂六爻之義易以貢也。生者，從此而生出也。著者，自微而著見也。吉凶在事本顯，故曰生；悔吝在心尚微，故曰著。悔有改過之意，至於吉則悔之著也。吝有文過之意，至於凶則吝之著也。原其始而言，吉凶生於悔吝；要其終而言，則悔吝著而為吉凶也。
《易》卦者，寫萬物之形象之謂也。舍象不可以言《易》矣。「象」也者像也，假象以寓理，乃事理仿佛近似而可以想像者也，非造化之貞體也。「彖」者象之材也，乃卦之德也。「爻」者，效天下之動者也，象之變也，乃卦之趣時也。是故伏羲之《易》惟像其理，而近似之耳。至於文王有彖以言其材，周公有爻以效其動，則吉凶由此而生，悔吝由此而著矣。而要之，皆據其象而已，故舍象不可以言《易》也。若學《易》者不觀其象，乃曰得意在忘象，得象在忘言，正告子所謂「不得於言，勿求於心」者也。若舍此象止言其理，豈聖人作《易》前民用以教天下之心哉！
右第三章。總是言象。
陽卦多陰，陰卦多陽，其故何也？陽卦奇，陰卦偶，其德行何也？陽一君而二民，君子之道也。陰二君而一民，小人之道也。
震、坎、艮為陽卦，皆一陽二陰；巽、離、兌為陰卦，皆一陰二陽。陽卦奇陰卦偶者，言陽卦以奇為主，震、坎、艮皆一奇，皆出於乾之奇。震以一索得之，坎以再索得之，艮以三索得之，三卦皆出於乾之奇，所以雖陰多亦謂之陽卦。陰卦以偶為主，巽、離、兌皆一偶，皆出於坤之偶。巽以一索得之，離以再索得之，兌以三索得之，三卦皆出於坤之偶，所以雖陽多，亦謂之陰卦。陰雖二畫，止當陽之一畫。若依舊注，陽卦皆五畫，陰卦皆四畫，其意以陽卦陽一畫陰四畫也，陰卦陽二畫陰二畫也。若如此，則下文陽一君二民，非二民乃四民矣，陰二君一民，非一民乃二民矣。蓋陰雖二畫，止對陽之一畫，故陽謂奇陰謂偶，所以說一陰一陽之謂道。德行兼善惡，與上文故字相對。何也，與上文何也相對。陽為君，陰為民。一君二民乃天地之常經，古今之大義，如唐虞三代，海宇蒼生罔不率俾是也，故為君子之道。二君一民則政出多門，車書無統，如七國爭雄是也，故為小人之道。
陽卦宜多陽而反多陰，陰卦宜多陰而反多陽，其故何也？蓋以卦之奇偶論之，陽以奇為主，震、坎、艮三卦之奇皆出於乾，三男之卦，故為陽卦。陰以偶為主，巽、離、兌三卦之偶皆出於坤，三女之卦，故為陰卦。若以德行論之，陽一君而二民，君子之道也。震、坎、艮皆一君而二民，正合君子之道，故陽卦多陰。陰二君而一民，小人之道也。巽、離、兌皆二君而一民，正合小人之道，所以陰卦多陽。
右第四章。
《易》曰：「憧憧往來，朋從爾思。」子曰：「天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？
此釋咸九四爻，亦如上傳擬議之事，下數節仿此。慮亦出於心之思，但慮則思之深爾。「同歸而殊途」者，同歸於理而其途則殊。「一致而百慮」者，一致於數，而其慮則百。因殊故言同，因百故言一。「致」者極也，使之至也。言人有百般思慮，皆歸至於數，有數存焉，非人思慮所能為也，正所謂莫之致而至者，命也。以途言之，如父子也，君臣也，夫婦也，朋友也，長幼也。接乎其身者甚殊也。然父子有親，君臣有義，夫婦有別，朋友有信，長幼有序，使數者之相感，吾惟盡其理而已，有何思慮？以慮言之，如富貴也，貧賤也，夷狄也，患難也，如此之慮起乎其心者有百也。然素富貴行富貴，素貧賤行貧賤，素夷狄行夷狄，素患難行患難，雖使數者之相感，吾惟安乎其數而已，有何思慮？下文則言造化理物有一定自然之數，吾身有一定自然之理，而吾能盡其理安其數，則窮神知化，而德盛矣。
日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也。龍蛇之蟄，以存身也。
信，音申。
以造化言之：一晝一夜相推而明生，一寒一暑相推而歲成。成功者退謂之「屈」，方來者進謂之「信」。一往一來，一屈一信，循環不已謂之「相感」。「利」者功也，日月有照臨之功，歲序有生成之功也。應時而往自然而往，應時而來自然而來，此則造化往來相感一定之數，惟在乎氣之自運而已，非可以思慮而往也，非可以思慮而來也。以物理言之：屈者乃所以為信之地，不屈則不能信矣，故曰「求」。必蟄而後存其身以奮發，不蟄則不能存身矣。應時而屈自然而屈，應時而信自然而信，此則物理相感，一定之數，惟委乎形之自然而已，非可以思慮而屈也，非可以思慮而信也。正所謂一致而百慮也。造化物理，往來屈信，既有一定之數，則吾惟安其一致之數而已，又何必百慮而憧憧往來哉！
精義入神，以致用也，利用安身，以崇德也。
此言「精」者，明也，擇也，專精也，即惟精惟一之精。言無一毫人慾之私也。「義」者，吾性之理，即五倫仁、義、禮、知、信之理也。「入神」者，精義之熟，手舞足蹈皆其義，從心所欲不逾矩，莫知其所以然而然也。「致用」者，詣於其用，出乎身發乎邇也。「利用」者，利於其用，加乎民見乎遠也。「安身」者，身安也，心廣體胖，四體不言而喻也。惟利於其用，無所處而不當，則此身之安自無入而不自得矣。既利用安身，則吾身之德，自不覺其積小高大矣。
以吾身言之：精研其義至於入神，非所以求致用也，而自足以為出而致用之本。利其施用無適不安，非所以求崇德也，而自足以為入而崇德之資。致者自然而致，崇者自然而崇，此則吾身內外相感一定之理也，正所謂同歸而殊途也。故天下之途雖有千萬之殊，吾惟盡同歸之理，精義入神以致用，利用安身以崇德而已，又何必論其殊途而憧憧往來哉！
過此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。」
「過此」者，過此安一致之數，盡同歸之理也。「以往」者，前去也。「未之或知」者，言不知也。言相感之道，惟當安數盡理，如此功夫。過此則無他術，無他道也，故同歸之理。窮此者，謂之窮神一致之數。知此者，謂之知化。能窮之知之，則不求其德之盛，而德之盛也無以加矣，又何必憧憧往來也哉！天下何思何慮者正以此。蓋盡同歸之理，是樂天功夫，神以理言，故言窮；安一致之數，是知命功夫，化以氣言，故言知。理即仁、義、禮、知之理。「氣」即吉凶禍福之氣。內而精義入神已有德矣，外而利用安身又崇其德，內外皆德之盛，故總言德之盛。「崇」字即盛字，非崇外別有盛也。一部《易經》，說數即說理。
來子考定：「作易者，其知盜乎」節在此。
安數盡理，何必思慮！
《易》曰：「困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。」子曰：「非所困而困焉，名必辱；非所據而據焉，身必危。既辱且危，死期將至，妻其可得見邪？」
釋「困」六三爻義。「非所困」者，在我非所困也。「非所據」者，在人非所據也。欲前進以榮其身，不得其榮，是求榮而反辱也，故名必辱。欲後退以安其身，不得其安，是求安而反危也，故身必危。辱與危，死道也，故不見妻。
來子考定：此節在「君子安其身」下。
《易》曰：「公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。」子曰：「隼者禽也，弓矢者器也，射之者人也。君子藏器於身，待時而動，何不利之有？動而不括，是以出而有獲，語成器而動者也。」
釋解上六爻義。此孔子別發一意，與解悖不同。「括」字乃孔子就本章弓矢上取來用。蓋矢頭曰「鏃」，矢末曰「括」，括與筈同，乃箭筈，管弦處也。故《書》曰：「若虞機張，往省括於度。」則釋括有四義：結也，至也，檢也，包也。《詩》「日之夕矣，牛羊下括」，至之義也。揚子或問士曰「其中也弘深，其外也肅括」，檢之義也。《過秦論》「包括四海」，包之義也。此則如坤之括囊，取閉結之義。動而不閉結，言動則不遲疑滯拘，左之右之，無不宜之有之，資深逢原之意也。
「隼」者，禽也。「弓矢」者，器也。「射之」者，人也。君子負濟世之具於身，而又必待其時。時既至矣，可動則動，何不利之有？蓋濟世之具在我，則動而不括，此所以出而有獲，無所不利也。《易》曰「公用射隼於高墉之上，獲之無不利」者，正言器已成矣，而後因時而動也。
來子考定：此節在「作《易》者其知盜乎」節下，繼此「天地縕」節，「子曰：君子安其身而後動」節，「《易》曰：困於石」節，「子曰：德薄而位尊」節，「鳴鶴在陰」節，俱在此。
子曰：「小人不恥不仁，不畏不義，不見利不勸，不威不懲。小懲而大戒，此小人之福也。《易》曰『屨校滅趾，無咎』，此之謂也。
釋噬嗑初九爻義。可恥者莫如不仁，小人則甘心不仁。可畏者莫如不義，小人則甘心不義。利以動之而後為善，曰勸者，即勸其為仁為義也。威以制之而後去惡，曰懲者，即懲其不仁不義也。故小有懲於前，大有誡於後，此則小人之福也。不然，不仁不義，不勸不懲，積之既久，罪大而不可解矣，何福之有？《易》曰「屨校滅趾，無咎」者，正此止惡於未形，小懲大誡，為小人之福之意也。
來子考定：此節在《繫辭上》第八章，「知幾其神乎」下。
善不積不足以成名，惡不積不足以滅身。小人以小善為無益而弗為也，以小惡為無傷而弗去也。故惡積而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：『何校滅耳，凶。』」
釋噬嗑上九爻義。惟「惡積而不可掩」，故「罪大而不可解」。「何校滅耳凶」者，積惡之所致也。
來子考定：此節在「小人不恥不仁」下。
子曰：「危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。《易》曰：『其亡其亡，繫於苞桑。』」
釋否九五爻義。安危以身言，存亡以家言，治亂以國言，所以下文曰身安而國家可保也。「危」者，自以為位可恆安者也。「亡」者，自以為存可恆保。「亂」者，自以為治可恆有。故安其位，保其存，有其治，則志得意滿，所以危亡而亂矣，唐之玄宗、隋之煬帝是也。《易》教人「易者使傾」，正此意。
來子考定：此節在上第八章，「言天下之至賾」下。
子曰：「德薄而位尊，知小而謀大，力小而任重，鮮不及矣。《易》曰：『鼎折足，覆公，其形渥，凶。』言不勝其任也。」
知，音智。勝，音升。
釋鼎九四爻義。德所以詔爵，智所以謀事，力所以當任。鮮不及者，鮮不及其禍也。
來子考定：此節在「困於石」下。
子曰：「知幾其神乎？君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎？幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。《易》曰：『介於石，不終日，貞吉。』介如石焉，寧用終日？斷可識矣！君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。」
總贊六二知幾，知幾而不決，猶未知也，尤重在貞守。
釋豫六二爻義。「諂」者諂諛。「瀆」者，瀆慢。不知其幾，如劉柳交叔文，竟諂其黨是也。斷可識者，斷可識其不俟終日也。豫卦獨九四大有得，蓋爻之得時者。初與四應，交乎四者也；三與四比，亦交乎四者也，皆諂於其四矣。獨二隔三不與四交，上交不諂者也。初六鳴豫凶，不正者也。二與之比，二中正不瀆慢，下交不瀆者也。動之微，即先見，知微知彰也。本卦止一剛，初柔四剛，知柔知剛也。聖人之言皆有所據，「知幾其神」與「知微知彰」三句皆是讚辭。
「幾」者人之所難知，能知人之所不能知，故曰神。君子之交人，上下之間不諂不瀆者，以其有先見之明，懼其禍之及己也，故知幾惟君子。何也？蓋幾者方動之始，動之至微，良心初發，吉之先見者也。若溺於物慾，非初動之良心，延遲不決，則不能見幾，禍已及己，見其凶而不見其吉矣。惟君子見此幾，即作而去，不俟終日。然見此幾之君子豈易能哉？必其操守耿介，修身反己，無一毫人慾之私者方可能之。《易》曰：「介於石，不俟終日，貞吉。」夫以耿介如石之不可移易，則知之之明，去之之決，斷可以識其不俟終日矣。蓋天下之事有微有彰，人之處事有柔有剛，人知乎此方能見幾也。今君子既知其微，又知其彰，既知其所以柔，又知其所以剛，四者既知，則無所不知矣，所以為萬夫之望而能見幾也，故贊其知幾其神。
來子考定：此節在上第八章「自天佑之」下。
子曰：「顏氏之子，其殆庶幾乎？有不善未嘗不知，知之未嘗復行也。《易》曰：『不遠復，無祗悔，元吉。』」
釋復初九爻義。「殆」者，將也。「庶」，近也。幾者動之微，吉之先見者也，即下文有不善未嘗不知也。言顏氏之子，其將近於知幾乎，知之未嘗復行，故不貳過。
來子考定：此節在上第八章「善不積」下。
天地縕，萬物化醇；男女構精，萬物化生。《易》曰：「三人行則損一人，一人行則得其友。」言致一也。
釋損六三爻義。「」，麻枲也。「縕」，絮也。借字以言天地之氣纏綿交密之意。「醇」者，凝厚也，本醇酒，亦借字也。天地之氣本虛，而萬物之質則實。其實者乃虛氣之化而凝，得氣成形，漸漸凝實，故曰化醇。男女乃萬物之男女，雌雄牝牡，不獨人之男女也。男女乃父母，萬物皆男女之所生也。以卦象言，地在中爻，上下皆天，有天將地纏綿之象。故曰天地縕。以二卦言，少男在上，少女在下，男止女悅，有男女構精之象。故以天地男女並言之。致專一也。陰陽兩相與則專一，本卦六爻應與，皆陰陽相配，故曰致一。
天地縕，氣交也，專一而不二，故曰「醇」。男女構精，形交也，專一而不二，故化生。夫天地男女兩也，縕構精以一合一，亦兩也，所以成化醇、化生之功。《易》曰「三人行則損一人，一人行則得其友」者，正以損一人者兩也，得其友者兩也，兩相與則專一。若三則雜亂矣，豈能成功？所以爻辭言「損一得友者」以此。
來子考定：此節在前「公用射隼」下。
子曰：「君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求。君子修此三者，故全也。危以動則民不與也，懼以語則民不應也，無交而求則民不與也，莫之與則傷之者至矣。《易》曰：『莫益之，或擊之，立心勿恆，凶。』」
「易其」之易，以豉反。
釋益上九爻義。安其身者，身無愧怍也，危則行險矣。「易其心」者，坦蕩蕩也，懼則長戚戚矣。以道義交則淡以成，故定；以勢利交則甘以壞，故無交。「修」者，安也，「易」也，定也。修此三者則我體益之道全矣，故不求益而自益。若缺其一則立心不恆，不能益矣。「全」對缺言。「民」者人也。上「與」字「黨與」之與，下「與」字「取與」之與。莫之與即上文「民不與」、「不應不與」也。傷之者，即擊之也。安也，易也，定也，皆立心之恆，故曰立心勿恆，凶。
來子考定：此節在於「天地縕」句下。
右第五章。
子曰：「乾坤，其易之門邪？乾，陽物也；坤，陰物也。陰陽合德而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。
「門」者，物之所從出者也。陰陽二卦、六十四卦、三百八十四爻皆其所從出，故為《易》之門。有形質曰「物」，一奇象陽，一偶象陰，則有形質矣。以二物之德言，則陰與陽合，陽與陰合，而其情相得；以二物之體言，則剛自剛，柔自柔，而其質不同。以者用也，撰者述也。天地之撰，天地雷風之類也，可得見者也。「德」者理也。神明之德，健順動止之類也，不可測者也。可得見者，《易》則以此二物體之；不可測者，《易》則以此二物通之。形容曰「體」，發越曰「通」。
其稱名也，雜而不越，於稽其類，其衰世之意邪？
一卦有一卦之稱名，一爻有一爻之稱名。或言物象，或言事變，可謂至雜矣。然不過體天地之撰，通神明之德而已。二者之外，未嘗有逾越也。但稽考其體之通之之類，如言龍戰於野、入於左腹、獲明夷之心，如此之類，似非上古民淳俗朴不識不知之語也。「意」者衰世民偽日滋，所以聖人說此許多名物事類出者，亦不得已也。
夫《易》，彰往而察來，而微顯闡幽。開而當名辨物，正言斷辭則備矣。
「彰往」者，明天道之已然也。陰陽消息，卦爻之變象有以彰之。「察來」者，察人事之未然也。吉凶、悔吝，卦爻之占辭有以察之。日用所為者顯也。《易》則推其根於理數之幽以微之，使人敬慎而不敢慢。百姓不知者幽也，《易》則就其事為之顯以闡之，使人洞曉而無所疑。開而當名辨物者，各開六十四卦所當之名，以辨其物，如乾馬、坤牛、乾首、坤足之類，不使之至於混淆也。正言斷辭者，所斷之辭吉則正言其吉，凶則正言其凶，無委曲無迴避也。如是則精及無形，粗及有象，無不備矣。曰「備」者，皆二物有以體其撰、通其德也。此其所以備也。
其稱名也小，其取類也大。其旨遠，其辭文。其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟民行，以明失得之報。」
牝馬、遺音之類，卦之稱名者小也。負乘、喪茀之類，爻之稱名小者也。「肆」，陳也。「貳」者，副也，有正有副，猶兩也。言既小又大，既遠又文，既曲又中，既肆又隱，不滯於一邊，故名為貳。「失得」者，吉凶也。「報」者，應也。
《易》辭纖細無遺，其稱名小矣，然無非陰陽之理，默寓乎中，而取類又大，天地、陰陽、道德、性命散見於諸卦爻之中，其旨遠矣。然其辭昭然有文，明白顯然以示人，而未常遠也。卦爻之言，委曲婉轉謂之曲，曲則若昧正理矣，然曲而中乎典禮，正直而不私焉。敘事大小本末，極其詳備謂之肆，肆則若無所隱矣，然理貫於大小本末之中，顯而未必不隱焉。因此貳則兩在莫測，無方無體矣，宜乎濟斯民日用之所行，以明其吉凶之應也。曰「濟」者，皆二物有以體其撰，通其德，此其所以濟也。夫《易》皆二物體其撰、通其德，則乾坤不其《易》之門耶？
右第六章。此章言乾坤為《易》之門。
《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？
「《易》之興」指《周易》所系之辭。《易》乃伏羲所作，然無其辭。文王以前不過為占卜之書而已，至文王始有彖辭，教人以反身修德之道，則《易》書之著明而興起者，自文王始也。因受羑里之難，身經乎患難，故所作之《易》，無非處患難之道。下文九卦，則人所用以免憂患之道也。
是故履，德之基也。謙，德之柄也。復，德之本也。恆，德之固也。損，德之修也。益，德之裕也。困，德之辨也。井，德之地也。巽，德之制也。
「德」者，行道而有得於身也。「履」者，禮也，吾性之所固有。德為虛位而禮有實體，修德以禮，則躬行實踐之間，有所依據，亦猶室之有基址矣，故為德之基。「柄」者，人之所執持者也。人之盈滿者必喪厥德，惟卑己尊人、小心畏義，則其德日積，亦猶物之有柄而為人所執持矣，故為德之柄。人性本善，其不善者蔽於物慾也。今知自反不善而復於善，則善端萌櫱之生，自火燃泉達，萬善從此充廣，亦猶木之有根本而枝葉自暢茂矣，故為德之本。然有德在我，使不常久，則雖得之必失之，故所守恆久則長久而堅固，故恆者德之固也。君子修德必去其所以害德者，如或忿欲方動則當懲窒，損而又損以至於無，此乃修身之事，故曰損者德之修也。君子之進德必取其有益於德者，若見善而覺己之有過，則遷善改過以自益，故曰益者德之裕也。裕者充裕也。人處乎常，不足以見德，惟處困窮，出處語默之間，辭受取與之際，最可觀德。困而亨則君子，窮斯濫則小人，故為德之辨。井靜深有本，而後澤及於物，人涵養所畜之德必如井，而後可施及於人也，故為德之地。巽既順於理，又其巽入細微，事至則隨宜斷制，故為德之制。此九卦無功夫，無次第。
此言九卦為修德之具也。聖人作《易》固有憂患矣，然聖人之憂患，惟修其德而已。聖人修德，雖不因憂患而修，然卦中自有修德之具，如履、謙、復、恆、損、益、困、井、巽，乃德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辨、之地、之制，蓋不必六十四卦，而九卦即為修德之具矣。
履，和而至。謙，尊而光。復，小而辨於物。恆，雜而不厭。損，先難而後易。益，長裕而不設。困，窮而通。井，居其所而遷。巽，稱而隱。
易，以豉反。長，知丈反。稱，去聲。
禮順人情故和，和無森嚴之分，則不至矣。然節文儀則，皆天理精微之極至也。和而至，此履之才德所以極其善也。謙以自卑則不尊矣，謙以自晦則不光矣。今謙自卑而愈尊，自晦而愈光。尊而光，此謙之才德所以極其善也。暗昧而小者，則必不能辨物矣。今復一陽居於群陰暗昧之下，雖陰盛陽微，以一陽之小，而能知辨其五陰皆為物慾，所以反其不善以復其善。小而辨物，此復之才德所以極其善也。事至而雜來者，則必至於厭矣。恆則雖處之地，而常德如一日。雜而不厭，此恆之才德所以極其善也。凡事之難者則必不易矣。損則懲忿窒欲，雖克己之最難，然習熟之久，私意漸消，其後則易。先難後易，此損之才德所以極其善也。凡事之長裕者，則必至於設施造作矣。益則日知其所亡，月無忘其所能，可謂長裕矣，然非助長也。長裕而不設，此益之才德所以極其善也。身之窮者，則必不通矣，困則身窮而道通。窮而又通，此困之才德，所以極其善也。人居其所者，則必不能遷矣，井雖居其所而不動，然泉脈流通，日遷徙而常新。居其所而遷，此井之才德所以極其善也。輕重適均之謂稱。稱則高下之勢，人皆得而見之，則必不能隱矣。巽則能順其理，因時以稱其宜，然其性入而伏，則又形跡之不露。稱而隱，此巽之才德所以極其善也。此正言九卦才德之善，以見其能為修德之具也。言履和而至，所以為德之基，若和而不至，不可以為德之基矣。下八卦仿此。此一節「而」字與《書經》九德「而」字同。
履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。
和行之行，下孟反。遠，袁萬反。
「以」者，用也。「行」者，日用所行之行跡也。人有禮則安，無禮則危。禮以和之，使之揆之理而順，即之心而安，無乖忤也。「制」者，制服之意。禮太嚴，截然不可犯，謙以制之，則和而至矣。履即禮，非有別禮也。但上天下澤，乃生定之禮，生定之禮本有自然之和，人之行禮若依其太嚴之體，不免失之亢，故用謙以制之則和矣。自知者，善端之復，獨知之地也。德不常則二三，常則始終惟一，時乃日新矣。興利者，遷善改過，則日益高明，馴至於美大聖神矣，何利如之！困以寡怨、井以辨義者，井泉流通，日新不已，遷徙於義，非能辨義，安能遷徙？所以用井以辨之。巽以行權者，如湯武之放伐，乃行權也。然順乎天即巽順乎理也，又應乎人，皆同心同德，東征西怨，南征北怨，是即巽之能相入也。若離心離德，安得謂之相入？所以巽順乎理，又能相入，方能行權。
上一節言九卦為修德之基，以「之」字發明之；中一節言九卦之才德，以「而」字發明之；此一節言聖人用九卦以修德，以「以」字發明之。是故行者，吾德所行之行跡也，恐其失於乖，則用履以和之。禮者，吾德之品節也，恐其失於嚴，則用謙以制之。擇善者，吾身修德之始事也，則用復以自知而擇之。固執者，吾身修德之終事也，則用恆以一德而守之。人慾者，吾德之害也，則用損以遠之。天理者，吾德之利也，則用益以興之。不知其命之當安，未免怨天，非所以修德也，則用困以寡之。不知性之當盡，不能徙義，非所以修德也，則用井以辨之。然此皆言修德之常經也，若有權變不可通常經者，則用巽以行之。能和行，能制禮，能自知，能一德，能遠害，能興利，能寡怨，能辨義，能行權，則知行並進，動靜交修，經事知宜，變事知權，此九卦所以為德之基、之柄、之本、之固、之修、之裕、之辨、之地、之制也。以此修德，天下有何憂患不可處哉！
右第七章。此章論聖人以九卦修德。
《易》之為書也不可遠，為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，惟變所適。
「書」者，卦爻之辭也。「不可遠」，不可離也。以之崇德廣業，以之居安樂玩，皆不可離之意。為道者，《易》之為道也，一陰一陽之謂道，故曰道。「變動」者，卦爻之變動也。「不居」者，不居於一定也。「六虛」者，六位也，虛對實言。卦雖六位，然剛柔往來如寄，非實有也，故曰六虛。外三爻為上，內三爻為下。典猶冊之有典，要猶體之有要，典要拘於跡者也。下文既有典常，則以辭言之耳。
「《易》之為書不可遠」，以其為道也屢遷，所以不可遠也。何也？《易》不過九、六，是九、六也，變動不居，周流於六虛之間，或自下而上，或自上而下，或剛易乎柔，或柔易乎剛，皆不可以為一定之典要，惟其變之所趨而已。道之屢遷如此，則廣大悉備，無所不該，此所以不可遠也。
其出入以度，外內使知懼。又明於憂患與故，無有師保，如臨父母。
出入以卦言，即下文外內也。「出」者，自內而之外，往也。「入」者，自外而之內，來也。「度」者，法度也。言所系之辭，其出入外內，當吉則吉，當凶則凶，當悔則悔，當吝則吝，各有一定之法度，不可毫釐移易。明於憂患者，於出入以度之中，又能明之也。故者，所以然之故也。明其可憂，又明其可憂之故；明其可患，又明其可患之故。如「勿用取女」，明其憂患也；「見金夫不有躬」，明其故也。
《易》不可以為典要，若無一定之法度，而人不知懼矣。殊不知上下雖無常，剛柔雖相易，然其所系之辭或出或入，皆有一定之法度立於內外爻辭之間，使人皆知，如朝廷之法度，懼之而不敢犯也。然豈特使民知懼哉？又明於憂患與故，雖無師保之教訓，而常若在家庭父母之側，愛之而不忍違也。既懼之而不敢犯，又愛之而不忍違，《易》道有益於人如此，人豈可遠乎！
初率其辭，而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虛行。
「初」對既言，初者始也，「既」者，終也。「率」，由也。「揆」，度也。方」，道也，或出或入，或憂或患之方道也。
《易》之為書上下無常，剛柔相易，不可為典要，若不可揆其方矣。然幸而有聖人之辭在也。故始而由其辭以揆出入以度，使民懼之方，由其辭以揆憂患與故，使民愛之方。始見《易》之為書，有典可循，有常可蹈，而向之不可為典要者，於此有典要矣。故神而明之，惟存乎其人，率辭揆方何如耳。苟非默而成之，不言而信之人，則不能率辭揆方，屢變之道不可虛行矣，豈能知《易》哉！《易》之為書不可遠如此。
右第八章。此章言《易》不可遠，率辭揆方，存乎其人。
《易》之為書也，原始要終以為質也，六爻相雜，惟其時物也。
「質」謂卦體。「初」者卦之始，原其始則二三在其中矣。「上」者卦之終，要其終則四五在其中矣。卦必原始要終以為體，故文王之彖辭，亦必原始要終以為辭。如屯曰「元亨利貞」，蒙曰「童蒙求我」，皆合其始終二體言之也。若六爻之剛柔相雜，則惟取其時物而已。故周公之爻辭，亦惟取諸時物以為辭。如乾之龍，物也，而有潛見躍飛之不同者，時也。漸之鴻，物也，而有於磐陸木之不同者，時也。
《易》之為書也，不過卦與爻而已。一卦分而為六爻，六爻合而為一卦。卦則舉其始終以為體。爻之剛柔雖相雜而不一，然占者之決吉凶，惟觀其所值之時、所值之物而已，雖相雜而實不雜也。《易》之為書蓋如此。
其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。
此言初上二爻。「初爻難知」者，以初爻為爻之本。方有初爻，而一卦之形體未成，是其質未明，所以難知。「易知」者，上爻為卦之末，卦至上爻，則其質已著，其義畢露，所以易知。惟難知，故聖人系初爻之辭則必擬而議之，當擬何象何占，不敢輕率。惟易知，故聖人系上爻之辭，不過因下爻以成其終，如乾初九曰「潛龍」，上爻即曰「亢龍」是也。
若夫雜物撰德，辨是與非，則非其中爻不備。
「物」者，爻之陰陽。「雜」者，兩相雜而互之也。「德」者，卦之德。「撰」者，述也。內外二卦固各有其德。如風山漸，外卦有入之德，內卦有止之德。又自其中爻三五、二四之陰陽雜而互之，則二四有坎陷之德，三五有離麗之德，又撰成兩卦之德矣。辨是與非者，辨其物與德之是非也。是者當於理也，非者悖於理也。蓋爻有中有不中，有正有不正，有應與無應與，則必有是非矣。故辨是與非，非中爻不備。
初與上，固知之有難易矣，然卦理無窮，內外有正卦之體，中爻又有合卦之體，然後其義方無遺缺。若夫錯陳陰陽，撰述其德，以辨別其是非，使徒以正卦觀之，而遺其合卦所互之體，則其義必有不備者矣。
噫！亦要。存亡吉凶，則居可知矣。知者觀其彖辭，則思過半矣。
要，平聲。知，音智。
「噫」者，嘆中爻之妙也。「亦要」作句。《易經》有一字作句者，如萃卦六二引吉無咎，則一字作句也。「要」者，中也，即中爻也。《說文》：「身中曰要。」豬身中肉曰要勒今作腰。言此亦不過六爻之要耳，非六爻之全，即知存亡吉凶也。存亡者，天道之消息；「吉凶」者，人事之得失。「居」者，本卦之不動也，居則觀其象之居，言不待六爻之動而知也。彖辭，文王卦下所系之辭也。
言此不過六爻中之要耳，而存亡吉凶不待動而可知，故學《易》者宜觀玩也。若觀玩所思之精專，不必觀周公分而為六之爻辭。但觀文王一卦未分之彖辭，則此心之所思者，亦可以得存亡吉凶於過半，況中爻之合兩卦者乎？中爻成兩卦，宜乎知存亡吉凶也。
玩「噫」字，亦字應如此解，不然疑添設矣。
二與四同功而異位，其善不同，二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位，三多凶，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？
勝，音升。
「同功」者，二與四互成一卦，三與五互成一卦，皆知存亡吉凶，其功同也。「善不同」者，二中而四不中，故不同也。「不利遠者」，既柔不能自立，又遠於君，則孤臣矣，所以不利。「要」者，約也。「用」者，發之於事也。「柔中」者，柔而得中也。三多凶者，六十四卦惟謙卦勞謙一爻許之以吉，所以三多凶。五為君，君則貴，有獨運之權，故多功。三為臣，賤不能專成，故多凶。「邪」者，疑辭也。言柔居陽位，則不當位而凶，陽當陽位，則當位而吉，此六十四卦之自定也。今三多凶者，豈以柔居而凶，五多功者，豈以剛居之則能勝其信而不凶耶？六十四卦中，亦有柔居陽位而吉，剛居陽位而凶者。
二與四同功而異位，二多譽，四多懼。四之多懼者，以其近於君，有僭逼之謙，故懼也。二之多譽者，以柔之為位居中，利遠於君，但《易》不論遠近大細，欲其無咎而止。今柔居中位，發之於外，莫非柔中之事，則無咎矣。此所以多譽也。三與五同功而異位，三多凶，五多功。所以然者，以君貴臣賤，故凶功不同也。豈三乃陰居陽位則凶，五乃陽居陽位則勝耶？非也，乃貴賤之等使然耳。夫以中之四爻同功矣。而有譽、有懼、有凶、有功，可見六爻相雜，惟其時物，正體與互體皆然也。聖人設卦立象繫辭，不遺中爻者以此。
右第九章。此章專論中爻。
《易》之為書也，廣大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者非它也，三才之道也。
「廣大」者，體統渾淪也。「悉備」者，條理詳密也。「兼三才者」，三才本各立，因重為六，故兩其天、兩其人、兩其地也。天不兩則獨陽無陰矣，地不兩則獨陰無陽矣，人不兩則不生不成矣，此其所以兩也。「才」者，能也。天能覆，地能載，人能參天地，故曰「才」。「三才之道」者，立天之道曰「陰與陽」，五為陽，上為陰也；立人之道曰「仁與義」，三為仁，四為義也；立地之道曰「柔與剛」，初為剛，二為柔也。
《易》之為書廣大悉備，何也？以《易》三畫之卦言之，上畫有天道焉，中畫有人道焉，下畫有地道焉，此之謂三才也。然此三才，使一而不兩，則獨而無對，非三才也。於是兼三才而兩之，故六。六者豈有他哉？三才之道，本如是其兩也。天道兩則陰陽成象矣，人道兩則仁義成德矣，地道兩則剛柔成質矣。道本如是，故兼而兩之，非聖人之安排也。《易》之為書，此其所以廣大悉備也。
道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當，故吉凶生焉。
當，都浪反。
「變動」者，潛見躍飛之類也。「等」者，剛柔大小遠近貴賤之類也。「物」者，陽物陰物也。爻不可以言物，有等則謂之物矣。「相雜」者，相間也。一不獨立，兩則成文，陰陽兩物交相錯雜，猶青黃之相兼，故曰文。「不當」者，非專指陽居陰位，陰居陽位也。卦情若淑，或以不當為吉，剝之上九、豫之九四是也；卦情若慝，反以當位為凶，大壯初九、同人六二是也。要在隨時變易，得其當而已。一變動之間，即有物、有文、有吉凶，非有先後也。卦必舉始終而成體，故上章以質言，曰兼三才，猶上章之所謂質也。爻必雜剛柔而為用，故此章以文言，曰「變動」者，猶上章之所謂時物也。
三才之道，變動不居，故曰「爻」。爻也者，言乎其變效天下之動者也。爻有等，故曰「物」。物相雜，故曰「文」。文不當位，故吉凶生焉。夫一，道也。為爻，為物，為文，為吉凶，而皆出於《易》，此其書所以廣大悉備也。
右第十章。此章言《易》廣大悉備。
《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事邪？是故其辭危。危者使平，易者使傾。其道甚大，百物不廢。懼以終始，其要無咎，此之謂《易》之道也。
「易」者之易，以豉反。
「危者使平，易者使傾」，此聖人傳心之言。如以小而一身論，一飲一食，易而不謹，必至終身之疾；一言一語，易而不謹，必至終身之玷。此一身易者之傾也。以大而國家論，越王臥薪嘗膽，卒擒吳王，此危者之平也；玄宗天寶以前，海內富庶，遂深居禁中，以聲色自娛，任李林甫，以致安祿山之變，此易者之傾也。其道甚大，百物不廢，於此可見。「物」者，事也。「廢」字即「傾」字。若依舊注，萬物之理無所不具，則全非本章危平易傾之易矣。懼以終始者，危懼自始至終，惟恐其始危而終易也。
「《易》之興也，其當殷之末世，周之盛德耶？當文王與紂之事耶？」惟當文王與紂之事，是故玩其辭，往往有危懼警戒之意。蓋危懼則得平安，慢易必至傾覆，《易》之道也。此道甚大，蓋天下國家，凡平者皆生於危，凡傾者皆生於易。若常以危懼為心，則凡天下之事物，雖百有不齊，然生全成於憂患，未有傾覆而廢者矣。故聖人系《易》之辭，懼以終始，不敢始危而終易者，大約欲人恐懼修省，至於無咎而已。此則《易》之道也。
右第十一章。
夫乾，天下之至健也，德行恆易以知險。夫坤，天下之至順也，德行恆簡以知阻。
行，去聲。易，以豉反。阻，莊呂反。
「健順」者，乾坤之性。「德」者，乾坤蘊畜之德，得諸心者也，即日新盛德之德也。「行」者，乾坤生成之跡，見諸事者也，即富有大業之事也。「易簡」者，乾坤無私之理也。「險阻」者，乾坤至賾至動之事。「險」者，險難也，易直之反。「阻」者，壅塞也，簡靜之反。惟易直無私者，可以照天下巇險之情，惟簡靜無私者，可以察天下煩壅之故。六十四卦利貞者，無非易簡無私之理而已。此節止論其理，言知險知阻，乃健順德行易簡之能事也，未說到聖人與《易》。至下文說心研慮，方說聖人；八卦象告，方說到《易》。
能說諸心，能研諸侯之慮，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故變化云為，吉事有祥，象事知器，占事知來。
說，音悅。侯之二字衍。吉作言。
「能」者，人皆不能，而聖人獨能之也。「能」字在前，「者」字在後者，言能悅心研慮，定天下吉凶，成天下亹亹者惟聖人也。險阻之吉，如大過過涉滅頂，蠱之利涉大川是也。「云為」即言行二字。變化即欲動者尚其變「變」字。「吉」字劉績讀作言，今從之。
聖人事未至，則能以易簡無私之理悅諸心；事既至，則能以易簡無私之理研諸慮，是即乾坤之易簡矣。是以險阻之吉者，知其為吉，險阻之凶者，知其為凶，而定天下之吉凶。險阻之吉者，則教人趨之，險阻之凶者，則教人避之，而成天下之亹亹。是故《易》必以動者尚其變也，聖人則即其易簡之理，不必尚其變，而凡有所云為，自變化而莫測，《易》必以言者尚其辭也。聖人則即其易簡之理，不必尚其辭，而凡事必有兆，自前知而如神。事之有形跡而為器者，《易》必以制器者尚其象也。聖人則知以藏往，即其易簡之理而知其一定之器。事之無形跡而為來者，《易》必以卜筮者尚其占也。聖人則神以知來，即其易簡之理而知其未然之來。此則聖人未卜筮，而知險知阻也。
分貼聖人與《易》極透極確。
天地設位，聖人成能。人謀鬼謀，百姓與能。八卦以象告，爻彖以情言。剛柔雜居，而吉凶可見矣。
凡人有事，人謀在先，及事之吉凶未決，方決於卜筮，所以說人謀鬼謀，百姓與能也。故《書》曰：「謀及乃心，謀及卿士，謀及庶人，謀及卜筮。」先心而後人，先人而後鬼，輕重可知矣。「象」者，像也。八卦成列，象在其中矣。凡卦中之畫，及天地、雷風、乾馬、坤牛之類也。「爻」者，效天下之動者也。「彖」者，材也。皆有辭也。情即象之情，陽有陽之情，陰有陰之情，乾馬有健之情，坤牛有順之情。剛柔即九、六也，相雜則吉凶之理自判然可見。「告」者，告此險阻也；「言」者，言此險阻也；「見」者，見此險阻也。
天地設位，有易簡之理，而知險知阻，此天地之能也。聖人則以易簡之理悅心研慮，不卜筮而知險知阻矣。然百姓不皆聖人也，於是聖人作《易》，以成天地之能，所以天下之事雖至險至阻，其來無窮，然明而既謀於人，幽而又謀於鬼，不惟賢者可與其能，雖百姓亦可以與能矣。然百姓亦可以與能者，豈百姓於易簡之理亦能悅心研慮哉？蓋八卦以象告險阻，爻彖以情言險阻，剛柔相雜以吉凶見險阻，是以百姓雖至愚，然因聖人作《易》之書，其所告所言所見，自能知險知阻矣。所以聖人能成天地之能，而百姓亦與能也。
變動以利言，吉凶以情遷。是故愛惡相攻而吉凶生，遠近相取而悔吝生，情偽相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得則凶。或害之，悔且吝。
卦以變為主，故以利言。其言吉者，利人也；其言凶者，人則避之，亦利也。「愛相攻」，家人九五是也；「惡相攻」，同人九三是也。「遠相取」，恆之初六是也；「近相取」，豫之六三是也。「情相感」，中孚九二是也。「情」者，情實也，對偽而言。「偽相感」，漸之九三是也。曰相攻、曰相取、曰相感，即情也。感者情之始動，利害之開端也。取則情已露而悔吝著矣，攻則情至極而吉凶分矣。卦爻中其居皆有遠近，其行皆有情偽，其情皆有愛惡也。凡《易》之情者，聖人作《易》之情也。近者，近乎相攻、相取、相感之情也，與上文遠近之近不同。不相得者，不相得其易簡之理，而與之違背也。情兼八卦剛柔，故此節言卦爻之情，下節言人之情。
《易》之為書，以象告，以情言，見吉凶，百姓固可以與能矣。而人之占卜者，卦中之變動，本教占者趨吉避凶，無不利者也。然變動中有吉有凶，其故何也？以其卦爻之情而趨避也。是故情之險阻不同：有愛惡相攻險阻之情，則吉凶生矣；有遠近相取險阻之情，則悔吝生矣；有情偽相感險阻之情，則利害生矣。凡《易》之情以貞為主，貞即易簡之理也。情雖險阻不同，若合乎易簡之理，則吉矣、利矣、無悔吝矣；若近乎相攻、相取、相感之情，而違背乎易簡之理，則凶矣、害矣、悔且吝矣。小而悔吝，中而利害，大而吉凶，皆由此險阻之情而出。此《易》所以以象告，以情言，見吉凶，使人知所趨避者，此也。
將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝，吉人之辭寡，躁人之辭多，誣善之人其辭游，失其守者其辭屈。
「叛」者，背理。「慚」者，羞愧。「疑」者，可否未決。「枝」者，兩歧不一。「躁」者，急迫無涵養。誣善之人或援正入邪，或推邪入正，故遊蕩無實。失守者無操持，屈者抑而不伸。
相攻、相取、相感，卦爻險阻之情固不同矣，至於人之情則未易見也。然人心之動因言以宣。試以人險阻之情，發於言辭者觀之，蓋人情之險阻不同，而所發之辭亦異，是故「將叛者其辭必慚，中心疑者其辭必枝，吉人之辭必寡，躁人之辭必多，誣善之人其辭必游，失其守者其辭必屈」。夫吉者，得易簡之理者也。叛疑躁誣失守者，失易簡之理者也。人情險阻不同，而其辭既異如此，又何獨於聖人卦爻之辭而疑之？可見易知險簡知阻，本聖人成天地之能，而使百姓與能者，亦不過以易簡之理，知其險阻而已。
右第十二章。此章反覆論易知險簡知阻。蓋天尊地卑，首章言聖人以易簡之德成位乎天地，見聖人作《易》之原；此章言聖人以易簡之德，知險知阻，作《易》而使百姓與能，見聖人作《易》之實事也。