周易集注 · 周易集注卷之十三

繫辭上傳 天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。 「天地」者，陰陽形氣之實體。「乾坤」者，《易》中純陰純陽之卦名也。「卑高」者，天地萬物上下之位。「貴賤」者，《易》中卦爻上下之位也。動者陽之常，靜者陰之常。以天地論，天動地靜。以萬物論，男外而動，女內而靜，雄鳴而動，雌伏而靜也。「剛柔」者，《易》中卦爻陰陽之稱也。「斷」，判斷，乃自然分判，非由人也。「方」者，東南西北之四方也。「方以類聚」者，中國外夷各相聚是也。「物」者，萬物也。「群分」者，羽毛鱗介各分別是也。「吉凶」即善惡。地有內華外夷之善惡，人有君子小人之善惡，物有牛馬虎狼之善惡，此皆陰陽淑慝之分也，故「吉凶生矣」。「吉凶」者，《易》中卦爻占決之辭也。此皆聖人仰觀俯察，列於兩間之可見者，故以尊卑、卑高、動靜、類群、形象言之。「象」者，日月星辰之屬。「形」者，山川動植之屬。兩間形象，其中有往有來，有隱有見，有榮有枯，有生有死，千變萬化。《易》中變化則陰之極者變乎陽，陽之極者化乎陰也。 此一條言天地萬物一對一待，《易》之象也。蓋未畫《易》之前，一部《易經》已列於兩間。故「天尊地卑」，未有《易》卦之乾坤，而乾坤已定矣；「卑高以陳」，未有《易》卦之貴賤，而貴賤已位矣；「動靜有常」，未有《易》卦之剛柔，而剛柔已斷矣；「方以類聚，物以群分」，未有《易》卦之吉凶，而吉凶已生矣；「在天成象，在地成形」，未有《易》卦之變化，而變化已見矣。聖人之《易》不過模寫其象數而已，非有心安排也。孔子因伏羲圓圖陰陽一對一待，陰錯乎陽，陽錯乎陰，所以發此條。 是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。 八卦以天、地、水、火、山、澤、雷、風八卦之象言，非乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌也，若舊注以兩相摩而為四，四相摩而為八，則將下文日月男女說不通矣。「八卦」者，剛柔之體；剛柔者，八卦之性。總是剛柔，分成八卦。「摩盪」者，兩儀配對，氣通乎間，交感相摩盪也。惟兩間之氣交感摩盪，而後生育不窮。得陽氣之健者為男，得陰氣之順者為女。然成男雖屬乾道，成女雖屬坤道，合之則乾始而坤終。此造化一氣流行之妙，兩具不可測者也。「知」者，知此事也。「作」者，能此事也。蓋未成之物無所造作，故言「知」；已成之物曾經長養，故言「作」。言乾惟知始物，坤惟能成物，此所以「易簡」也。凡人之知，屬氣屬魂，凡人之能，屬形屬魄，故乾以知言，坤以能言也。「大」者，完全之意，譬之生人，止天一生水也，而二之火為心，三之木為肝，四之金為肺，五之土為脾，一身之骸骨臟腑皆完全備具矣。蓋不惟始，而大始也。 此一條言天地陰陽之流行，一施一受，《易》之氣也。言天地萬物惟有此對待，故剛柔八卦相為摩盪，於是鼓雷霆，潤風雨，日月寒暑運行往來，形交氣感，男女於是乎生矣。故乾所知者惟始物，坤所能者惟成物。無乾之施則不能成坤之終，無坤之受則不能成乾之始。惟知以施之，能以受之，所以生育不窮。孔子因文王圓圖「帝出乎震，成言乎艮」，又文王《序卦》「陰綜乎陽，陽綜乎陰也」，所以發此條。 乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡，而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 「易知」者，一氣所到，生物更無凝滯，此則造化之良知，無一毫之私者也，故知之易。「簡能」者，乃順承天不自作為，此則造化之良能，無一毫之私者也，故能之簡。蓋乾始坤成者，乃天地之職司也。使為乾者用力之難，為坤者用力之煩，則天地亦勞矣。惟易乃造化之良知，故始物不難；惟簡乃造化之良能，故成物不煩也。人受天地之中以生，其性分之天理，為我良知良能者，本與天同其易，而乃險不可知；本與地同其簡，而乃阻不可從者，以其累於人慾之私耳。故「易則易知，簡則易從」。「易知」、「易從」皆我，非人知人從也。下易字乃難易之易。 此一條言人成位乎中也。言乾惟知大始，是「乾以易知」矣；坤惟能成物，是「坤以簡能」矣。人之所知如乾之易，則所知者皆性分之所固有，而無一毫人慾之艱深，豈不「易知」？人之所能如坤之簡，則所能者皆職分之所當為，而無一毫人慾之紛擾，豈不「易從」？「易知」，則此理之具於吾心者，常洽浹親就，不相支離疏隔，故「有親」；「易從」，則此理之踐於吾身者，常日積月累，無有作輟怠荒，故「有功」。「有親」，則日新不已，是以「可久」；「有功」，則富有盛大，是以「可大」。「可久」，則賢人之德與天同其悠久矣；「可大」，則賢人之業與地同其博大矣。夫以易簡而天下之理得，成賢人之德業，則是天有是易，吾之心亦有是易；地有是簡，吾之身亦有是簡，與天地參而為三矣。《易》中三才成其六位者，此也。理得成位，即致中和，天地位，萬物育之意。「賢人」即聖人，與天地並而為三，非聖人而何？ 右第一章。此章「天尊地卑」一條，言天地對待之體；「剛柔相摩」一條，言天地流行之用；「乾以易知」一條，則言人成位乎天地之中。成位乎中，則天地之體用模寫於《易》者，神而明之，皆存乎其人矣。此三條，孔子原《易》之所由作，通未說到《易》上去。至第二章「設卦觀象」，方言《易》。 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。剛柔相推，而生變化。 「設卦」者，文王、周公將伏羲圓圖六十四卦陳列也。「象」者物之似，總之有一卦之象，析之有六爻之象，觀此象而系之以辭，以明一卦一爻之吉凶。「剛柔相推」者，卦爻陰陽，迭相為推也。柔不一於柔，柔有時而窮，則自陰以推於陽，而變生矣。剛不一於剛，剛有時而窮，則自陽以推於陰，而化生矣。如乾之初九，交於坤之初六，則為震。坤之初六，交於乾之初九，則為巽。此類是也。又如夬極而乾矣，反下而又為姤；剝極而坤矣，反下而又為復，此類是也。《易》之為道，不過辭、變、象、占四者而已。「吉凶」者，占也。占以辭而明，故「繫辭焉」而明吉凶。「剛柔相推」者象也，變由象而出，故「剛柔相推而生變化」。 是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 「是故」者，因上文也。「吉凶悔吝」，以卦辭言。「失得憂虞」，以人事言。《易》言吉凶，在人為失得之象；《易》言悔吝，在人為憂虞之象。蓋人之行事，順理則得，逆理則失，故辭有吉凶，即人事失得之象。「虞」者樂也。「憂」則困心衡慮，漸趨于吉，亦如悔之自凶而趨吉也；「虞」則志得意滿，漸向於凶，亦如吝之自吉而向凶也。所以「悔吝」即「憂虞之象」。所謂「觀象繫辭以明吉凶」者此也。變化剛柔，以卦畫言。進退晝夜，以造化言。柔變乎剛，進之象；剛化乎柔，退之象。「進」者息而盈也，「退」者消而虛也。剛屬陽明，晝之象；柔屬陰暗，夜之象。進退無常，故變化者進退之象；晝夜一定，故剛柔者晝夜之象。三者，三才也，地位、人位、天位也。「三才」即六爻。分之則六爻，總之則三才。「極」，至也。爻不極，則不變動。陽極則陰，陰極則陽。言六爻之變動者，乃三才極至之道理如此也。故曰「道有變動」曰爻，所謂「剛柔相推而生變化」者此也。「六爻之動」二句，言變化之故。 是故君子，所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。 上二節，言聖人作《易》之事，此二節則教人之學《易》也。「居」者，處也。「安」者，處而不遷。「樂」者，悅樂也。「玩」者，悅樂而反覆玩味。「序」者，文王序卦也。「所居而安」者，文王六十四卦之序；「所樂而玩」者，周公三百八十四爻之辭。文王序卦有錯有綜，變化無窮，若可遷移矣。然文王本其自然之畫而定之，非有心安排也，故不可遷移。如乾止可與坤相錯，不可與別卦相錯，故孔子《雜卦》曰「乾剛坤柔」；屯止可與蒙相綜，不可與別卦相綜，故孔子《雜卦》曰「屯見而不失其居，蒙雜而著」。故處而不遷。此則教人學文王序卦、學周公爻辭。 是故君子，居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。 辭因象而系，占因變而決。靜而未卜筮時，《易》之所有者，象與辭也；動而方卜筮時，《易》之所有者，變與占也。《易》之道，一陰一陽，即天道也。如此觀玩，則所趨皆吉，所避皆凶，靜與天俱，動與天游，冥冥之中若或助之矣，故「自天佑之，吉無不利」。變即上變也，言變則化在其中。此則教人學文王、周公辭變象占。 右第二章。此章言聖人作《易》、君子學《易》之事。 彖者，言乎象者也。爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過也。 「彖」謂卦辭，文王所作者。「爻」謂爻辭，周公所作者。「象」指全體而言，乃一卦之所具者，如「元亨利貞」，則言一卦純陽之象。「變」指一節而言，乃一爻之所具者，如「潛龍勿用」，則言初陽在下之變。凡言動之間，善謂「得」，不善謂「失」，小不善謂「疵」，不明乎善而誤於不善謂「過」。覺其小不善，欲改而未改，於是乎有「悔」。覺其小不善，猶及，改而不能改，或不肯改，於是乎有「吝」。悔未至於吉而猶有小疵，吝未至於凶而已有小疵。「善」者，嘉也，嘉其能補過也，即上文「言乎」言字之例。本有過而能圖回改復，謂之「補」。譬如衣有破，帛則用帛補，布則用布補，此之謂「補過」。吉凶失得之大，不如悔吝之小；悔吝疵病之小，又不如無咎之為善。 彖言象，爻言變，則「吉凶悔吝無咎」之辭皆備矣。故「吉凶」者，言乎卦爻中之失得也，「悔吝」者，言乎卦爻中之小疵也，「無咎」者，言乎卦爻中之能補過也。此釋彖、爻之名義，又釋「吉凶」、「悔吝」、「無咎」之名義也。 是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。 上文釋卦爻吉凶、悔吝、無咎之名義矣，此則教人體卦、爻「吉凶悔吝無咎」之功夫也。五存應四言一善。「列貴賤」句，應爻者，言乎其變，「齊大小」句，應彖者言乎其象。「列」者，分列也。六爻上體為貴，下體為賤。「齊」者，等也，等分大小也。陽大陰小。陽大為主者，復、臨、泰之類也；陰小為主者，姤、遁、否之類也。「小往大來」，「大往小來」，皆其類也。「介」者，分也。「震」者，動也。「大小」即所齊之大小也。「險易」者，即卦爻辭之險易也。「險」者暗昧而艱深，如文王卦辭「履虎尾」、「先甲後甲」之類，周公爻辭「其人天且劓」、「入於左腹」之類是也。易者明白而平易，如文王卦辭謙「君子有終」、漸「女歸吉」之類。周公爻辭「師左次」、「同人於門」之類是也。「之」者，往也。「各」者，吉、凶、悔、吝、無咎五者各不同也。「各指其所之」者，各指其所往之地也。 言爻固言乎其變矣，若列貴賤則存乎所變之位，不可貴賤混淆。彖固言乎其象矣，若齊大小則存乎所象之卦，不可大小紊亂。吉凶固言乎失得矣，若辨吉凶則存乎其辭，辭吉則趨之，辭凶則避之。悔吝固言乎小疵矣，然不可以小疵而自恕，必當於此心方動、善惡初分、幾微之時即憂之，則不至於悔吝矣。無咎固補過矣，然欲動補過之心者，必自悔中來也。是故卦與辭雖有大小險易之不同，然皆各指於所往之地，如吉凶則趨之、避之，如悔吝則憂乎其介，如無咎存乎悔也。此則教人觀玩體卦爻吉、凶、悔、吝、無咎之功夫也。 右第三章。此章教人觀玩之事，故先釋卦爻並吉、凶、悔、吝、無咎五者之名義，而後教人體此卦爻並五者功夫也。 《易》與天地准，故能彌綸天地之道。 「准」者，均平也，言《易》之書與天地均平也。「彌」者彌縫，包括周密，合萬為一，而渾然無欠，即下文範圍之意。「綸」者絲綸，條理分明，析一為萬而燦然有倫，即下文曲成之意。「彌綸天地」者，如以乾卦言，為天為圜，以至為木果，即一卦而八卦可知矣。如以乾卦初爻潛龍言，在君得之則當傳位，在臣得之則當退休，在士得之則當靜修，在商賈得之則當待價，在女子得之則當愆期，在將帥得之則當在次，即一爻而三百八十四爻可知矣，豈不「彌綸乎天地」？ 仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。 天垂象有文章，地之山川原隰各有條理。陽極而陰生則漸幽，陰極而陽生則漸明。一日之天地如此，終古之天地亦如此。「故」者，所以然之理也。人物之始終，皆此陰陽之氣。其始也，氣聚而理隨以完，故生；其終也，氣散而理隨以盡，故死。「說」者，死生乃人之常談也。人之陰神曰魄，耳目之聰明是也。人之陽神曰魂，口鼻之呼吸是也。死則謂之魂魄，生則謂之精氣，天地之所公共者謂之鬼神。陰精陽氣聚而成物，則自無而向於有，乃陰之變陽，神之伸也；魂游魄降散而為變，則自有而向於無，乃陽之變陰，鬼之歸也。「情狀」，猶言模樣。 《易》與天地准者，非聖人安排穿鑿，強與之准也。蓋《易》以道陰陽，陰陽之道不過幽明、死生、鬼神之理而已。今作《易》聖人，仰觀俯察，知幽明之故，原始反終，知死生之說，知鬼神之所以為鬼神者，乃精氣為物、遊魂為變也，故能知其情狀。夫天地之道，不過一幽一明、一死一生、一鬼一神而已。而作《易》聖人，皆有以知之，此所以《易》與天地准也。 與天地相似，故不違。知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。 知，周音智。 「相似」即不違，下文「不過」、「不憂」、「能愛」皆不違之事。「知周乎萬物」者，聰明睿知足以有臨，所以道濟天下也。「不過」雖指天地，若以聖人論，乃道濟天下，德澤無窮，舉天下不能過也，如言天下莫能載焉之意，與下文「不過」不同。「旁行」者，行權也。「不流」者，不失乎常經也。天以理言，仁、義、忠、信是也；命以氣言，吉、凶、禍、福是也。樂天理則內重外輕，又知命則惟修身以俟，所以「不憂」。如困於陳蔡，夢奠兩楹，援琴執杖而歌是也。隨寓而安乎土，胸中無爾我町畦，又隨寓而敦篤乎仁，所行者，皆立人達人之事，所以「能愛」。「不過」、「不憂」、「能愛」皆指天地言。「至大不能過」者天地之體，「不憂」者天地之性，「能愛」者天地之情，天地之道不過如此而已。故以此三者言之，「萬物天下」協「不過」二字，「樂」字協「不憂」二字，「仁」字協「愛」字。 此言聖人與天地准也。言聖人於天地之道，豈特如上文知之哉？聖人即與天地相似也。惟其與天地相似，故聖人之道，皆不違乎天地矣。何也？天地至大無外，不能過者也。聖人則知周萬物，而道濟天下，故與天地同其「不過」。天地無心而成化，鼓萬物而「不憂」者也，聖人則旁行不流，樂天知命，故與天地同其不憂。天地以生物為心，「能愛」者也；聖人則安土敦仁，故與天地相似，同其「能愛」。是三者，皆與天地相似者也。惟其相似，所以作《易》，與天地准也。 範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。 「范」，如人範金，使成形器。圍，如人牆圍，使有界止。「化」者，天地之變化也。天地陰而陽，陽而陰，本無遮闌，本無窮盡，聖人則範圍之。「範圍」即「裁成天地之道」，治歷明時、體國經野之類是也。「不過」者，不使之過也。「曲成萬物」，如教之養之、大以成大、小以成小之類是也。「通」者，達也，通達乎晝夜之道而知之也。「晝夜」，即幽明、死生、鬼神也。神指聖人，即聖而不可知之謂神。《易》指《易》書，無方所，無形體，皆謂無形跡也。 聖人既與天地相似，故《易》能彌天地之道，聖人則範圍天地而不過，亦能彌之。《易》能綸天地之道，聖人則曲成萬物而不遺，亦能綸之。《易》書所具不過幽明、死生、鬼神之理也，聖人則通乎晝夜之道而知，亦能知幽明、死生、鬼神，故聖則無方而《易》則無體。《易》與天地准者，因作《易》聖人亦與天地准也。 右第四章。此章言《易》與天地准者，因作《易》聖人亦與天地准也。 一陰一陽之謂道。 理乘氣機以出入，一陰一陽。氣之散殊，即太極之理各足而富有者也；氣之迭運，即太極之理流行而日新者也。故謂之「道」。 繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 見，音現。知，音智。 繼是接續不息之意，《書》言「帝降」，《中庸》言「天命」。氣之方行，正所降所命之時，人物之所公共者也。此指人物未生，造化流行上言之。蓋靜之終動之始，地靜極復動則貞，而又繼之以元，元乃善之長，此繼之者所以善也。以其天命之本體，不雜於形氣之私，故曰善。「成」，是凝成有主之意。氣以成形而理亦賦焉，乃人物所各足者也。因物物各得其太極無妄之理，不相假借，故曰「性」。「見」，發見也。仁者知者即君子。 此一陰一陽之道，若以天人賦受之界言之，繼之者善也，成之者性也，此所以謂之道也。雖曰善其性，然具於人身，渾然一理，無聲無臭，不可以名狀。惟「仁」者發見於惻隱則謂之仁，「知」者發見於是非則謂之知，而後所謂善性者，方有名狀也。故百姓雖與君子同具此善性之理，但為形氣所拘，物慾所蔽，而知君子仁知之道者鮮矣。 顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。 仁者造化之心，用者造化之功。仁本在內者也，如春夏之生長萬物，是顯諸仁。用本在外者也，如秋冬之收斂萬物，是藏諸用。春夏是顯秋冬所藏之仁，秋冬是藏春夏所顯之用。仁曰「顯」，用曰「藏」，互言之也。「不憂」者，乾以易知，坤以簡能，無心而成化，有何所憂？「富有」者，無物不有，而無一毫之虧欠；「日新」者，無時不然，而無一毫之間斷。天地以生物為德，以成物為業。 此一陰一陽之道，若以天地言之，自其氣之噓也，則自內而外顯諸其仁；自其氣之吸也，則自外而內藏諸其用。然天地無心而成化，雖鼓萬物出入之機而不與聖人同憂，此所以盛德大業不可復加也。「富有」「日新」乃德業之實，此一陰一陽之道在天地者也。 生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 「效法」者，承天時行，惟效法之而已。「極數」者，方卜筮之時，究極其陰陽七八九六之數，觀其所值何卦、所值何爻以斷天下之疑，故曰「占」。「通變」者，既卜筮之後，詳通其陰陽老少之變，吉則趨之，凶則避之，以定天下之業，故曰「事」。以其理之當然而言曰「道」，以其道之不測而言謂之「神」，非道外有神也。 此一陰一陽之道，若以《易》論之，陽生陰，陰生陽，消息盈虛，始終代謝，其變無窮。此則一陰一陽之道在《易》書，《易》之所由名者，此也。聖人作《易》之初，不過此陰陽二畫。然乾本陽，而名為乾者，以其健而成象，故謂之乾；坤本陰，而名為坤者，以其順而效法，故謂之坤。此則一陰一陽之道在卦者也。故究極此一陰一陽之數以知來，則謂之占。詳通其一陰一陽之變以行事，則謂之事。此則一陰一陽之道在卜筮者也。若其兩在不測，則謂之神。蓋此一陰一陽之道，其見之於人則謂之仁知，見之於天地則謂之德業，見之於《易》則謂之乾坤占事，人皆得而測之。惟言陽矣，而陽之中未嘗無陰；言陰矣，而陰之中未嘗無陽；兩在不測，則非天下之至神不能與於此矣，故又以神贊之。 右第五章。此章言一陰一陽之道不可名狀，其在人則謂之仁知，在天地則謂之德業，在《易》則謂之乾坤占事，而終贊其神也。通章十一個謂字相同，一陰一陽貫到底。 夫《易》，廣矣大矣。以言乎遠則不御，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。 廣言其中之所含，大言其外之所包。「不御」者，無遠不到而莫之止也。「靜」者，無安排布置之擾也。「正」者，六十四卦皆利於正也。「備」者，無所不有也。下三句正形容廣大。 夫《易》廣矣大矣，何也？蓋《易》道不外乎陰陽，而陰陽之理則遍體乎事物。以遠言其理，則天高而莫御；以邇言其理，則地靜而不偏；以天地之間而言，則萬事萬物之理無不備矣。此《易》所以廣大也。 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。 言天地者，即乾坤之形體；乾坤者，天地之情性。「專」者，專一而不他；「直」者，直遂而不撓；「翕」者，舉萬物之生意，而收斂於內也；「辟」者，舉萬物之生意，而發散於外也。乾之性健，一而實，故以質言而曰「大」，「大」者，天足以包乎地之形也。坤之性順，二而虛，故以量言而曰「廣」，「廣」者，地足以容乎天之氣也。「動」者，乾坤之相交也。 《易》之所以廣大者，一本於乾坤而得之也。蓋乾畫奇，不變則其靜也專，變則其動也直。坤畫偶，不變則其靜也翕，變則其動也辟，是以大生廣生焉。《易》不過模寫乾坤之理。《易》道之廣大，其原蓋出於此。 廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 「配」者，相似也，非配合也。「變通」者，陰變而通於陽，陽變而通乎陰也。「義」者，名義也。卦爻中剛者稱陽，柔者稱陰，故曰「義」。「易簡」者，健順也。「至德」者，仁義禮知，天所賦於人之理，而我得之者也。仁禮屬健，義知屬順。 《易》之廣大得於乾坤，則《易》即乾坤矣。由此觀之，可見《易》之廣大亦如天地之廣大，《易》之變通亦如四時之變通。《易》所言陰陽之義，與日月之陰陽相似。《易》所言易簡之善，與聖人之至德相似。所謂遠不御而近靜正，天地之間悉備者在是矣。此《易》所以廣大也。 右第六章。此章言《易》廣大配天地。 子曰：「《易》其至矣乎！夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而易行乎其中矣。成性存存，道義之門。」 「子曰」二字，後人所加。窮理則知崇，如天而德崇，循理則禮卑，如地而業廣。蓋知識貴乎高明，踐履貴乎著實。知崇效天，則與乾知大始者同其知，所謂洋洋發育萬物，峻極於天者，皆其知之崇也。禮卑法地，則與坤作成物者同其能，所謂優優大哉，三千三百者，皆其禮之卑也。天清地濁，知陽禮陰。天地設位，而知禮之道即行乎其中矣。「易」者，即知禮也。知禮在人，則謂之性，而所發則道義也。「門」者，言道義從此出也。 此言聖人以《易》而崇德廣業，見《易》之所以為至也。蓋六十四卦、三百八十四爻，皆理之所在也。聖人以是理窮之於心，則識見超邁，日進於高明，而其知也崇；循是理而行，則功夫敦篤，日就於平實，而其禮也卑。崇效乎天，則崇之至矣，故德崇；卑法乎地，則卑之至矣，故業廣。所以然者，非聖人勉強效法乎天地也，蓋天地設位，而知陽禮陰之道，已行乎其中矣。其在人也，則謂之成性，渾然天成，乃人之良知良能，非有所造作而然也，聖人特能存之耳。今聖人知崇如天，則成性之良知已存矣；禮卑如地，則成性之良能又存矣。存之又存，是以道義之得於心為德，見於事為業者，自然日新月盛，不期崇而自崇，不期廣而自廣矣。聖人崇德廣業以此，此《易》所以為至也。 右第七章。此章言聖人以《易》崇德廣業，見《易》之所以至也。 聖人有以見天下之頤，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。 「頤」字，宜作「賾」。 「賾」者，口旁也，養也。人之飲食在口者，朝夕不可缺，則人事之至多者，莫多於口中日用之飲食也，故曰「聖人見天下之賾」。賾，蓋事物至多之象也。若以雜亂釋之，又犯了下面「亂」字，不如以口釋之，則於厭惡字親切。「擬諸形容」，乾為圜、坤為大輿之類。「象其物宜」，乾稱龍、坤稱牝馬之類。二「其」字皆指「賾」。 聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之「爻」。 「觀其會通」，全在天下之動上言，未著在《易》上去。「會」者，事勢之湊合難通者也，即「嘉會足以合禮」會字。但「嘉會」乃嘉美之會，有善而無惡，此則有善惡於其間。「典禮」即合禮之禮，蓋通即典禮所存，以事勢而言則曰「通」，以聖人常法而言則曰「典禮」。「典」者，常法也。「禮」即天理之節文也。如大禹揖遜與傳子，二者相湊合，此會也。然天下謳歌等皆歸之子，此通也。若復揖遜，不通矣，則傳子者，乃行其典禮也。湯武君與民二者相湊合，此會也。然生民塗炭，當救其民，順天應人，此通也。若順其君不救其民，不通矣，則誅君者，乃行其典禮也。所以周公三百八十四爻，皆是見天下之動，觀其會通，以行其典禮，方繫辭以斷其吉凶。如剝卦五爻，陰欲剝陽，陰陽二者相湊合而難通者也。然本卦有順而止之之義，此通也，合於典禮者也，則系「貫魚以宮人寵」之辭，無不利而吉矣。離卦四爻兩火相接，下三爻炎上，上五爻又君位難犯，此二火湊合而難通者也。然本卦再無可通之處，此悖於典禮者也，則系「死如棄如」之辭，無所容而凶矣。 言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 惡，烏路反。 「言」，助語辭。「惡」，厭也。朝此飲食，暮此飲食，月此飲食，年此飲食，得之則生，不得則死，何常厭惡？既見天下之賾以立其象，是以不惟賾，雖言天下之至賾而不可惡也；既見天下之動以立其爻，是以不惟動，雖言天下之至動而不可亂也。蓋事雖至賾，而理則至一，事雖至動，而理則至靜。故賾雖可惡，而象之理犁然當於心，則不可惡也；動雖可亂，而爻之理井然有條貫，則不可亂也。是以學《易》者，比擬其所立之象以出言，則言之淺深詳略，自各當其理；商議其所變之爻以制動，則動之仕止久速，自各當其時。夫變化者，《易》之道也。既擬後而言，議而後動，則語默動靜，皆中於道。《易》之變化，不在其《易》，而成於吾身矣。故舉「鳴鶴」以下七爻，皆擬議之事，以為三百八十四爻之凡例雲。 來子考定：子曰「危者安其位」，即在此下。 「鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！」 和，胡臥反。靡，音縻。行，下孟反。見，賢遍反。 釋中孚九二義，以此擬議於言行，亦如乾坤之《文言》也。但多錯簡，詳見後篇《考定》。「居室」，在陰之象。「出言」，鶴鳴之象。「千里之外應之」，子和之象。言者心之聲，出乎身，加乎民；行者心之跡，發乎邇，見乎遠。此四句「好爵爾靡」之象。戶以樞為主，樞動而戶之辟有明有暗；弩以機為主，而弩之發或中或否，亦猶言之出、行之發，有榮有辱也。應雖在人，而感召之者則在我，是彼為賓而我為主也，故曰「榮辱之主」。「動天地」者，言不特榮在我也，言行感召之和氣，足以致天地之祥；不特辱在我也，言行感召之乖氣，足以致天地之異。如景公發言善而熒惑退舍，東海孝婦含冤而三年不雨是也。言行一發有榮有辱，推而極之，動天地者亦此，安行不慎！所以擬議而後言動者以此。 來子考定：此節在《繫辭下》第五章「不出戶庭」下。 「同人先號咷而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金。同心之言，其臭如蘭。」 釋同人九五爻義，以擬議於異同。爻辭本言始異終同，孔子則釋以跡異心同也。「斷金」者，物不能間也，言利刃斷物，雖堅金亦可斷，不能阻隔也。「如蘭」者，氣味之相投，言之相入，如蘭之馨香也。 同人以同為貴，而乃言號咷而後笑者何也？蓋君子之出處語默，其跡迥乎不同矣。然自其心觀之，皆各適於義，成就一個是而已。跡雖不同而心則同，故物不能間，而言之有味，宜乎相信而笑也。 來子考定：《易》曰「自天佑」之節，在次節下。 「初六：藉用白茅，無咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其無所失矣。」 釋大過初六爻義，以擬議於「敬慎」。「錯」，置也。置物者不過求其安，今置之於地，亦可以為安矣，而又承藉之以茅，則益有憑藉，安得有傾覆之咎？故「無咎」者，以其慎之至也。夫茅之為物，至薄之物也，今不以薄而忽之，以之而獲無咎之義，是其用則重矣。當大過之時，以至薄之物而有可用之重，此慎之之術也。慎得此術以往，凡百天下之事，又有何咎而失哉！孔子教人以慎術，即孟子教人以仁術。 「勞謙，君子有終，吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭。謙也者，致恭以存其位者也。」 釋謙九三爻義，以擬議人之處功名。「勞」者，功之未成；「功」者，勞之已著。「不德」者，不以我有功而為德也。「厚」者，博厚不薄之意。「厚之至」，據其理而贊之，非言九三也。「語」者，言也。以功下人者，言厚之至不過以功下人也。以功下人，即勞而不伐、有功而不德也。「德」者及人之德，即功勞也。德欲及人，常有餘；禮欲視己，常不足。「言」者，言從來如此說也。「勞謙」則兼此二者矣。 人臣以寵利居成功，所以鮮克有終。九三勞謙君子有終吉者，何也？蓋人臣勞而不伐，有功而不德，此必器度識量有大過人者，故為「厚之至」。夫「厚之至」者，不過言其以功下人耳，知此可以論九三矣。何也？蓋人之言德者必言盛，人之言禮者必言恭。今九三勞則德盛矣，謙則禮恭矣。德盛禮恭，本君子修身之事，非有心為保其祿位而強為乎此也。然致恭，則人不與爭勞爭功，豈不永保斯位？所以「勞謙有終吉」者以此。 來子考定：此節在「自天佑之」之下。繼此，子曰「知幾其神」一節，《易》曰「介於石」節，子曰「小人不恥不仁」節，「善不積」節，子曰「顏氏之子」節，「初六籍用白茅」節，具在此。 「亢龍有悔」。子曰：「貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。」 重出。 「不出戶庭，無咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」 釋節初九爻義，以擬議人之慎言語。「亂」，即下文「失臣」、「失身」、「害成」也。「君不密」，如唐高宗告武后以「上官儀教我廢汝」是也。臣不密，如陳蕃乞宣「臣章以示宦」者是也。「幾」者事之始，成者事之終。始韓琦處任守忠之事，歐陽修曰韓公必自有說，此密幾事也。 「不出戶庭，無咎」，何也？蓋亂之所生，皆「言語以為階」。如君之言語不密則害及其臣，謀以弭禍而反以嫁禍於臣。臣之言語不密，則害及於身，謀以除害而反得反噬之害。不特君臣為然，凡天下之事，有關於成敗而不可告人者，一或不密則害成。「言語」者，一身之戶庭。「君子慎密不出戶庭」者，以此。 來子考定：此節在《繫辭下》第五章「德薄而位尊」下。 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至。』負也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣。上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨盜，冶容誨淫。《易》曰：『負且乘，致寇至。』盜之招也。」 釋解六三爻義，以擬議小人竊高位。聖人作《易》以盡情偽，故言知盜。「思」者，雖未奪而思奪之也。「上慢」者，慢其上不忠其君；「下暴」者，暴其下不仁其民。四「盜」字皆言寇盜。誨盜之盜活字，偷也。「冶」者，妖冶也，裝飾妖冶其容也。此二句皆指「坎」也。坎為盜為淫，故蒙卦言「見金夫不有躬」，又言「寇」也。盜之招，即自我致戎。 作《易》者其知致盜之由乎？《易》曰：「負且乘，致寇至。」夫負本小人之事，而乘則君子之名器。小人而乘君子之名器，盜必思奪之矣。何也？蓋小人竊位必不忠不仁，盜豈不思奪而伐之？然奪伐雖由於盜，而致其奪伐者，實由自暴慢有以誨之，亦猶「慢藏誨盜，冶容誨淫」也。《易》言招盜而誨之之意也，蓋不歸罪於盜，而歸罪於招盜之人，此所以知盜。 右第八章。此章自中孚至此凡七，乃孔子擬議之辭，而為三百八十四爻之凡例，亦不外乎隨處以慎其言動而已。即七爻，而三百八十四爻可類推矣。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。 伏羲龍馬負圖有一至十之數。人知河圖之數，而不知天地之數。人知天地之數，而不知何者屬天，何者屬地，故孔子即是圖而分屬之。天陽，其數奇，故一、三、五、七、九屬天。地陰，其數偶，故二、四、六、八、十屬地。 天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十。凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 「天數五」者，一、三、五、七、九，其位有五也。「地數五」者，二、四、六、八、十，其位有五也。「五位」者，即五數也。言此數在河圖上下左右中央，天地各五處之位也。「相得」者，一對二，三對四，六對七，八對九，五與十對乎中央，如賓主對待相得也。「有合」者，一與六居北，二與七居南，三與八居東，四與九居西，五與十居中央，皆奇偶同居，如夫婦之陰陽配合也。「二十有五」者，一、三、五、七、九，奇之所積也。「三十」者，二、四、六、八、十，偶之所積也。變者，化之漸；化者，變之成。一、二、三、四、五居於圖之內者，生數也，化之漸也，變也。六、七、八、九、十居於圖之外者，成數也，變之成也，化也。「變化」者數也，即下文「知變化之道」之變化也。「鬼神」指下文卜筮而言，即下文「神德行其知神之所為」之鬼神也。故曰：卜筮者，先王所以使民信時日敬鬼神也，非屈伸往來也，言天地之數五十有五成變化，而鬼神行乎其間，所以卜筮而知人吉凶也。故下文即言「大衍之數」、「乾坤之策」、「四營成《易》」也。何以為生數成數？此一節蓋孔子之圖說也，皆就河圖而言。河圖一六居北為水，故水生於一而成於六，所以一為生數，六為成數。生者即其成之端倪，成者即其生之結果。二七居南為火，三八居東為木，四九居西為金，五十居中央為土，皆與一六同。 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏。五歲再閏，故再扐而後掛。 扐，音勒。 「衍」與演同。演者廣也，衍者寬也，其義相同，言廣天地之數也。「大衍之數五十」者，蓍五十莖，故曰「五十」也。「其用四十有九」者，演數之法，必除其一。方筮之初，右手取其一策反於櫝中是也。「分二」者，中分其筮數之全，置左以半，置右以半，此則如兩儀之對待，故曰以象兩也。「掛」者，懸其一於左手小指之間也。「三」者，三才也。左為天，右為地，所掛之策象人，故曰「象三」。「揲之以四」者，間數之也，謂先置右手之策於一處，而以右手四四數左手之策；又置左手之策於一處，而以左手四四數右手之策，所以象春夏秋冬也。「奇」者，零也，所揲四數之餘也。「扐」者，勒也。四四之後必有零數，或一或二，或三或四。左手者歸之於第四、第三指之間，右手者歸之於第三、第二指之間而扐之也。「象閏」者，以其所歸之餘策，而象日之餘也。掛一當一歲，揲左當二歲，扐左則三歲，一閏矣，又揲右當四歲，扐右則五歲，再閏矣。「再扐而後掛」者，再扐之後，復以所余之蓍，合而為一，為第二變，再分再掛再揲也。獨言掛者，分二揲四皆在其中矣，此則象再閏也。 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 期，音基。 「策」者，乾坤老陽老陰過揲之策數也。乾九坤六，以四營之，乾則四九三十六，坤則四六二十四。乾每一爻得三十六，則六爻得二百一十有六矣。坤每一爻得二十四，則六爻得百四十有四矣。「當期之數」者，當一年之數也。「當」者，適相當也，非以彼准此也。若以乾坤之策，三百八十四爻總論之，陽爻百九十二，每一爻三十六，得六千九百一十二策；陰爻百九十二，每一爻二十四，得四千六百八策。合之，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與佑神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」 上文言數，此則總言卦筮，引伸觸類之無窮也。「營」者，求也，四營者，以四而求之也。如老陽數九，以四求之，則其策三十有六；老陰數六，以四求之，則其策二十有四；少陽數七，以四求之，則其策二十有八；少陰數八，以四求之，則其策三十有二。陰陽老少六爻之本，故曰「四營而成易」。「十有八變而成卦」者，三變成一爻，十八變則成六爻矣。「八卦」者，乾、坎、艮、震之陽卦，巽、離、坤、兌之陰卦也。言聖人作《易》，止有此八卦，亦不過小成而已，不足以盡天下之能事也。惟引此八卦而伸之，成六十四卦，如乾為天，天風姤，坤為地，地雷復之類。觸此八卦之類而長之，如乾為天為圜，坤為地為母之類，則吉凶趨避之理悉備於中，天下之能事畢矣。「能事」者，下文「顯道神德行」、「酬酢佑神」，所能之事也。「道」者，吉凶、消長、進退、存亡之道，即天下能事之理。「德行」者，趨避之見於躬行實踐，即天下能事之跡。道隱於無，不能以自顯，惟有筮卦之辭，則其理昭然於人，不隱於茫昧矣。德滯於有，不能自神，惟人取決於筮，則趨之避之，民咸用以出入，莫測其機緘矣。惟其「顯道神德行」，則受命如響，可以酬酢萬變，如賓主之相應對，故「可與酬酢」。神不能自言吉凶與人，惟有蓍卦之辭，則代鬼神之言而佑助其不及，故「可與佑神」。不惟明有功於人，而且幽有功於神，天下之能事豈不畢？「變化」者，即上文蓍卦之變化也。兩在不測，人莫得而知之，故曰「神」。言此數出於天地，天地不得而知也，模寫於蓍卦，聖人不得而知也。故以神贊之。「子曰」二字，後人所加也。 右第九章。此章言天地筮卦之數，而贊其為神也。 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 《易》之為道不過辭、變、象、占四者而已。「以」者，用也；「尚」者，取也；「辭」者，彖辭也，如乾「元亨利貞」是也。「問焉而以言」者，尚之則知其元亨，知其當利於貞矣。「變」者，爻變也。「動」者，動作營為也。「尚變」者，主於所變之爻也。「制器」者，結繩網罟之類是也。「尚象」者，網罟有離之象是也。「占」者，占辭也，卜得初九潛龍，則尚其勿用之占是也。 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此？ 響，去聲。 此「尚辭」之事。「問」即命也，「受命」者，受其問也。「以言」二字，應以言者尚其辭，謂發言處事也，未有有為、有行而靜默不言者。「響」者向也，即向明而治之向也，言如彼此相向之近，而受命親切也。遠而天下後世，近而瞬夕戶階，幽則其事不明，深則其事不淺。「來物」，未來之吉凶也。「精」者，潔淨精微也。 君子將有為、有行，問之於《易》，《易》則受其問，如對面問答之親切，以決未來之吉凶，遠近幽深無不周悉。非其辭之至精，孰能與此？故以言者尚其辭。 參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？ 此「尚變」、「尚象」之事。「參伍錯綜」皆古語。三人相雜曰「參」，五人相雜曰「伍」。參、伍以變者，此借字，以言蓍之變，乃分揲掛扐之形容也。蓋十八變之時，或多或寡，或前或後，彼此相雜，有參伍之形容，故以參伍言之。錯者，陰陽相對，陽錯其陰，陰錯其陽也。如伏羲圓圖乾錯坤，坎錯離，八卦相錯是也。綜即今織布帛之綜，一上一下者也。如屯、蒙之類，本是一卦，在下則為屯，在上則為蒙，載之文王序卦者是也。「天地」二字，即陰陽二字。「成文」者，成陰陽老少之文也。蓋奇偶之中有陰陽，純雜之中有老少。陽之老少即天之文，陰之老少即地之文。物相雜故曰「文」，即此文也。定天下之象者，如乾、坤相錯，則乾馬坤牛之類各有象；震、艮相綜，則震雷、艮山之類，各有其象是也。變者象之未定，象者變之已成，故象與變二者不雜，蓍卦亦不相雜，故參伍言蓍，錯綜言卦，所以十一章言圓而神，即言方以知也。 參伍其蓍之變，錯綜其卦之數，通之極之而成文成象，則奇偶老少不滯於一端，內外貞悔不膠於一定，而變化無窮矣。非天下之至變，其孰能與於此？故以動者尚其變，以制器者尚其象。 易，無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此？ 此言「尚占」之事。易者，卜筮也。蓍乃草，無心情之物，故曰「無思」。龜雖有心情，然無所作為，故曰「無為」。無心情無作為，則寂然而靜，至蠢不動之物矣，故曰「寂然不動」。「感」者，人問卜筮也。「通天下之故」者，知吉凶禍福也。此「神」字即是興神物之神。上節就聖人辭上說，故曰「精」；就蓍卦形容上說，故曰「變」。此就蓍與龜上說，乃物也，故曰「神」。 凡天下之物有思有為，其知識才能超出於萬物之表者，方可以通天下之故也。今蓍龜無思無為，不過一物而已，然方感矣，而遂能通天下之故，未嘗遲回於其間，非天下之至神乎？所以「以卜筮者尚其占」，觀下文「唯神也」三字可見。 夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰「《易》有聖人之道四焉」者，此之謂也。 「極深」者，究極其精深也。探賾索隱，鉤深致遠，通神明之德，類萬物之情，知幽明死生鬼神之情狀是也。「研幾」者，研審其幾微也。履霜而知堅冰之至，剝足而知蔑貞之凶之類是也。唯精，故極深，未有極深而不至精者。唯變，故研幾，未有知幾而不通變者。通天下之志，即發言處事受命如響也。成天下之務，即舉動制器成文成象也。「不疾」、「不行」，即「寂然不動」。而速而至，即「感而遂通天下之故」也。 總以辭、變、象、占四者論之，固至精至變至神矣。然所謂精者，以聖人極其深也。惟深也，故至精而能通天下之志。所謂變者，以聖人之研其幾也。惟幾者，故至變而能成天下之務。蓍龜無思無為，則非聖人之極深研幾矣，惟神而已。惟神也，故寂然不動，感而遂通天下之故，不疾而速，不行而至也。夫至精至變至神，皆聖人之道，而《易》之辭變象占有之，故《易》謂有聖人之道四者，因此謂之四也。 右第十章。此章論《易》有聖人之道四。 子曰：「夫《易》，何為者也？夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。 「何為」者，問辭也。如斯而已者，答辭也。物乃「遂知來物」之物，吉凶之實理也。「開物」者，人所未知者開發之也。「務」者，趨避之事，為人所欲為者也。「成」者，成就也。「冒天下之道」者，天下之道悉覆冒包括於卦爻之中也。以者，以其易也。易開物，故物理未明，易則明之，以通天下之志。易成務，故事業未定，易則定之，以定天下之業。易冒天下之道，故志一通而心之疑決，業一定而事之疑決，以斷天下之疑。 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與於此哉？古之聰明睿知，神武而不殺者夫！ 「神以知來」知字平聲，余皆去聲。易，音亦。與，音預。夫，音符。 「圓」者，蓍數七七四十九，象陽之圓也。變化無方，開於未卦之先，可知來物，故圓而神。「方」者，卦數八八六十四，象陰之方也。爻位各居定於有象之後，可藏往事，故方以知。《易》者一圓一方，交易、變易，屢遷不常也。「貢」者，獻也，以吉凶陳獻於人也。「洗心」者，心之本然，聖人之心無一毫人慾之私，如江漢以濯之，又神又知，又應變無窮，具此三者之德，所以謂之「洗心」，猶《書》言「人心」、「道心」，《詩》言「遐心」，以及「赤心」、「古心」、「機心」之類，非有私而洗之也。「退藏於密」者，此心未發也。「同患」者，同患其吉當趨、凶當避也。凡吉凶之幾，兆端已發，將至而未至者曰「來」，吉凶之理見在於此，一定而可知者曰「往」。「知來」者，先知也。「藏往」者，瞭然蘊畜於胸中也。「孰能與於此」者，問辭也。「古之聰明」三句，答辭也。人自畏服，不殺之殺，故曰「神武」。 蓍之德圓而神，筮以求之，遂知來物，所以能開物也。卦之德方以知，率而揆之，具有典常，所以能成務也。「六爻之義易以貢」，吉凶存亡，辭無不備，所以能冒天下之道也。聖人未畫卦之前，已具此三者洗心之德，則聖人即蓍卦六爻矣。是以方其無事，而未有吉凶之患，則三德與之而俱寂，退藏於密，鬼神莫窺，即蓍卦之無思無為寂然不動也。及其吉凶之來與民同患之時，則聖人洗心之神自足以「知來」，洗心之智自足以「藏往」，隨感而應，即蓍之感而遂通天下之故也。此則用神而不用蓍，用智而不用卦，無卜筮而知吉凶。孰能與於此哉？惟古之聖人聰明睿智，具蓍卦之理而不假於蓍卦之物，猶神武自足以服人，不假於殺伐之威者，方足以當之也。此聖人之心易，乃作《易》之本。 是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！ 「天道」者，陰陽、剛柔、盈虛、消長，自有吉凶，其道本如是也。民故者，愛惡情偽，相攻相感，吉凶生焉，此其故也。「神物」者，蓍龜也。「興」者，起而用之，即齋戒以神明其德也。「前民用」，即通志成務斷疑也。卜筮在前，民用在後，故曰前。「齋戒」者，敬也。蓍龜之德無思無為，寂然不動，感而遂通天下之故，乃天下之至神者，故曰「神明」。聖人不興起而敬之，百姓褻而弗用，安知其神明？聖人敬之，則蓍龜之德本神明，而聖人有以神明其德矣。 聖人惟其聰明睿智，是以明於天之道而察於民之故，恐人不知天道民故之吉凶所當趨避也，於是，是興神物以前民用，使其當趨則趨，當避則避。又恐其民之褻也，聖人敬而信之，以神明其德，是以民皆敬信而神明之。前民用而民用不窮矣。 是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 二氣之機，靜藏諸用，動顯諸仁者，《易》之乾與坤也。二氣之運，推遷不常，相續不窮者，《易》之變與通也。此理之顯於其跡，呈諸象數，涉諸聲臭者，《易》之象與器也。此道修於其教，垂憲示人，百姓不知者，《易》之法與神也。乃者，二氣之理也。 聖人明於天之道，而察於民之故，固興神物以前民用矣。百姓見《易》之神明，以為《易》深遠而難知也，而豈知《易》亦易知哉？是故《易》有乾坤，有變通，有形象，有法神，即今取此戶譬之。戶一也，闔之則謂之坤，辟之則謂之乾。又能闔又能辟，一動一靜，不膠固於一定，則謂之變。既闔矣而復辟，既辟矣而復闔，往來相續不窮則謂之通。得見此戶則涉於有跡，非無聲無臭之可比矣，則謂之象。既有形象，必有規矩方圓，則謂之器。古之聖人，制上棟下宇之時，即有此戶，則謂之法度。利此戶之用，一出一入，百姓日用而不知，則謂之神。即一戶而《易》之理已在目前矣。《易》雖神明，豈深遠難知者哉？ 是故易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 「太極」者，至極之理也。理寓於象數之中，難以名狀，故曰「太極」。「生」者，加一倍法也。「兩儀」者，畫一奇以象陽，畫一偶以象陰，為陰陽之儀也。「四象」者，一陰之上加一陰為太陰，加一陽為少陽，一陽之上加一陽為太陽，加一陰為少陰，陰陽各有老少，有此四者之象也。「八卦」者，四象之上又每一象之上各加一陰一陽為八卦也。曰「八卦」，即六十四卦也。下文「昔者包犧氏之王天下也，始作八卦以通神明之德，以類萬物之情」，曰神明萬物，則天地間無所不包括矣。如「乾為天為圜，坤為地為母」之類是也。故六十四卦不過八卦變而成之，如「乾為天，天風姤，坤為地，地雷復」之類是也。若邵子八分十六，十六分三十二，三十二分六十四，不成其說矣。「定」者，通天下之志；「生」者，成天下之務。蓋既有八卦，則剛柔迭用，九六相推，時有消息，位有當否，故「定吉凶」。吉凶既定，則吉者趨之，凶者避之，變通盡利，鼓舞盡神，故「生大業」。若無吉凶利害，則人謀盡廢，大業安得而生？ 是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；懸象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。 懸，音玄。 天成象，地效法之，故曰「法象」。萬物之生有顯有微，皆法象也，而莫大乎天地。萬物之運，終則有始，皆變通也，而莫大乎四時。天文煥發，皆「懸象著明」者，而莫大乎日月。崇高以位言，貴為天子，富有四海是也。「物」天地之所生者，備以致用，如服牛乘馬之類是也。器乃人之所成者，立成器以為天下利，舟楫網罟之類是也。凡天地間器物，智者創之，巧者述之，如蔡倫之紙、蒙恬之筆，非不有用有利也，但一節耳，故莫大乎聖人。事為之太多者曰「賾」，事幾之幽僻者曰「隱」，理之不中測度者曰「深」，事之不可驟至者曰「遠」。探者討而理之，索者尋而得之，鉤者曲而取之，致者推而極之。四字雖不同，然以蓍龜探之索之，鉤之致之，無非欲定吉凶昭然也。「亹亹」者，勉勉不已也。吉凶既定，示天下以從違之路，人自勉勉不已矣。此六者之功用皆大也，聖人慾借彼之大以形容蓍龜之大，故以蓍龜終焉。與《毛詩》比體相同。 上文「闔戶」一節，以《易》之理比諸天地間一物之小者，然豈特小者為然哉？至於天地間至大之功用，亦有相同者，何也？蓋《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是大業也，所以「成天下之亹亹者」也。試以天地之大者言之，是故「法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，懸象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富貴，備物致用，立成器以為天下利，莫大乎聖人」，此五者皆天地間至大莫能過者也。若夫「探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹，以生其大業」者，則莫大乎蓍龜。夫以小而同諸一物之小，大而同諸天地功用之大，此《易》所以冒天下之道也。 是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。易有四象，所以示也。繫辭焉，所以告也。定之以吉凶，所以斷也。 「神物」者，蓍龜也。天變化者，日月寒暑往來相推之類；地變化者，山峙川流萬物生長凋枯之類。「吉凶」者，日月星辰躔次循度晦明薄蝕也。「四象」者，天生神物之象，天地變化之象，垂象吉凶之象，河圖洛書之象也。 《易》之為道，小而一戶，大而天地、四時、日月、富貴、聖人，無有不合，《易》誠冒天下之道矣。《易》道如此，豈聖人勉強自作哉？蓋《易》之為書，不過辭變象占四者而已。故《易》有占，非聖人自立其占也，天生神物有自然之占，聖人則之以立其占。《易》有變，非聖人自立其變也，天地變化有自然之變，聖人效之以立其變。《易》有象，非聖人自立其象也，天垂象，見吉凶，有自然之象，聖人象之以立其象。《易》有辭，非聖人自立其辭也，河出圖，洛出書，有自然之文章，聖人則之以立其辭。因天地生此四象皆自然而然，所以示聖人者至矣。聖人雖系之以辭，不過因此四象系之以告乎人而已；雖定之以吉凶，不過因此四象定之以決斷其疑而已。皆非聖人勉強自作也。學《易》者能居則觀象玩辭，動則觀變玩占，《易》雖冒天下之道，道不在《易》而在我矣。 右第十一章。此章言《易》開物成務，冒天下之道，然皆出於天地，自然而然，非聖人勉強自作也。 《易》曰：「自天佑之，吉無不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者順也，人之所助者信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以『自天佑之，吉無不利』也。」 釋大有上九爻義。天人一理，故言天而即言人。天之所助者順也，順則不悖於理，是以天佑之。人之所助者信也，信則不欺乎人，是以人助之。六五以順信居中，上九位居六五之上，是履信也。身雖在上比乎君，而心未嘗不在君，是思乎順也。尚賢與大畜「剛上而尚賢」同，言聖人在上也。上九履信思順，而六五又尚賢，此所以「自天佑之，吉無不利」也。上九居天位，天之象。應爻居人位，人之象。離中虛，信之象。中坤土，順之象。變震動，思之象。震為足，上九乘乎五，履之象。 來子考定：此節在第八章「勞謙君子」下。 子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 「書」本所以載言，然書有限，不足以盡無窮之言。「言」本所以盡意，然言有限，不足以盡無窮之意。「立象」者，伏羲畫一奇以象陽，畫一偶以象陰也。立象則大而天地，小而萬物，精及無形，粗及有象，悉包括於其中矣。本於性而善者，情也；拂乎性而不善者，偽也。偽則不情，情則不偽，人之情偽萬端，非言可盡，即卦中之陰陽淑慝也。既立其象，又設八卦，因而重之為六十四，以觀愛惡之相攻，遠近之相取，以盡其情偽。文王、周公又慮其不能觀象以得意也，故又隨其卦之大小、象之失得憂虞，系之辭以盡其言，使夫人之觀象玩占者又可因言以得意，而前聖之精蘊益以闡矣。「盡意」，「盡情偽」，「盡言」，皆可以為天下利，又恐其利有所未盡，於是教人於卜筮中觀其卦爻所變，即動則觀其變而玩其占也。由是即其所占之事而行之通達，即通變之謂事也，下文化裁推行是也，則其用不窮而足以盡利矣。因變得占以定吉凶，則民皆無疑而行事不倦，如以鼓聲作舞容，鼓聲疾舞容亦疾，鼓聲不已而舞容亦不已，自然而然不知其孰使之者，所謂盡神也。「盡利」者，聖人立象設卦之功。盡神者，聖人繫辭之功。「子曰」宜衍其一。 書不盡言，言不盡意，然則聖人之意終不可見乎？蓋聖人仰觀俯察，見天地之陰陽不外乎奇偶之象也，於是立象以盡意。然獨立其象，則意中之所包猶未盡也，於是設卦以盡意中情偽之所包；立象設卦不系之以辭，則意中之所發猶未昭然明白也，於是繫辭以盡其意中之所發。立象、設卦、繫辭，《易》之體已立矣，於是教人卜筮，觀其變而通之，則有以成天下之務而其用不窮，足以盡意中之利矣。由是斯民鼓之舞之，以成天下之亹亹，而其妙莫測，足以盡意中之神矣。至此，意斯無餘蘊，而聖人憂世覺民之心，方於此乎遂也。 乾坤，其易之縕邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毀，則無以見易。易不可見，則乾坤或幾乎息矣。 易如衣，乾坤如絮，乾九坤六也。 易者，《易》書也。「縕」者，衣中所著之絮也。乾坤其易之縕者，謂乾坤縕於《易》六十四卦之中，非謂《易》縕於乾坤兩卦之中也。「成列」者，一陰一陽對待也。既有對待，自有變化。毀謂卦畫不立，息謂變化不行。蓋《易》中所縕者皆九、六也。爻中之九皆乾，爻中之六皆坤，九、六散布於二篇而為三百八十四爻，則乾、坤成列，而《易》之本立乎其中矣。《易》之所以為《易》者，乾九、坤六之變易也，故九、六毀不成列，九獨是九，六獨是六，則無以見其為《易》。《易》不可見則獨陽獨陰，不變不化，乾坤之用息矣。乾坤未嘗毀未嘗息，特以爻畫言之耳。乾坤即九、六。若不下個「縕」字，就說在有形天地上去了。 此句極難解，以首句難解也，認錯了乾坤二字也，極註明。 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。 道器不相離。如有天地，就有太極之理在裡面；如有人身此軀體，就有五性之理藏於此軀體之中。所以孔子分形上形下，不離形字也。裂布曰裁。田鼠化為，周宣王時馬化為狐，化意自見矣。化而裁之者，如一歲裁為四時，一時裁為三月，一月裁為三十日，一日裁為十二時是也。推行者，將已裁定者推行之也。如《堯典》「分命羲和」等事，是化而裁之，至敬授人時則推行矣。通者達也，如乾卦當潛而行潛之事，則潛為通，如行見之事則不通矣；當見而行見之事則見為通，如行潛之事則不通矣。「事」者業之方行，業者事之已著。此五謂言天地間之正理，聖人之教化，禮、樂、刑、賞皆不過此理。至於下文「六存」，方說卦爻，不然下文化而裁之二句，說不去矣。蓋謂者名也，存者在也。上文言化而裁之名之曰變，下文言化而裁之在乎其變，字意各不同。說道理由精而及於粗，故曰「形而上者謂之道」；說卦爻由顯而至於微，故曰「默而成之存乎德行」。 陰陽之象皆形也。形而上者，超乎形器之上，無聲無臭，則理也，故「謂之道」。形而下者，則囿於形器之下，有色有象，止於形而已，故「謂之器」。以是形而上下，化而裁之則謂之變，推而行之則「謂之通」。及舉此變通措之天下之民，則所以變所以通者皆成其事業矣，故「謂之事業」。此畫前之《易》也，與卦爻不相干。 是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。 重出以起下文。 極天下之賾者存乎卦。鼓天下之動者存乎辭。化而裁之存乎變。推而行之存乎通。神而明之存乎其人。默而成之，不言而信，存乎德行。 「極」，究也。「賾」，多也。天地萬物之形象，千態萬狀，至多而難見也，卦之象莫不窮究而形容之，故曰「極天下之賾者存乎卦」。「鼓」，起也。「動」，酬酢往來也。天地萬物之事理，酬酢往來，千變萬化，至動而難以占決也，爻之辭莫不發揚其故，以決斷之，故曰「鼓天下之動者存乎辭」。卦即象也，辭即爻也。化裁者，教人卜筮觀其卦爻所變。如乾初爻一變，則就此變化而以理裁度之，為「潛龍勿用」。乾卦本「元亨利貞」，今曰「勿用」，因有此變也，故曰「存乎變」。「通」者，行之通達，不阻滯也。裁度已定，當推行矣，今當勿用之時，遂即勿用，不泥於本卦之元亨利貞，則行之通達不阻滯矣，故曰「存乎通」。「神」者運用之莫測，「明」者發揮之極精，下文「默而成之，不言而信」是也。無所作為謂之「默」，曰「默」則不假諸極天下之賾之卦矣。見諸辭說之謂「言」，曰「不言」則不託諸鼓天下之動之辭矣。「成」者，我自成其變通之事也。「信」者，人自信之如蓍龜也。與「奏假無言，時靡有爭」同意。 「極天下之賾」者，存乎卦之象，「鼓天下之動」者，存乎爻之辭。此卦此辭，化而裁之存乎其變，推而行之存乎其通。此本諸卦辭，善於用《易》者也。若夫不本諸卦辭，神而明之，則又存乎其人耳。蓋有所為而後成，有所言而後信，皆非神明，惟默而我自成之，不言而人自信之，此則生知安行，聖人之能事也，故曰「存乎德行」。故有造化之《易》，有《易》書之《易》，有在人之《易》。德行者，在人之《易》也。有德行以神明之，則《易》不在造化，不在四聖，而在我矣。 右第十二章。此章論《易》，書不盡言，言不盡意，而歸重於德行也。