周易集注 · 周易集注卷之十二

渙離也 「渙」者，離散也。其卦坎下巽上，風行水上，有披離解散之意，故為「渙」。《序卦》：「兌者，說也。說而後散之，故受之以渙。」所以次兌。 渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。 坎錯離，離為日，「王」之象也。中爻艮，艮為門闕，又坎為宮，廟之象也。又坎為隱伏，人鬼之象也。木在水上，「利涉大川」之象也。「王假有廟」者，王至於廟以聚之也。此二句，皆以象言，非真「假廟」「涉川」也。「假有廟」者，至誠以感之，聚天下之心之象也。「涉大川」者，冒險以圖之，濟天下之艱之象也。「利貞」者，戒之也。 《彖》曰：渙，亨。剛來而不窮，柔得位乎外而上同。「王假有廟」，王乃在中也。「利涉大川」，乘木有功也。 以卦綜釋卦辭。本卦綜節，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「渙，離也。節，止也。」「剛來不窮」者，言節上卦坎中之陽來居於渙之二也，言剛來亦在下之中，不至於窮極也。「柔得位乎外而上同」者，節下卦兌三之柔，上行而為巽之四，與五同德以輔佐乎五也。八卦正位，坎在五，巽在四，故曰「得位」，故曰「上同」。「王乃在中」者，中爻艮為門闕，門闕之內即廟矣。今九五居上卦之中，是在門闕之內矣，故曰「王乃在中」也。「乘木」者，上卦巽木乘下坎水也。「有功」者，即利涉也。因有此卦綜之德，故能「王乃在中」，至誠以感之，以聚天下之心；「乘木有功」，冒險以圖之，以濟天下之難。此渙之所以亨也。 《象》曰：風行水上，渙。先王以享於帝立廟。 「享帝立廟」在國家盛時說，非土崩瓦解之時也。與「王假有廟」不同。孔子在渙字上生出此意來。言王者享帝，而與天神接，立廟而與祖考接，皆聚己之精神，以合天人之渙也。「風在天上」，天神之象；「水在地下」，人鬼之象。「享帝」則天人感通，「立廟」則幽明感通。 初六：用拯馬壯，吉。 坎為亟心之馬，馬壯之象也。陳平交歡太尉而易呂為劉，仁傑潛援五龍而反周為唐，皆「拯」急難而得「馬壯」者也。 初六當渙之初，未至披離之甚，猶易於拯者也。但初六陰柔，才不足以濟之，幸九二剛中，有能濟之具者。初能順之，托之以濟難，是猶拯急難而得「馬壯」也。故有此象。占者如是，則吉也。 《象》曰：初六之「吉」，順也。 順二也。 九二：渙奔其機，悔亡。 木無枝曰「機」。 「奔」者，疾走也。中爻震足，坎本亟心，奔之象也。又當世道渙散，中爻震動不已，皆有出奔之象。「機」，木也。中爻震木，應爻巽木，「機」之象也，指五也。 當渙之時，二居坎陷之中，本不可以濟渙，而有悔也。然應九五中正之君，君臣同德，故出險以就五，有奔於其機之象。當天下渙散之時，汲汲出奔以就君，得遂其濟渙之願矣，有何悔焉？故占者「悔亡」。 《象》曰：「渙奔其機」，得願也。 得遂其濟渙之願。 二之奔五非出圖出險，其願惟在於濟渙。子儀赴朔方，劉幽求赴隆基也。 六三：渙其躬，無悔。 六三居坎體之上，險將出矣，且諸爻獨六三有應援，故「無悔」。「渙其躬」者，奮不顧身，求援於上也。 六三陰柔，本不可以濟渙，然與上九為正應，乃親自求援於上九。雖以陰求陽，宜若有悔，然志在濟時，故「無悔」也。教占者必如此。 《象》曰：「渙其躬」，志在外也。 「在外」者，志在外卦之上九也。 以上九足為濟渙之外援，所以不有其身。 六四：渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。 「渙其群」者，渙其人也。當渙之時，土崩瓦解，人各植黨，如六國之爭衡，田橫之海島，隗囂之天水，公孫述之於蜀，唐之藩鎮尾大不掉，皆所謂群也。政無多門，勢無兩大，脛大於股則難步，指大於臂則難把，故當「渙其群」也。六四能渙小人之私群，成天下之公道，所以「元吉」。柔得位乎外而上同，豈不「元吉」？「渙丘」者，渙其土也。艮為土，丘之象也。頤上卦艮，故曰「丘頤」。此卦中爻艮，故亦以丘言之。「夷」者平常也，言非平常之人思慮所能及也。 六四上承九五，當濟渙之任者也。所居得正，而下無應與，則外無私交，故有「渙其群」之象。占者如是，則正大光明，無比黨攜貳之私，固大善而「元吉」矣。然所渙者特其人耳。若並其土而渙之，則其「元吉」猶不殊於渙群。但「渙其群」者，人皆可能；而「渙其丘」者，必才智出眾之人方可能之，殆非平常思慮之所能及也。故又教占者如此。 竇融獻隴西地，錢俶獻錢塘地，渙丘也。 《象》曰：「渙其群，元吉」，光大也。 凡樹私黨者，皆心之暗昧狹小者也。惟無一毫之私，則光明正大，自能「渙其群」矣，故曰「光大也」。 九五：渙汗其大號，渙王居，無咎。 上卦風以散之，下卦坎水，汗之象也。巽綜兌，兌為口，號之象也。五為君，又陽爻，「大號」之象也。散人之疾而使之愈者汗也，解天下之難而使之安者號令也。「大號」，如武王《武成》諸篇，及唐德宗罪己之詔皆是也。「王居」者，帝都也，如赤眉入長安，徽欽如金，皆正渙之時矣。光武乃封更始為淮陽王，而定都洛陽。高宗乃即位於南京，皆所謂「渙王居」也。益卦中爻為坤，「利用為依遷國」，此爻一變亦中爻成坤，故「渙王居」。坎錯離，離為日，王之象。五乃君位，亦有王之象。孔子恐人不知「王居」二字，故《小象》曰「正位也」。曰「正位」，義自顯明。 九五陽剛中正以居尊位，當渙之時，為臣民者「渙其躬」、「渙其群」，濟渙之功成矣。乃誕告多方，遷居正位，故有「渙汗其大號」、「渙王居」之象。雖其始也，不免有土崩瓦解之虞，至此則恢復舊物，大一統宇矣。以義揆之，則無咎也。故其占為「無咎」。 《象》曰：「王居」「無咎」，正位也。 光武諸將於中山上尊號，不聽，耿純進曰：「天下士大夫捐親戚，棄土壤，從大王於矢石之間者，其計固望攀龍鱗附鳳翼以成其志耳。今大王留時逆眾，不正號位，恐士大夫絕望計窮，有去歸之思，無為久自若也。」此即「正位」之意。蓋京師天下根本，當渙之時，王者必定其所居之地以正其位。位既正，則人心無攜貳，昔之渙者，今統於一矣。故「渙王居」者，乃所以正位也。 上九：渙其血，去逖出，無咎。 去，去聲。 依《小象》「渙其血」作句。「血」者，傷害也。「渙其血」者，渙散其傷害也。「逖」者，遠也。當渙之之時，干戈擾攘，生民塗炭，民之逃移而去鄉土者多矣。「去逖出」者，言去遠方者得出離其遠方而還也。此爻變坎，下應坎，坎為血，血之象也。又為隱伏，遠方竄伏之象也。 上九以陽剛當渙之極，方其始而渙散之時，其傷害，其遠遁，二者所不免也。今九五誕告多方，遷居正位，歸於一統，非復前日之離散，則傷害者得渙散矣，遠遁者得出離矣，故有「渙血去逖出」之象，而其占則「無咎」也。 《象》曰：「渙其血」，遠害也。 渙其血，去逖出，則危者已安，否者已泰，其渙之害遠矣，故曰「遠害」也。 節 「節」者，有限而止也。為卦下兌上坎，澤上有水，其容有限，若增之則溢矣，故為節。《序卦》：「渙者，離也，物不可以終離，故受之以節。」所以次渙。 節：亨。苦節不可貞。 五行以甘為正味，稼穡作甘者，以中央土也。若火炎上則焦枯，所以作苦。不可貞者，不可固守以為常也。凡人用財修己皆有中道，仕止久速各有攸當，或遠或近，或去或不去，歸潔其身。如屈原、申屠狄之投河，陳仲子之三日不食，許行之並耕，泄柳之閉門，皆非經常而不可久者也。 《彖》曰：節，亨。剛柔分而剛得中。「苦節不可貞」，其道窮也。說以行險，當位以節，中正以通。天地節而四時成。節以制度，不傷財，不害民。 以卦綜釋卦辭，又以卦德、卦體釋「亨」之義，而極言之。坎剛卦，兌柔卦。節渙相綜，在渙則柔外而剛內，在節則剛外而柔內，則「剛柔分」也。「剛得中」者，二五也，二五皆剛居中也。言剛柔雖分內分外，而剛皆得中，此其所以亨也。惟其中所以亨，若苦節則不貞矣。不中則天理不順，人情不堪，難於其行，所以窮也。蓋窮者亨之反，亨則不窮，窮則不亨。當位指九五。八卦正位，坎在五，故以當位言之。「中正」者，五中正也。「通」者，推行不滯而通之天下也。坎為通，故以通言之。蓋所謂節者，以其說而行險也。蓋說則易流，遇險則止，說而不流，所以為節。且陽剛當九五之位，有行節之勢，以是位而節之，九五具中正之全，有體節之德，以是德而通之，此所以為節之善，故占者亨。若以其極言之，陽極陰生，陰極陽生，柔節之以剛，剛節之以柔，皆有所制，而不過天地之節也。天地有節，則分至啟閉，晦朔弦望，四時不差而歲功成矣。「制」者，法禁也，故天子之言曰「制書」。「度」者，則也，皆有所限制而不過。節以制度，是量入為出，如《周禮》九賦九式有常數常規是也。「不傷」者，財不至於匱乏。「不害」者，民不苦於誅求。桀過乎節，貊不及乎節。不傷不害，惟聖人能之。 《象》曰：澤上有水，節。君子以制數度，議德行。 行，下並反。 古者之制器用，宮室衣服莫不有多寡之數、隆殺之度，使賤不逾貴，下不侵上，是之謂制數度，如繁纓一就三就之類是也。得於中為德，發於外為行。「議」之者，商度其無過不及而求歸於中，如直溫寬栗之類是也。坎為矯，「制」之象。兌為口舌，「議」之象。「制」者節民於中，「議」者節身於中。 初九：不出戶庭，無咎。 中爻艮為門，門在外，戶在內，故二爻取門象，此爻取戶象。前有陽爻蔽塞，閉戶不出之象也。又應四，險難在前，亦不當出，亦不出之象也。此象所該者廣，在為學為「含章」，在處事為「括囊」，在言語為「簡默」，在用財為「儉約」，在立身為「隱居」，在戰陣為「堅壁」。《繫辭》止以「言語」一事言之。「無咎」者，不失身不失時也。 初九陽剛得正，居節之初，知前爻蔽塞，又所應險難，不可以行，故有「不出戶庭」之象。此則知節之時者也，故占者「無咎」。 《象》曰：「不出戶庭」，知通塞也。 道有行止，時有通塞。不出戶庭者，知其時之塞而不通也。此「塞」字乃孔子取內卦之象。 九二：不出門庭，凶。 聖賢之道以中為貴，故邦有道，其言足以興，邦無道，其默足以容。九二當禹稷之位，守顏子之節，初之無咎，二之凶可知矣。 九二前無蔽塞，可以出門庭矣。但陽德不正，又無應與，故有「不出門庭」之象。此則惟知有節，而不知通其節，節之失時者也。 《象》曰：「不出門庭，凶」，失時極也。 「極」，至也，言失時之至，惜之也。初與二，小象皆一意，惟觀時之通塞而已。初，時之塞矣，故「不出戶庭無咎」；二，時之通矣，故「不出門庭凶」。所以可仕則仕，可止則止，孔子為聖之時，而禹、稷、顏回同道者，皆此意也。 六三：不節若，則嗟若，無咎。 兌為口舌，又坎為加憂，又兌悅之極，則生悲嘆，皆嗟嘆之象也。用財，恣情忘費則不節矣；修身，縱情肆欲則不節矣。嗟者，財以費而傷，德以縱而敗，豈不自嗟？若，助語辭。自作之孽，何所歸咎！ 六三當節之時，本不容不節者也，但陰柔不正，無能節之德。不節之後自取窮困，惟嗟嘆而已，此則不能節者也。占者至此，將何咎哉！故無所歸咎。 《象》曰：「不節」之嗟，又誰咎也？ 此與解卦小異，詳見解卦。 六四：安節，亨。 「安」者，順也。上承君之節，順而奉行之也。九五為節之主，當位以節，中正以通，乃節之極美者。四最近君，先受其節而節之節。以修身用財言者，舉其大者而言耳。若臣安君之節，則非止二者。蓋節者，中其節之義。在學為不陵節之節，在禮為節文之節，在財為撙節之節，在信為符節之節，在臣為名節之節，在君即為節制之節。故不止於修身用財。 六四柔順得正，上承九五，乃順其君，而奉行其節者也。故其象為安，其占為亨。 《象》曰：「安節」之亨，承上道也。 承上道即遵王之道。 九五：甘節，吉，往有尚。 「甘」者，樂易而無艱苦之謂。坎變坤，坤為土，其數五，其味甘，甘之象也。凡味之甘者人皆嗜之。下卦乃悅體，又兌為口舌，甘節之象也。諸爻之節，節其在我者，九五之節，以節節人者也。臨卦六三居悅體之極，則求悅乎人，故「無攸利」；節之九五居悅體之上，則人悅乎我，故「往有尚」。「吉」者，節之盡善盡美也。「往有尚」者，立法於今而可以垂範於後也。蓋「甘節」者中正也，「往有尚」者通也。數度德行皆有制議而通之天下矣，正所謂「當位以節，中正以通」也。 九五為節之主，節之甘美者也。故占者不惟「吉」，而且「往有尚」。 《象》曰：「甘節」之吉，居位中也。 中可以兼正，故止言中。 上六：苦節，貞凶，悔亡。 「苦節」雖本文王卦辭，然坎錯離，上正居炎上之地，炎上作苦，亦有苦象。「貞凶」者，雖無越理犯分之失，而終非天理人情之安也。蓋以事言，無甘節之吉，故「貞凶」。以理言，無不節之嗟，故「悔亡」。《易》以禍福配道義，而道義重於禍福，故大過上六「過涉滅頂無咎」，而此曰「悔亡」，見理之得失重於事之吉凶也。 上六居節之極，蓋節之苦者也，故有卦辭「苦節」之象。節既苦矣，故雖正不免於凶。 《象》曰：「苦節，貞凶」，其道窮也。 「道窮」見彖辭。 中孚信也 孚，信也。為卦二陰在內，四陽在外，而二五之陽皆得其中。以一卦六爻言之為中虛，以二體之二五言之為中實，皆孚之象也。又下說以應上，上巽以順下，亦有孚義。《序卦》：「節而信之，故受之以中孚。」所以次節。 中孚：豚魚吉，利涉大川，利貞。 豚魚生於大澤之中，將生風則先出拜，乃信之自然，無所勉強者也。信如豚魚，則吉矣。本卦上風下澤，豚魚生於澤知風，故象之。鶴知秋，雞知旦，二物皆信，故卦爻皆象之。「利貞」者，利於正也。若盜賊男女之私，豈不彼此有孚？然非理之正，故「利貞」。 《彖》曰：中孚，柔在內而剛得中。說而巽，孚乃化邦也。「豚魚吉」，信及豚魚也。「利涉大川」，乘木舟虛也。中孚以「利貞」，乃應乎天也。 以卦體、卦德、卦象釋卦名、卦辭。二柔在內而中虛，二剛居中而中實。虛則內欲不萌，實則外誘不入，此中孚之本體也。而又下說上順，上下交孚，所以「孚乃化邦」也。若徙木立信，乃出於矯強矣，安能化邦？《易舉正》止有「信及也」三字，無「豚魚」二字。「及」者，至也，言信至於豚魚，則信出自然矣。如此信，此所以吉也。「乘木舟虛」者，本卦外實中虛，有「舟虛」之象。至誠以涉險，如乘巽木之空，以行乎兌澤之上，又豈有沉溺之患？所以「利涉大川」。「應乎天」者，信能正，則事事皆天理，所謂誠者天之道也。貞應乎天，所以利貞。 《象》曰：澤上有風，中孚。君子以議獄緩死。 聖人之於卦，以八卦為之體，其所變六十四卦中錯之綜之，上之下之，皆其卦也。如火雷噬嗑，文王之意，以有火之明，有雷之威，方可有獄。孔子《大象》言用獄者五，皆取雷火之意。豐取其雷火也，旅與賁、艮綜震，亦雷火也。解則上雷而中爻為火也，下體錯離亦火也，此卦則大象為火而中爻為雷也。蓋孔子於《易》韋編三絕，胸中之義理無窮，所以無往而非其八卦。不然，風澤之與「議獄緩死」何相干涉！《易經》一錯一綜，大象中爻，觀此五卦自能默悟。兌為口舌，議之象。巽為不果，緩之象。 「議獄緩死」者，議獄罪當死矣，乃緩其死而欲求其生也。風入水受者，中孚之象也。「議獄緩死」，則至誠惻怛之意溢於用刑之間矣。 初九：虞吉，有他，不燕。 「虞」者，樂也，安也。「燕」者，喜也，安也。二字之義相近。「有他」者，其志不定而他求其所應也。本卦三四皆陰爻，六三則陰柔不正，六四則得八卦之正位者，因有此陰柔不正者隔於其中，故周公方設此有他之戒。若論本爻應爻，則不容戒也。 初九陽剛得正，而上應六四，四蓋柔順得正者也。當中孚之初，其志未變，故有與六四相信而安樂之象，占者如是則吉。若不信於六四而別信於他，則是不能安樂其中孚矣，故戒占者如此。 《象》曰：初九「虞吉」，志未變也。 方初中孚之志未變。 九二：鳴鶴在陰，其子和之。我有好爵，吾與爾靡之。 和，去聲。 大象離，雉象，變震，鵠象，皆飛鳥之象也。不言雉鵠而言鶴者，鶴信故也。鶴八月霜降則鳴，兌乃正秋，故以鶴言之。中孚錯小過之遺音，又兌為口舌，鳴之象也。故謙、豫二卦《小象》，小過皆言「鳴」。「在陰」者，鶴行依洲嶼，不集林木，九居陰爻，在陰之象也。巽為長女，兌為少女，子母之象也。「好爵」者，懿德也，陽德居中，故曰「好爵」。子與爾皆指五，因中孚感應極至而無以加，所以不論君臣皆呼子爾也。言懿德人之所好，故「好爵」雖我之所有，而彼亦繫戀之也。「物之相愛」者，莫如子母之同心；「人之所慕」者，莫如好爵之可貴。「鶴鳴子和」者，天機之自動也；「好爵爾靡」者，天理之自孚也。「靡」與「縻」同。系，戀也。巽為繩，系之象也。 九二以剛中居下，有中孚之實，而九五剛中居上，亦以中孚之實應之，故有此象。占者有是德，方有是感應也。 《象》曰：「其子和之」，中心愿也。 誠意所願，非九二求於九五也。 六三：得敵，或鼓或罷，或泣或歌。 「得敵」者，得對敵也，指上九之應也。言六三不正，上九亦不正也。陰陽皆位不當，所以曰「得敵」。巽為進退，為不果，作止之象。又中爻震為鼓，鼓之象。艮為止，「罷之」之象。本卦大象離錯坎，坎為加憂，「泣」之象。兌為口舌，為「巫歌」之象。 六三陰柔不正，而上應九之不正，此為悅之極，彼為信之窮，皆相敵矣。是以或鼓或罷而作止不定，或泣或歌而哀樂無常。其象如此，占者不能孚信，可知矣。 《象》曰：「或鼓或罷」，位不當也。 陰居陽位。 六四：月幾望，馬匹亡，無咎。 「月幾望」者，月與日對而從乎陽也。本卦下體兌，中爻震，震東兌西，日月相對，故「幾望」。曰「幾」者，將望而猶未望也。因四陰爻近五陽爻，故有此日月之象。馬匹亡者，震為馬，馬之象也。此爻變，中爻成離牛，不成震馬矣，「馬匹亡」之象也。「匹」者，配也，指初九也。曰「亡」者，不與之交，而絕其類也。「無咎」者，心事光明也。 六四當中孚之時，近君之位，柔順得正，而中孚之實德，惟精白以事君，不繫戀其黨與者也，故有「月幾望馬匹亡」之象。占者能是，則無咎矣。 《象》曰：「馬匹亡」，絕類上也。 絕其類，應而上從五也。 九五：有孚攣如，無咎。 「攣如」即「鶴鳴子和，我爵爾靡」也。「縻」字與「攣」字，皆有固結而不可解之意。「縻」者，繫戀也。「攣」者，相連也。如合九二共成一體，包二陰以成中孚，故有此象。「無咎」者，上下交而德業成也。 九五居尊位，為中孚之主，剛健中正，有中孚之實德，而下應九二，與之同德相信，故其象占如此。 《象》曰：「有孚攣如」，位正當也。 與履不同。履，周公爻辭乃「貞厲」，此則「無咎」。 上九：翰音登於天，貞凶。 《禮記》「雞曰翰音」，而此亦曰「翰音」者，以巽為雞也。因錯小過「飛鳥遺」之音，故九二曰「鶴鳴」，而此曰「翰音」也。雞信物，天將明則鳴，有「中孚」之意。巽為高，「登天」之象也。又居天位，亦「登天」之象也。「登」者，升也，言雞鳴之聲，登聞於天也。九二上孚於五，在陰而子和；上九不下孚於三，翰音反登天，其道蓋相反矣。「貞」者，信本正理也。 上九居中孚之極，極則中孚變矣。蓋聲聞過情，不能長久於中孚者也，故有此象。占者得此，貞亦凶矣。 《象》曰：「翰音登於天」，何可長也！ 雞不能鳴永長登於天，不過天將明一時而已。 小過過也 小謂陰也。為卦四陰二陽，陰多於陽，小者過也，故曰「小過」。《序卦》：「有其信者必行之，故受之以小過。」所以次中孚。 小過：亨，利貞。可小事，不可大事。飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉。 小過錯中孚象離，離為雉，乃飛鳥也。既錯變為小過，則象坎矣，見坎不見離，則鳥已飛過，微有遺音也。《易經》錯綜之妙至此。若以卦體論，二陽象為鳥身，上下四陰象鳥翼，中爻兌為口舌，遺音之象也。遺音人得而聽之，則鳥低飛在下不在上，與上六「飛鳥離之」者不同矣。大過曰「棟橈」，棟，重物也，故曰「大過」。飛鳥輕物，而又曰「遺音」，故曰「小過」。不宜上宜下，又就小事言也，如坤之居後不居先是也。《上經》終之以坎、離，坎、離之上頤與大過，頤有離象，大過有坎象，方繼之以坎、離。《下經》終之以既濟、未濟，既濟、未濟之上中孚與小過，中孚有離象，小過有坎象，方繼之既濟、未濟。文王之序卦精矣。 陰柔於人無所逆，於事無所拂，故「亨」，然利於正也。蓋大過則以大者為貞，小過則以小者為貞，故「可小事，不可大事」。然卦體有飛鳥遺音，其過如是其小之象，故雖小事亦宜收斂，謙退居下，方得大吉。惟小事而又居下，斯得時宜而貞矣。「可小事不可大事」者，當小過之時；「宜下不宜上」者，行小過之事。 《彖》曰：小過，小者過而「亨」也。過以「利貞」，與時行也。柔得中，是以小事吉也。剛失位而不中，是以「不可大事」也。有飛鳥之象焉，「飛鳥遺之音，不宜上，宜下，大吉」，上逆而下順也。 以卦體、卦象釋卦名、卦辭。陽大陰小，本卦四陰二陽，是小者過也，此原立卦名之義。「過而亨」者，言當小過之時，不容不小過，不小過則不能順時，豈得亨？惟小者過，所以亨也。「時」者，理之當可也。時當小過而小過，乃所謂正也。亦如當大過之時，不得不大過也，故過以利貞者，與時行也。以二五言，柔順得中，則處一身之小事能與時行矣，所以「小事吉」。以三四言，凡天下之大事，必剛健中正之君子方可為之，今失位不中，則陽剛不得志矣，所以「不可大事」。卦體內實外虛，有飛鳥之象焉，故卦辭曰「飛鳥遺之音」。「不宜上」者，上卦乘陽，且四五失位，逆也。「宜下，大吉」者，下卦承陽，且二三得正，順也。惟上逆而下順，所以雖小事亦宜下也，無非與時行之意。 《象》曰：山上有雷，小過。君子以行過乎恭，喪過乎哀，用過乎儉。 行，下並反。 山上有雷，其聲漸遠，故為小過。蓋當小過之時，不容不過。行不過乎恭則傲，過甚則足恭；喪不過乎哀則易，過甚則性滅；用不過乎儉則奢，過甚則廢禮。惟過恭、過哀、過儉，則與時行矣。 初六：飛鳥以凶。 因本卦有飛鳥之象，故就「飛鳥」言之。飛鳥在兩翼，而初六上六又翼之銳者也，故初與上皆言「飛」言「凶」。「以」者，因也，因飛而致凶也。 居小過之時，宜下不宜上。初六陰柔不正，而上從九四陽剛之動，故有「飛鳥」之象。蓋惟知飛於上而不知其下者也，凶可知矣。故占者凶。 《象》曰：「飛鳥以凶」，不可如何也。 不可如何，莫能解救之意。 六二：過其祖，遇其妣。不及其君，遇其臣，無咎。 「遇」字詳見噬嗑六三。陽為父，陰為母，「祖妣」之象。震、艮皆一君二民，「君臣」之象。三四陽爻，皆居二之上，有祖象，有君象。初在下，有妣象，有臣象。陰四故曰「過」，陽二故曰「不及」。本卦初之與四，上之與三，皆陰陽相應，陰多陽少，又陽失位，似陰有抗陽之意，故二陽爻皆言「弗過」。此爻不應乎陽，惟與初之陰相遇，故曰「遇妣」、「遇臣」也。觀九四遇五曰「遇」，上六隔五曰「弗遇」可見矣。蓋遇者非正應，而卒然相逢之辭。言以陰論，四陰二陽，若孫過其祖矣，然所遇者乃妣也，非過而抗乎祖也。以陽論，二陽四陰，若不及在君，過在臣矣，然所遇者乃臣也，非過而抗乎君也。若初之於四，上之於三，則祖孫君臣相為應與，對敵而抗矣，所以初與上皆凶。此爻因柔順中正，所以過而不過。 本卦陰過乎陽，陰陽不可相應。六爻以陽應陰者皆曰「弗過」，以陰應陽者則曰「過之」。六二柔順中正，以陰遇陰，不抗乎陽，是當過而不過，「無咎」之道也。故其象占如此。 《象》曰：「不及其君」，臣不可過也。 臣不可過乎君，故陰多陽少，不可相應。 九三：弗過，防之，從或戕之，凶。 「弗過」者，陽不能過乎陰也。兩字絕句。本卦陰過乎陽，故二陽皆稱弗過。「防之」者，當備懼防乎其陰也。從者，從乎其陰也。何以眾陰欲害九三？蓋九三剛正，邪正不兩立，況陰多乎陽。 九三當小過之時，陽不能過陰，故言弗過。然陽剛居正，乃群陰之所欲害者，故當防之。若不防之而反從之，則彼必戕害乎我而凶矣。故戒占者如此。 《象》曰：「從或戕之」，「凶」如何也！ 「如何」者，言其凶之甚也，而豈可不妨陰乎？ 九四：無咎，弗過，遇之，往厲必戒，勿用永貞。 九四與九三不同。九三位當，九四位不當，故言「咎」。「弗過」者，弗過乎陰也。「遇之」者，反遇乎陰也。三從陰在下，其性止，故惟當防；四之陰在上，陽性上行，且其性動，與之相比，故「遇」也。「往」者，往從乎陰也。「永貞」者，貞實之心長相從也。 九四以剛居柔，若有咎矣。然當小過之時，剛而又柔正，即所謂小過也，故「無咎」。若其陽弗過乎陰，亦如其六二，但四弗過乎陰而反遇乎陰，不當往從之。若往從乎彼，與之相隨，則必危厲，所當深戒，況相從而與之長永貞固乎？故又戒占者如此。 《象》曰：「弗過遇之」，位不當也。「往厲必戒」，終不可長也。 「位不當」者，剛居柔位。「終不可長」者，終不可相隨而長久也。所以有往厲勿用之戒。舊注因不知三爻四爻「弗過」二字絕句，所以失旨。 六五：密雲不雨，自我西郊。公弋取彼在穴。 本卦大象坎，雲之象也。中爻兌，雨之象也。又兌西巽東，自西向東之象也。以絲系矢而射曰弋，坎為弓，弋之象也。又巽為繩，亦弋之象也。坎為隱伏，又坎出自穴入於穴，皆穴之象也。鳥之巢穴多在高處，今至五則已高而在上矣，故不言飛而言穴。本卦以飛鳥遺音象卦體，今五變成兌，不成震，鳥不動，在於穴之象也。「公」者，陽失位在四，五居四之上，故得稱「公」也。「取彼」者，取彼鳥也。鳥既在穴，則有遮避，弋豈能取之？雲「自西而東」者，不能成其雨；「弋取彼在穴」者，不能取其鳥。皆不能小過者也。蓋雨之事，大則雷雨，小則微雨；射之事，大則狩，小則弋。如有微雨，是雨之小過矣。能取在穴，是弋之小過矣。今不雨不能取，是不能小過也。小畜以小畜大，小過以小過大，畜與過皆陰之得志也，故周公小過之爻辭同文王小畜之卦辭。 本卦宜下不宜上，至外卦則上矣。五以柔居尊而不正，不能成小過之事故也。 《象》曰：「密雲不雨」，已上也。 本卦上逆下順，宜下不宜上。今已高在上矣，故曰「已上」也。 上六：弗遇，過之，飛鳥離之，凶，是謂災眚。 此爻正與四爻相反。四曰「弗過遇之」者，言陽不能過乎陰，而與五相比，是弗過乎陰，而適遇乎陰也。此曰「弗遇過之」者，言上六隔五，不能遇乎陽，而居於上位，反過乎陽也。因相反，所以曰「弗過遇之」，曰「弗遇過之」，顛倒其辭者以此也。「離之」者，高飛遠舉，不能聞其音，正與飛鳥遺之音相反。凡陰多於陽者，聖人皆曰「有災眚」，故復卦上六亦言之。 六以陰居動體之上，處小過之極，蓋過之高而亢者也。陰過如此，非陰之福也。天災人眚薦至，凶孰甚焉。故其象占如此。 《象》曰：「弗遇過之」，已亢也。 亢則更在上矣。 既濟定也 「既濟」者，事之已成也。為卦水火相交，各得其用，又六爻之位，各得其正，故為既濟。《序卦》：「有過物者必濟，故受之以既濟。」所以次小過。 既濟：亨小，利貞。初吉，終亂。 「亨小」者，言不如方濟之時亨通之盛大也。譬如日之既昃，不如日中之盛，所以亨小而不能大也。「利貞」者，即泰之艱貞也。日中則昃，月盈則食，無平不陂，無往不復，一治一亂，乃理數之常。方濟之時，人心儆戒，固無不吉矣；及既濟之後，人心恃其既濟，般樂怠敖，未有不亂者。此雖氣數之使然，亦人事之必然也。故利於貞。 《彖》曰：既濟亨小者，亨也。「利貞」，剛柔正而位當也。初吉，柔得中也。「終止」則「亂」，其道窮也。 釋卦名「亨小」義，又以卦體釋卦辭。言「既濟亨小者」，非不亨也，正當亨通之時也。但濟曰既，則亨小，不如方濟之時亨通之盛大矣，故曰「既濟亨小者，亨也」。非不亨也，特小耳。小字生於既字。初、三、五陽居陽位，二、四、六陰居陰位，剛柔正而位當也。剛柔正即是位當，有貞之義，故曰「利貞」。初指六二，二居內卦，方濟之初，而能柔順得中，則思患深而豫防密，所以吉也。「終止則亂」者，人之常情，處平常無事之時則止心生，止則心有所怠而不復進，亂之所由起也。處艱難多事之時則戒心生，戒則心有所畏而不敢肆，此治之所由興也。文王曰「終亂」，孔子曰「終止則亂」，聖人贊《易》之旨深矣。「其道窮」者，以人事言之，怠勝敬則凶，此人道之理窮也，以天運言之，盛極則必衰，此天道之數窮也。以卦體言之，水在上終必潤下，火在下終必炎上，此卦體之勢窮也。今當既濟之後，止心既生，豈不終亂，故曰「其道窮」。 《象》曰：水在火上，既濟。君子以思患而豫防之。 「患」者，蹇難之事，象坎險。「防」者，見幾之事，象離明。思以心言，豫以事言。「思患」者，慮乎其後，「豫防」者，圖之於先。能如此，則未雨而徹桑土，未火而徙積薪。天下之事莫不皆然，非但既濟當如此也。 初九：曳其輪，濡其尾，無咎。 坎為輪，為狐，為曳，輪狐曳之象也。初在狐之後，尾象；在水之下，濡象。若專以初論，輪在下，尾在後，皆初之象。「濡其尾」者，垂其尾於後而沾濡其水也。輿賴輪以行，曳其輪則不前；獸必揭其尾而後涉，濡其尾則不濟。皆不輕舉妄動之象也。「無咎」者，能保其既濟也。 初九當既濟之時，尚在既濟之初，可以謹戒而守成者。然初剛得其正，不輕於動，故有「曳輪濡尾」之象。以此守成，無咎之道，故其象占如此。 《象》曰：「曳其輪」，義無咎也。 以此守成，理當無咎。 六二：婦喪其茀，勿逐，七日得。 茀，音拂，草盛蔽道也，又婦人車旁設蔽，以御風塵者。《詩》：「翟茀以朝。」 二乃陰爻，離為中女，婦之象也。又應爻中男，乃五之婦也。「茀」者，車後茀也，即今舟車篷之類，所以從艸。坎為輿，離中虛，「茀」之象也。坎為盜，離持戈兵，「喪茀」之象也。此與屯卦六二相同。屯乘剛，故邅如班如。此則乘承皆剛，故「喪其茀」矣。婦人喪其茀，則無遮蔽，不能行矣。變乾居一，前坎居六，離為日，七日之象也。「勿逐自得」者，六二中正，久則妄求去正應合，所以「勿逐自得」也。又詳見睽卦初九。若以理數論，陰陽極於六，七則變矣。時變則自得，蓋變則通之意。 二以中正之德，而上應中正之君，本五之婦也。但乘承皆剛，與五不得相合，故有婦喪茀不能行之象。然上下中正，豈有不得相合之理，但俟其時耳。故又戒占者勿可追逐，宜令其自得也，又有此象。 《象》曰：「七日得」，以中道也。 中道者，居下卦之中，此六二之德也。濟世之具在我，故不求自得。 九三：高宗伐鬼方，三年克之。小人勿用。 離為戈兵，變爻為震，戈兵震動，伐國之象也。鬼方者，北方國也，夏曰「獯鬻」，商曰「鬼方」，周曰「獫狁」，漢曰「匈奴」，魏曰「突厥」。三與上六為應，坎居北，故曰「鬼方」。坎為隱伏，鬼之象也。三變中爻為坤，方之象也。周公非空取「鬼方」二字也。離居三，三年之象也。三變陰，陽大陰小，小之象也。三居人位，「小人」之象也。即變中爻成艮止，勿用之象也。周公爻象一字不空，此所以為聖人之筆也。 既濟之時，天下無事矣。三以剛居剛，故有伐國之象。然險陷在前，難以驟克，故又有三年方克之象。夫以高宗之賢，其用兵之難如此，而況既濟無事之世任用小人，舍內治而幸邊功，未免窮兵厲民矣。故既言用兵之難，不可輕動，而又言任人不可不審也。教占者處既濟之時當如此，戒之深矣。 《象》曰：「三年克之」，憊也。 憊，蒲敗反。 「憊」者，病也，時久師老，財匱力乏也。甚言兵不可輕用。 六四：有，衣袽，終日戒。 ，音如。舊注曰「濡」也。袽，音茹。絮縕所以塞舟也。 凡帛可以言。「袽」者，敝衣也。四變中爻為乾，衣之象也，錯坤為帛，之象也。又成兌為毀折，敝衣之象也。成卦為既濟，本爻又得位，猶人服飾之盛也。濟道將革，不敢恃其服飾之盛，雖有不衣之，而乃衣其敝衣也。「終日」，盡日也。居離日之上，離日已盡之象也。「戒」者，戒懼不安也。四多懼，戒之象也。「衣袽」以在外言，終日戒以心言。 六四當出離入坎之時，陰柔得正，知濟道將革，坎陷臨前，有所疑懼，故有有不衣，乃衣其袽，終日戒懼之象。占者必如是，方可保既濟也。 《象》曰：「終日戒」，有所疑也。 「疑」者，疑禍患之將至也。 九五：東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭，實受其福。 「鄰」者，文王圓圖離居正南，坎居正北，震居正東，兌居正西，則東西者乃水火之鄰也，故有東西之象。觀震卦上六變離，爻辭曰「不於其躬於其鄰」，則震、兌又以南北為鄰矣。「殺牛」不如「禴祭」者，言當既濟之終，不當侈盛，當損約也。五變坤，牛之象。離為戈兵，坎為血，見戈兵而流血，殺之象。「禴」，夏祭，離為夏，禴之象。坎為隱伏，人鬼之象。又為有孚，誠心祭人鬼之象。「殺牛」盛祭，「禴」薄祭。「實受其福」者，陽實陰虛，陽大陰小，《小象》曰「吉大來也」，「大」字即「實」字，「吉」字即「福」字，大與實皆指五也。言如此損約，則五吉而受其福矣。泰入否，聖人曰「勿恤其孚，於食有福」，既濟將終，聖人曰「不如禴祭，實受其福」，聖人之情見矣。六四不衣美衣，而衣惡衣，九五不尚盛祭而尚薄祭，皆善與處終亂者也。 五居尊位，當既濟之終，正終亂之時也，故聖人戒占者曰：濟將終矣，與其侈盛，不如艱難菲薄，以亨既濟之福，若侈盛則止而亂矣。故其占之之象如此。 《象》曰：「東鄰殺牛」，「不如西鄰」之時也。「實受其福」，吉大來也。 「之」當作知，因與音同，寫時之誤。「時」即「二簋應有時」之時。言「東鄰殺牛」不如「西鄰知時」也。蓋濟道終亂之時，此何時哉？能知其時，艱難菲薄以處之，則自有以享其既濟之福矣。「吉大來」者，言吉來於大也。「來」字與益卦「自外來也」「來」字同。 上六：濡其首，厲。 初九卦之始，故言「濡尾」者，心有所畏懼而不敢遽涉也。上六卦之終，故言「濡首」者，志已盈滿而惟知其涉也。大過上六，澤水之深矣，故「滅頂」；既濟上六，坎水之深矣，故「濡首」。 既濟之極，正終亂之時也，故有狐涉水而濡首之象。既濡其首，已溺其身，占者如是，危可知矣。 《象》曰：「濡其首，厲」，何可久也！ 言必死亡。 未濟男之窮也 未濟，事未成之時也。水火不交不相為用，其六爻皆失其位，故為「未濟」。《序卦》：「物不可窮也，故受之以未濟終焉。」所以次既濟。 未濟：亨。小狐汔濟，濡其尾，無攸利。 「亨」者，言時至則濟矣，特俟其時耳，故「亨」也。坎為狐。以居下卦，故曰「小狐」。坎為水，為隱伏，穴處而隱伏，往來於水間者狐也。又為心病，故多狐疑。既濟、未濟二卦皆以「狐」言者，此也。水涸曰「汔」，此指濟渡水邊水淺處言也。「濡其尾」者，言至中間深處，即「濡其尾」而不能涉矣。此未濟之象也。「無攸利」，戒占者之辭。 言未濟終於必濟，故「亨」。然豈輕於濟而得亨哉！如小狐不量水中之淺深，見水邊之淺涸，果於必濟，及濟於水中乃「濡其尾」，而不能濟矣，如此求濟，豈得濟哉！占者「無攸利」，可知矣。故必識淺深之宜，持敬畏之心，方可濟而亨也。 《彖》曰：未濟，亨，柔得中也。「小狐汔濟」，未出中也。「濡其尾，無攸利」，不續終也。雖不當位，剛柔應也。 釋卦辭。柔得中指六五。陰居陽位得中，則既不柔弱無為，又不剛猛僨事。未濟終於必濟，所以亨。前卦既濟之「初吉」者，已然之亨也，柔中之善於守成者也。此卦未濟之亨者，未然之吉也，柔中之善於撥亂者也。「未出中」者，言止於水邊涸處濟之，而未能出其險陷之中也。濟而得濟謂之「終」，今「未出中」，則始雖濟而終不能濟，是不能繼續而成其終矣。然豈終於不濟哉？蓋六爻雖失位，初為「未濟」，然剛柔相應，終有協力出險之功，是未濟終於必濟，此其所以亨也。 《象》曰：火在水上，未濟。君子以慎辨物居方。 火炎上，水潤下，物不同也。火居南，水居北，方不同也。君子以之「慎辨物」，使物以群分，「慎居方」，使方以類聚，則分定不亂，陽居陽位，陰居陰位，未濟而成既濟矣。 君子小人，皆當位，正未濟求濟。要用不當位，則小狐濡尾矣。 初六：濡其尾，吝。 獸之濟水，必揭其尾，尾濡則不能濟。「濡其尾」者，言不能濟也。 初六才柔，又無其位，當未濟之時，乃不量其才力，而冒險以進，不能濟矣，吝之道也。故其象占如此。 《象》曰：「濡其尾」，亦不知極也。 此小狐汔濟也。 「極」者，終也，即彖辭「濡其尾，無攸利，不續終」也。言不量其才力而進，以至「濡其尾」，亦不知其終之不濟者也。 九二：曳其輪，貞吉。 坎為輪。「曳其輪」者，不遽然而進也。凡濟渡必識其才力，量其淺深，不遽於進，方可得濟，不然必「濡其尾」矣。「貞」者，得濟之正道也。「吉」者，終得以濟也。 二以陽剛之才，當未濟之時，居柔得中，能自止而不輕於進，故有「曳其輪」之象。占者如是，正而吉矣。 《象》曰：九二「貞吉」，中以行正也。 九居二本非其正，以中故得正也。 六三：未濟，征凶，利涉大川。 「未濟」者，言出坎險可以濟矣，然猶未濟也，故曰「未濟」。「利涉大川」者，正卦為坎，變卦為巽，木在水上，乘木有功，故「利涉大川」。「征」者，行也。初「濡其尾」，行而未濟也。二「曳其輪」，不行也。故至於三，則坎之極，水益深矣，故必賴木以渡之，方可濟也。若不賴木而直行，則「濡其尾」而「凶」矣。 陰柔不中正，當未濟之時，病於才德之不足，故「征凶」。然未濟有可濟之道，險終有出險之理，幸而上有陽剛之應，若能涉險而往賴之，則濟矣，故占者利於賴木以「涉大川」。「利涉大川」，又占中賴陽剛之象也。 《象》曰：「未濟，征凶」，位不當也。 以柔居剛。 九四：貞吉，悔亡。震用伐鬼方，三年有賞於大國。 「震」者，懼也。「四多懼」，四變中爻為震，故以震言之。「伐鬼方三年」，詳見既濟。「大國」對「鬼方」而言，則伐之者為大國，鬼方為小國也。「有賞於大國」者，三年鬼方自順服，故大國賞之。惟其有賞，故不言「克之」也。既濟言克之者，鬼方在上，仰關而攻，克之甚難，且水乃克火之物，火又在下，所以三年方克。《小象》曰「憊者」，此也。此則鬼方在下，易於為力，故自屈服。曰有賞者，如上之賞下也。未濟與既濟相綜，未濟九四即既濟九三，故爻辭同。亦如損、益相綜，損之六五即益之六二；夬、姤相綜，夬之九四即姤之九三，所以爻辭皆同也。綜卦之妙至此。 以九居四，不正而有悔也。能勉而貞，則吉而悔亡矣。然以不貞之資，非臨事而懼，何以能濟天下之事哉！故必憂惕敬懼而震，則其志可行，而有以賞其心志矣。故占者又有「震用伐鬼方，三年有賞於大國」之象。 《象》曰：「貞吉，悔亡」，志行也。 「志行」者，已出其險，濟之之志行也。履之九四、否之九四、睽之九四皆言志行，以「四多懼」故也。 六五：貞吉，無悔。君子之光，有孚，吉。 貞非戒辭，乃六五之所自有。「無悔」與「悔亡」不同。「無悔」者，自無悔也；「悔亡」者，有悔而亡也。未濟漸濟，故雖六五之陰而亦有「暉光」。既濟漸不濟，故雖九五之陽而必欲如「西鄰之禴祭」。凡天地間造化富貴功名，類皆如此。 六五為文明之主，居中應剛，虛心以求九二之共濟，貞吉無悔矣。故本之於身則光輝發越，征之於人則誠意相孚，吉不必言矣。占者有是德，方應是占也。文明即君子之光，中虛即有孚。 《象》曰：「君子之光」，其暉吉也。 日光曰暉，言如日光之盛。蓋六五承應皆陽剛，君子相助為明，故「其暉吉」。 上九：有孚於飲酒，無咎。濡其首，有孚失是。 六爻皆有酒象。《易》中凡言「酒」者皆坎也。上三爻離錯坎，亦酒也。「是」字即「無咎」二字。「濡其首」者，三也。坎水至三，坎水極深矣，故涉之者濡其首。既濟之上六即未濟之六三也，既濟言「濡其首」，故上九與六三為正應，即以「濡其首」言之。 六五為未濟之主，資九二之剛中，三涉川，四伐國，至於六五光輝發越，已成克濟之功矣。上九負剛明之才，又無其位，果何所事哉？惟有孚於五，飲酒宴樂而已。此則近君子之光，所「有孚」者是矣，「無咎」之道也。若以濡其首之三為我之正應，乃有孚於三，與之飲酒則墜落於坎陷之中，與三同「濡其首」，所「有孚飲酒」者不見矣，安得「無咎」哉！故曰「有孚失是」。教占者必如此。 《象》曰：「飲酒」濡首，亦不知節也。 「節」者，事之界也。濡首同於六三，亦不知三在坎險之界而自罹其咎矣。