周易集注 · 周易集注卷之十一

漸女歸待男行也 「漸」者，漸進也。為卦艮下巽上，有不遽進之義，漸之義也。木在山上，以漸而高，漸之象也。《序卦》：「艮者，止也。物不可以終止，故受之以漸。」所以次艮。 漸：女歸吉，利貞。 婦人謂嫁曰「歸」。天下之事惟「女歸」為有漸。納采、問名、納吉、納徵、請期、親迎，六禮備而後成婚，是以漸者莫如「女歸」也。本卦不遽進，有「女歸」之象，因主於進，故又戒以「利貞」。 《彖》曰：漸之進也，「女歸吉」也。進得位，往有功也。進以正，可以正邦也。其位剛得中也。止而巽，動不窮也。 釋卦名，又以卦綜、卦德釋卦辭。「之」字作「漸」字。「女歸吉」者，言必如女歸而後漸方善也。能如女歸則進必以禮，不苟於相從，得以遂其進之之志而吉矣。「進得位」者，本卦綜歸妹，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「漸，女歸待男行也，歸妹，女之終也。」言歸妹下卦之兌，進而為漸上卦之巽，得九五之位也。然不惟得位，又正之中也。「正邦」者，成刑於之化也，即「往有功」也，此以卦綜言也。「進不窮」者，蓋進之之心愈急，則進之之機益阻。今卦德內而艮止，則未進之先，廉靜無求，外而巽順，則將進之間相時而動，此所以進不窮也。有此卦綜、卦德，「吉」而「利貞」者以此。 《象》曰：山上有木，漸。君子以居賢德善俗。 習俗移人，賢者不免，故性相近而習相遠也。君子法漸進之象，擇居處於賢德善俗之地，則耳濡目染，以漸而自成其有道之士矣，即《孟子》「引而置之莊岳之間」之意。 初六：鴻漸於干，小子厲，有言，無咎。 「鴻」，雁之大者。鴻本水鳥。中爻離坎，離為飛鳥，居水之上，鴻之象也。且其為物，木落南翔，冰泮北歸，其至有時，其群有序，不失其時與序，於漸之義為切。昏禮用鴻，取不再偶，於「女歸」之義為切。所以六爻皆取「鴻」象也。「小子」者，艮為少男，小子之象也。內卦錯兌，外卦綜兌，兌為口舌，「有言」之象也。「干」，水旁也，江干也。中爻坎，水流於山，故有「干」象。「厲」者，危厲也，以在我而言也。「言」者，謗言也，以在人而言也。「無咎」者，在漸之時，非躐等以強進，於義則無咎。 初六陰柔，當漸之時，漸進於下，有「鴻漸於干」之象。然少年新進，上無應與，在我不免有小子之厲，在人不免有言語之傷，故其占如此，而其義則「無咎」也。 《象》曰：「小子」之厲，義「無咎」也。 「小子之厲」，似有咎矣，然處當進之時，以漸而進，亦理之所宜。以義揆之，終無咎也。 六二：鴻漸於磐，飲食衎衎，吉。 衎，苦旦反。 「磐」，大石也。艮為石，磐之象也。自「干」而「磐」，則遠於水而漸進矣。中爻為坎，飲食之象也。故困卦九二言「酒食」，需卦九五言「酒食」，未濟上九言「酒食」，坎卦六四言「樽酒」。「衎」，和樂也。巽綜兌悅，樂之象，言「鴻漸於磐」而飲食自適也。「吉」即《小象》「不素飽」之意。 六二柔順中正而進以其漸，又上有九五中正之應，故其象如此，而其占則吉也。 《象》曰：「飲食衎衎」，不素飽也。 「素飽」即「素餐」也。言為人之臣，食人之食，事人之事，義所當得，非徒飲食而已也。蓋其德中正，其進漸次，又應九五中正之君，非「素飽」也，宜矣。 九三：鴻漸於陸，夫征不復，婦孕不育，凶。利禦寇。 地之高平曰「陸」。此爻變坤，陸之象也。「夫」指三爻。艮為少男，又陽爻，故謂之「夫」。「婦」指四。巽為長女，又陰爻，故謂之「婦」。本卦女歸，故以「夫婦」言之。「征」者，往也。「不復」者，不反也。本卦以漸進為義，三比六四，漸進於上，溺而不知其返也。「婦孕」者，此爻合坎，坎中滿，孕之象也。「孕不育」者，孕而不敢使人知其育，如孕而不育也。蓋四性主入，無應而奔於三。三陽性上行，又當進時，故有此丑也。若以變爻論，三變則陽死成坤，離絕夫位，故有「夫征不復」之象。既成坤，則並坎中之滿通不見矣，故有「婦孕不育」之象。坎為盜，離為戈兵，故有寇象。變坤，故《小象》曰「順相保」。 九三過剛，當漸之時，故有自「磐」而進於「陸」之象。然上無應與，乃比於親近之四，附麗其丑，而失其道矣，非漸之貞者也。故在占者則有「夫征不復，婦孕不育」之象，凶可知矣。惟禦寇之道在於人和，今變坎成坤，則同心協力，順以相保，故「利」也。若以之漸進，是枉道從人，夫豈可哉？ 《象》曰：「夫征不復」，離群醜也。「婦孕不育」，失其道也。「利」用「禦寇」，順相保也。 離，力智切。 「離」，附著也。揚子云《解嘲》雲「丁傅董賢用事，諸附離之者起家至二千石」，《莊子》「附離不以膠漆」，皆此離也。「群醜」者，上下二陰也。「夫征不復」者，以附離群陰，溺而不反也。「失其道」者，淫奔夫婦之正道也。「順相保」者，禦寇之道在於行險而順，今變坎成坤，則行險而順矣，所以能相保御也。雁群不亂飛，則列陣相保。三爻變坤有雁陣象，故曰「順相保」。 六四：鴻漸於木，或得其桷，無咎。 桷，吉岳切，音覺。 巽為木，「木」之象也。下三爻一畫橫於上，「桷」之象也。「桷」者，椽也，所以乘瓦。巽為繩直，故有此象。又坎為宮，四居坎上，亦有桷象。凡木之枝柯，未必橫而寬平如桷。鴻趾連而且長，不能握枝，故不棲木。若木之枝如桷，則橫平，而棲之可以安矣。「或得」者，偶然之辭，未必可得者也。巽為不果，「或得」之象。「無咎」者，得漸進也。 六四以柔弱之資，似不可以漸進矣。然巽順得正，有「鴻漸於木或得其桷」之象，占者如是則「無咎」也。 《象》曰：「或得其桷」，順以巽也。 變乾錯坤為順，未變為巽。巽正位在四，故曰「順巽」。 九五：鴻漸於陵，婦三歲不孕，終莫之勝，吉。 高阜曰陵。此爻變艮為山，「陵」之象也。婦指二。中爻為離中虛，空腹，「不孕」之象也。離居三，「三歲」之象也。「三歲不孕」者，言婦不遇乎夫，而「三歲不孕」也。二、四為坎，坎中滿，故曰「孕」。三五中虛，故曰「不孕」。爻辭取象，精之極矣。凡正應為君子，相比為小人。二比三，三比四，四比五，皆陰陽相比，故此爻以「三歲不孕，終莫之勝，吉」言之。「終莫之勝」者，相比之小人，終不得以間之，而五與二合也。 九五陽剛當尊，正應乎二，可以漸進相合，得遂所願矣。但為中爻相比所隔，然終不能奪其正也，故其象如此。占者必有所遲阻而後吉也。 《象》曰：「終莫之勝，吉」，得所願也。 「願」者，正應相合之願也。 上九：鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。 陸為巔平潔處。 「陸」即三爻之陸。中爻水在山上，故自干而陸；此爻變坎，又水在山上，故又有「鴻漸於陸」之象。巽性伏，又進退不果，故又退「漸於陸」也。蓋三乃上之正應，雖非陰陽相合，然皆剛明君子，故知進而又知退焉。「儀」者，儀則也。知進知退，惟聖人能之。今上能退於三，即蠱之「志可則」，蓋百世之師也，故「其羽可以為儀」。曰「羽」者，就其鴻而言之。曰「羽可儀」，猶言人之言行可法則也。升卦與漸卦同是上進之卦，觀升卦上六曰「利不息之貞」，則此爻可知矣。胡安定公，以陸作逵者非。蓋《易》到六爻極處即反，「亢龍有悔」之類是也。 上九木在山上，漸長至高，可謂漸進之極矣。但巽性不果，進而復退於陸焉。此則知進知退，可以起頑立懦者也，故有「鴻漸於陸，其羽可用為儀」之象。占者有是德，即有是吉矣。 作逵亦有是理。 《象》曰：「其羽可用為儀，吉」，不可亂也。 「不可亂」者，鴻飛於雲漢之間，列陣有序，與凡鳥不同，所以可用為儀。若以人事論，不可亂者，富貴利達不足以亂其心也。若富貴利達亂其心，惟知其進不知其退，惟知其高不知其下，安得「可用為儀」？今知進又知退，知高又知下，所以可以為人之儀則。 歸妹女之終也 婦人謂嫁曰「歸」。女之長者曰「姊」，少者曰「妹」。因兌為少女，故曰「妹」。為卦兌下震上，以少女從長男，其情又以悅而動，皆非正也，故曰「歸妹」。《序卦》：「漸者，進也。進必有所歸，故受之以歸妹。」漸有歸義，所以次漸。 歸妹：征凶，無攸利。 彖辭明。漸曰「女歸」，自彼歸我也，娶婦之象也。此曰「歸妹」，自我歸彼也，嫁女之象也。 《彖》曰：歸妹，天地之大義也。天地不交而萬物不興。歸妹，人之終始也。說以動，所歸妹也。「征凶」，位不當也。「無攸利」，柔乘剛也。 釋卦名，復以卦德釋之，又以卦體釋卦辭。言所謂「歸妹」者，本「天地之大義」也。蓋物無獨生獨成之理，故男有室，女有家，本天地之常經，是乃其大義也。何也？蓋男女不交則萬物不生，而人道滅息矣。是歸妹者，雖女道之終，而生育之事於此造端，實人道之始，所以為「天地之大義」也。然歸妹雖天地之正理，但「說而動」，則女先乎男，所歸在妹，乃妹之自為，非正理而實私情矣，所以名「歸妹」。「位不當」者，二四陰位而居陽，三五陽位而居陰，自二至五皆不當也。「柔乘剛」者，三乘二之剛、五乘四之剛也，有夫屈乎婦、婦制其夫之象。「位不當」則紊男女內外之正，「柔乘剛」則悖夫婦倡隨之理，所以「征凶無攸利」。 《象》曰：澤上有雷，歸妹。君子以永終知敝。 「永」對暫言，「終」對始言。「永終」者，久後之意。兌為毀折，有「敝」象；中爻坎為通，離為明，有「知」象，故知其敝。天下之事，凡以仁義道德相交洽者，則久久愈善，如劉孝標所謂風雨急而不輟其音，霜雪零而不渝其色，此「永終無敝」者也。故以勢合者，勢盡則情疏，以色合者，色衰則愛弛。垝垣復關之望，雖言笑於其初，而桑落黃隕之嗟，終痛悼於其後。君子立身一敗，萬事瓦裂，其敝至此。 雷震澤上，水氣隨之而升，女子從人之象也。故君子觀其合之不正，而動於一時情慾之私，即知其終之有敝，而必至失身敗德，相為睽乖矣。此所以欲善其終，必慎其始。 初九：歸妹以娣，跛能履，征吉。 娣，戴禮切，婦之妹相從者。 《曲禮》：「世婦姪娣。」謂以妻之妹從妻來者為娣，蓋從嫁以適人者也。兌為妾，「娣」之象。初在下，亦「娣」之象。兌為毀折，有「跛」之象。震為足，足居初，中爻離為目，目與足皆毀折，所以初爻言足之「跛」，而二爻言目之「渺」也。若以變坎論，坎為曳，亦「跛」之象也。「跛」者，行之不以正，側行者也。嫡正行而娣側行也，故以「跛」象之。 初九居下，當歸妹之時，而無正應，不過娣妾之賤而已，故為娣象。然陽剛在女子為賢正之德，但為娣之賤，則閨閫之事不得以專成。今兌悅居下，有順從之義，故亦能維持調護，承助其正室，但不能專成，亦猶跛者側行而不能正行也。占者以是而往，雖其勢分之賤不能大成其內助之功，而為媵妾職分之當然則已盡之矣，吉之道也，故「征吉」。 《象》曰：「歸妹以娣」，以恆也。「跛能履，吉」，相承也。 「恆」，常也，天地之常道也。有嫡有妾者，人道之常。初在下位無正應，分當宜於娣矣，是乃常道也，故曰「以恆」也。「恆」字義，又見九二《小象》。「相承」者，能承助乎正室也。以其有賢正之德，所以能相承，故曰「相承」也。以恆，以分言；相承，以德言。 九二：眇能視，利幽人之貞。 「眇」者，偏盲也，解見初九。兌綜巽，巽為白眼，亦有眇象。中爻離目，視之象。「幽人之貞」者，幽人遭時不偶，抱道自守者也。幽人無賢君，正猶九二無賢婦。眾爻言「歸妹」，而此爻不言者，居兌之中，乃妹之身，是正嫡而非娣也。「幽人」一句詳見前履卦，又占中之象也。 九二陽剛得中，優於初之居下矣。又有正應，優於初之無應矣。但所應者陰柔不正，是乃賢女。而所配不良，不能大成內助之功，故有眇者能視，而不能遠視之象。然所配不良，豈可因其不良，而改其剛中之德哉！故占者「利」如「幽人之貞」可也。 《象》曰：「利幽人之貞」，未變常也。 一與之齊，終身不改，此婦道之常也。今能守幽人之貞，則未變其常矣。故教占者如幽人之貞則利也。初爻、二爻《小象》，孔子皆以「恆常」二字釋之，何也？蓋兌為常，則「恆常」二字乃兌之情性，故釋之以此。 六三：歸妹以須，反歸以娣。 須字新奇。 「須」，賤妾之稱。《天文志》：「須女四星，賤妾之稱。」故古人以婢僕為余須。反者，顛倒之意。震為反生，故曰「反」。 六三居下卦之上，本非賤者也。但不中不正，又為悅之主，善於容悅以事人，則成無德之須，賤而人莫之取矣。故為未得所適，「反歸於娣媵」之象。初位卑，「歸以娣」，宜矣。三居下卦之上，何自賤至此哉？德不稱位而成須故也。不言「吉凶」者，容悅之人，前之吉凶未可知也。 《象》曰：「歸妹以須」，未當也。 「未當」者，爻位不中不正也。 九四：歸妹愆期，遲歸有時。 「愆」，過也，言過期也。女子過期不嫁人，故曰「愆期」。因無正應，以陽應陽，則純陽矣，故「愆期」。「有時」者，男女之婚姻自有其時也。蓋天下無不嫁之女，愆期者數，有時者理。若以象論，中爻坎月離日，期之之象也。四一變則純坤，而日月不見矣，故「愆期」。震春兌秋，坎冬離夏，四時之象。震東兌西，相隔甚遠，所以「愆期」。四時循環則有時矣。 九四以陽應陽而無正應，蓋女之愆期而未歸者也。然天下豈有不歸之女？特待時而歸，歸之遲耳，故有「愆期遲歸有時」之象。占者得此，凡事待時可也。 《象》曰：「愆期」之志，有待而行也。 「行」者，嫁也。天下之事自有其時，「愆期」之心，亦有待其時而後嫁耳。爻辭曰「有時」，象辭曰「有待」，皆待時之意。 六五：帝乙歸妹，其君之袂，不如其娣之袂良。月幾望，吉。 「帝乙」，如箕子明夷、高宗伐鬼方之類。「君」者，妹也。此爻變兌，兌為少女，故以妹言之。諸侯之妻曰「小君」，其女稱「縣君」。宋之臣，其妻皆稱「縣君」是也，故不曰「妹」而曰「君」焉。「袂」，衣袖也，所以為禮容者也。人之著衣，其禮容全在於袂，故以「袂」言之。「良」者，美好也。三爻為娣，乾為衣，三爻變乾，故其衣之袂良。五爻變兌成缺，故不如三之良。若以理論，三不中正，尚容飾，五柔中，不尚容飾，所以不若其娣之袂良也。「月幾望」者，坎月離日，震東兌西，日月東西相望也。五陰二陽，言月與日對，而應乎二之陽也。「月幾」者，言光未盈滿、柔德居中而謙也。月幾望而應乎陽，又下嫁，占中之象也。 六五柔中居尊，蓋有德而貴者也。下應九二，以帝有德之女下嫁於人，故有尚德而不尚飾、其服不盛之象。女德之盛無以加此。因下嫁，故又有月幾望而應乎陽之象。占者有是德，則有是吉矣。 《象》曰：「帝乙歸妹」，「不如其娣之袂良」也，其位在中，以貴行也。 「在中」者，德也。「以貴」者，帝女之貴也。「行」者，嫁也。有是中德，有是尊貴，以之下嫁，又何必尚其飾哉！此所以「君之袂不如娣之袂良」也。 《小象》原一氣，下言以貴行，何難於飾？而良猶不如，可見中德不在貴也。 上六：女承筐，無實。士刲羊，無血。無攸利。 刲，音葵。 兌為「女」，震為「士」。「筐」乃竹所成，震為竹，又仰盂空虛，無實之象也。又變離，亦中虛，無實之象也。中爻坎為血卦，血之象也。兌為羊，羊之象也。震綜艮，艮為手，「承」之象也。離為戈兵，「刲」之象也。羊在下，血在上，「無血」之象也。凡夫婦祭祀，承筐采蘩者，女之事也；刲羊而實鼎俎者，男之事也。今上與三皆陰爻，不成夫婦，則不能供祭祀矣。「無攸利」者，人倫以廢，後嗣以絕，有何攸利？「刲」者，屠也。 上六以陰柔居卦終而無應。居終則過時，無應則無配，蓋歸妹之不成者也。故有「承筐無實，刲羊無血」之象。占者得此，無攸利可知矣。 《象》曰：上六「無實」，「承」虛「筐」也。 上爻有底而中虛，故曰「承虛筐」。 陽實陰虛，上六無陽，將何所承？徒虛筐也。 豐多故親寡旅也 「豐」，盛大也。其卦離下震上，以明而動，盛大之由也。又雷電交作，有盛大之勢，乃豐之象也，故曰豐。《序卦》：「得其所歸者必大，故受之以豐。」所以次歸妹。 豐：亨，王假之，勿憂宜日中。 「亨」者，豐自有亨通也，非豐後方亨也。「假」，至也。必以王言者，蓋王者車書一統而後可以至此也。此卦離日在下，日已昃矣，所以周公爻辭言「見斗」、「見沫」者，皆此意。「勿憂宜日中」一句讀，言王者至此，「勿憂宜日中」，不宜如是之昃，昃則不能照天下也。孔子乃足之曰：「至日中不免於昃，徒憂而已。」文王已有此意，但未發出，孔子乃足之。離日象，又王象。錯坎，憂象。 《彖》曰：豐，大也。明以動，故豐。「王假之」，尚大也。「勿憂，宜日中」，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況於人乎？況於鬼神乎？ 以卦德釋卦名，又以卦象釋卦辭而足其意。非明則動無所之，冥行者也；非動則明無所用，空明者也。惟明動相資，則王道由此恢廓，故名「豐」。「尚大」者，所尚盛大也。非王者有心欲盛大也，其勢自盛大也。撫盈盛之運，不期侈而自侈矣。「宜照天下」者，遍照天下也，日昃則不能遍照矣。日中固照天下，然日豈長中哉？蓋日以中為盛，日中則必昃；月以盈為盛，月盈則必食。何也？天地造化之理，其盈虛消息，每因乎時，天地且不長盈而不虛，況於人與鬼神乎？可見國家無常豐之理，不可憂其宜日中不宜日昃也。鬼神是天地之變化運動者，如風、雲、雷、雨，凡陽噓陰吸之類皆是。 《象》曰：雷電皆至，豐。君子以折獄致刑。 始而問獄之時，法電之明以折其獄，是非曲直必得其情。終而定刑之時，法雷之威以定其刑，輕重大小必當其罪。 初九：遇其配主，雖旬無咎，往有尚。 「遇」字詳見噬嗑六三。「配主」者，初為明之初，四為動之初，故在初曰「配主」，在四曰「夷主」也。因「宜日中」一句，故爻辭皆以日言。文王象豐，以一日象之，故曰「勿憂宜日中」。周公象豐，以十日象之，故曰「雖旬無咎」。十日為旬。言初之豐以一月論，已一旬也，言正豐之時也。 當豐之初，明動相資，故有「遇其配主」之象。既遇其配，則足以濟其豐矣，故雖至於一旬，亦無災咎，可嘉之道也。故占者往則有尚。 《象》曰：「雖旬無咎」，過旬災也。 「雖旬無咎」，周公許之之辭。「過旬災也」，孔子戒之之辭。「過旬災」者，言盛極必衰也。 六二：豐其蔀，日中見斗，往得疑疾，有孚發若，吉。 「蔀」，草名。中爻巽，草之象也，故大過下巽曰「白茅」，泰卦下變巽曰「拔茅」，皆以巽為陰柔之木也。「斗」，量名，應爻震，有量之象，南斗北斗皆如量，所以名「斗」。本卦離日在下，雷在上，震為蕃草，蕃盛之象也。言草在上蕃盛，日在下，不見其日而惟見其斗也。「疑」者，援其所不及，指其所不知，必致猜疑也。「疾」者，持方柄以內圓鑿，反見疾惡也。「有孚」者，誠信也。離中虛，「有孚」之象也。「發」者，感發開導之也。「若」，助語辭。「吉」者，至誠足以動人，彼之昏暗可開，而豐亨可保也。「貞」字「誠」字乃六十四卦之樞紐。聖人於事難行處，不教人以貞，則教人以「有孚」。 六二居豐之時，為離之主，至明者也。而上應六五柔暗，故有「豐其蔀」不見其日，惟見其斗之象。以是昏暗之主，往而從之，彼必見疑疾，有何益哉！惟在積誠信以感發之則吉。占者當如是也。 《象》曰：「有孚發若」，信以發志也。 「志」者，君之心志也。「信以發志」者，盡一己之誠信，以感發其君之心志也。能發其君之志，則己之心與君之心，相為流通矣。伊尹之於太甲，孔明之於後主，郭子儀之於肅宗、代宗，用此道也。 九三：豐其沛，日中見沫，折其右肱，無咎。 沫，音末。 「沛」，澤也，沛然下雨之貌。「沫」者，水沫也，故曰涎沫、濡沫、跳沫、流沫，乃霢霂細雨，不成水之意。此爻未變，中爻兌為澤，沛之象也。既變，中爻成坎水矣，沫之象也。二爻巽木，故以草象之。三爻澤水，故以沫象之。周公爻辭精極至此。王弼不知象，以蔀為覆曖，後儒從之，即以為障蔽。王弼以沛為旆，後儒亦以為旆。殊不知雷在上，中爻有澤有風，方取此沛沫之象，何曾有旆之象哉！相傳之謬有自來矣。「肱」者，手臂也。震綜艮，中爻兌錯艮，艮為手，肱之象也。又兌為毀折，折其肱之象也。曰右者，陽爻為右，陰爻為左，故師之左次，明夷之左股、左腹，皆陰爻也。此陽爻，故以右言之。右肱至便於用，而人不可少者。折右肱，則三無所用矣。「無咎」者德在我，其用與不用在人，以義揆之無咎也。 九三處明之極而應上六之柔暗，則明有所蔽，故有「豐其沛」，不見日而「見沫」之象。夫明既有所蔽，則以有用之才，置之無用之地，故又有「折其右肱」之象。雖不見用，乃上六之咎也，於三何亦尤哉！故「無咎」。 《象》曰：「豐其沛」，不可大事也。「折其右肱」，終不可用也。 「不可大事」與遁卦九三同，皆言艮止也。蓋建立大事以保豐亨之人，必明與動相資。今三爻變，中爻成艮止，雖動而不明矣。動而又止，安能大事哉！其不可濟豐也，必矣。周公爻辭以本爻未變言，孔子象辭以本爻既變言。人之所賴以作事者，在「右肱」也。今三為時所廢，是有用之才，而置無用之地，如人折右肱矣，所以「終不可用」。 九四：豐其蔀，日中見斗。遇其夷主，吉。 「夷」者，等夷也，指初也，與四同德者也。二之豐蔀見斗者，應乎其昏暗也。四之豐蔀見斗者，比乎其昏暗也。若以象論，二居中爻巽木之下，四居中爻巽木之上，巽陰木，蔀之類也，所以爻辭同。「吉」者，明動相資，共濟其豐之事也。 當豐之時，比乎昏暗，故亦有豐蔀見斗之象。然四與初同德相應，共濟其豐，又有「遇其夷主」之象，吉之道也。故其象占如此。 隋煬帝豐極而暗，高退與蘇威、賀若弼私謀，此爻似矣。 《象》曰：「豐其蔀」，位不當也。「日中見斗」，幽不明也。「遇其夷主」，「吉」行也。 「幽不明」者，初二日中見斗，是明在下而幽在上，二之身猶明也。若四之身原是蔀位，則純是幽而不明矣。「行」者動也，震性動，動而應乎初也。 六五：來章，有慶譽，吉。 凡卦自下而上者謂之「往」，自上而下者謂之「來」，此來字非各卦之來，乃召來之來也，謂屈己下賢以召來之也。「章」者，六二離本章明，而又居中得正，本卦明以動，故「豐」。非明則動無所之，非動則明無所用，二五居兩卦之中，明動相資，又非豐蔀見斗之說矣。「慶」者，福慶集於己也。「譽」者，聲譽聞於人也。此爻變兌，兌為口，有譽象。「吉」者，可以保豐亨之治也。 六五為豐之主，六二為之正應。有章明之才者，若能求而致之，則明動相資，「有慶譽」而吉矣。占者能如是，斯應是占也。 《象》曰：六五之「吉」，「有慶」也。 有慶方有譽，未有無福慶而有譽者。舉慶，則譽在其中矣。 明良相得，朝廷之慶，主聖臣賢，海宇之慶也。六五之吉，以其有召賢之慶也。 上六：豐其屋，蔀其家，窺其戶，闃其無人，三歲不覿，凶。 闃，音乞。 此爻與明夷「初登於天，後入於地」相同。以「屋」言者，凡豐亨富貴，未有不潤其屋者。「豐其屋」者，「初登於天」也。「蔀其家」以下，「後入於地」也。「蔀其家」者，草生於屋，非復前日之炫耀而豐矣。「豐其蔀」本周公爻辭，今將「豐」、「蔀」二字分開，則知上「豐」字，乃豐之極，下「蔀」字，乃豐之反矣。故《小象》上句以為「天際翔也」。「窺」者，窺視也。離為目，窺之象也。「闃」者，寂靜也。「闃」其無人者，庭戶寂靜而無人也。「三歲不覿」者，變離，離居三也，言窺其戶寂靜無人，至於三年之久，猶未見其人也。「凶」者，殺身亡家也。泰之後而「城復於隍」，豐之後而「闃寂其戶」，處承平豈易哉！ 上六以柔暗之質，居明動豐亨之極，承平既久，奢侈日盛，故有「豐其屋」之象。然勢極則反者，理數也，故離之明極必反其暗，草塞其家而有暗之象。震之動極必反其靜，有「闃其無人，三年不覿」之象。占者得此，凶可知矣。 《象》曰：「豐其屋」，天際翔也。「窺其戶，闃其無人」，自藏也。 闃，張目大視貌。 言豐極之時，其勢位炙手可熱，如翱翔於天際雲霄之上，人可仰而不可即。上六天位，故曰「天」。及爾敗壞之後，昔之光彩氣焰不期掩藏而自掩藏矣。權臣得罪披離之後，多有此氣象。 旅 「旅」，羈旅也。為卦山內火外。內為主，外為客。山止而不動，猶舍館也；火動而不止，猶行人也。故曰旅。《序卦》：「豐，大也。窮大者必失其居，故受之以旅。」所以次豐。 旅：小亨，旅貞吉。 「小亨」者，亨之小也。旅途親寡，勢渙情疏，縱有亨通之事，亦必微小，故其占為「小亨」。然其亨者以其正也，道無往而不在，理無微而可忽，旅途之間能守此正，則吉而亨矣。「小亨」者，占之亨也；「旅貞吉」者，聖人教占者處旅之道也。 《彖》曰：旅，小亨。柔得中乎外而順乎剛，止而麗乎明，是以「小亨，旅貞吉」也。旅之時義大矣哉！ 以卦綜、卦德釋卦辭，而嘆其大。本卦綜豐，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「豐，多故。親寡，旅也。」豐下卦之離，進而為旅之上卦，所以柔得中乎外卦，而又親比上下之剛也。「明」者，己之明也，非麗人之明也。「止而麗乎明」與睽「悅而麗乎明」同，只是內止外明也。羈旅之間，柔得中不取辱，順乎剛不招禍，止而不妄動，明而識時宜，此四者處旅之正道也。有此正道，是以占者「小亨」。若占者能守此旅之正道，則吉而亨矣。「大」本讚辭，「然」乃嘆辭也。言旅本小事，必柔中順剛，止而麗明，方得小亨。則難處者旅之時，難盡者旅之義，人不可以其小事而忽之也。與豫、隨、姤同。 《象》曰：山上有火，旅。君子以明慎用刑而不留獄。 明其刑，以罪之輕重言。慎其刑，以罪之出入言。「不留」者，既決斷於明刑之後，當罪者即罪之，當宥者即宥之，不留滯淹禁也。因綜豐雷火，故亦言「用刑」。「明」者，火之象。「慎」者，止之象。「不留」者，旅之象。 初六：旅瑣瑣，斯其所取災。 「瑣」者，細屑猥鄙貌。羈旅之間，計財利得失之毫末也。「斯」者，此也。「取災」者，自取其災咎也。「斯其所以取災」者，因此瑣瑣自取災咎，非由外來也。旅最下，則「瑣瑣取災」；旅最上，則「焚巢致凶」。必如象之柔中順剛，止而麗明，方得盡善。 初六陰柔在下，蓋處旅而猥鄙細屑者也。占者如是，則召人之輕侮，而自取災咎矣。故其象占如此。 《象》曰：「旅瑣瑣」，志窮災也。 「志窮」者，心志窮促淺狹也。惟其「志窮」，所以「瑣瑣」取災。 六二：旅即次，懷其資，得童僕貞。 「即」者，就也。「次」者，旅之舍也。艮為門，二居艮止之中，即次得安之象也。「資」者，財也，旅之用也。中爻巽，巽為「近市利三倍」，懷資之象也。故家人六四「富家大吉」。少曰童，長曰仆，旅之奔走服役者也。艮為少男，綜震為長男，童僕之象也。陰爻中虛，有孚貞信之象也。 六二當旅之時，有柔順中正之德，故有即次懷資，童僕貞之象，蓋旅之最吉者也。占者有是德，斯應是占矣。 《象》曰：「得童僕貞」，終無尤也。 羈旅之中得即次懷資，可謂吉矣。若使童僕狡猾，則所居終不能安，而資亦難保其不盜矣，此心安得不至怨尤？所以「童僕貞，終無尤」。 九三：旅焚其次，喪其童僕，貞厲。 三近離火，焚次之象也。三變為坤，則非艮之男矣，「喪童僕」之象也。「貞」者，童僕之貞信者喪之也。「貞」字連「童僕」讀。蓋九三過剛不中，與六二柔順中正全相反，「焚次」與「即次」反，「喪童僕貞」與「得童僕貞」反，「得」字對「喪」字看，故知「貞」字連「童僕」。 九三居下之上，過剛不中。居下之上則自高不能下人，過剛則眾莫之與，不中則所處失當，故有「焚次喪童僕貞」之象，危厲之道也。故其象占如此。 《象》曰：「旅焚其次」，亦以傷矣。以旅與下，其義喪也。 「焚次」已傷困矣，況又「喪童僕貞」乎！但以義揆之，以旅之時而與下過剛如此，宜乎「喪童僕」也，何足為之惜哉！「下」字即「童僕」。 合二、三爻觀之，可見旅貴柔而賤剛。 九四：旅於處，得其資斧，我心不快。 「處」者，居也，息也。「旅處」與「即次」不同。「即次」者，就其旅舍，已得安者也；「旅處」者，行而方處，暫棲息者也。艮土性止，離火性動，故「次」與「處」不同。「資」者，助也，即六二懷資之資，財貨金銀之類。「斧」，則所以防身者也。得資足以自利，得斧足以自防，皆旅之不可無者。離為戈兵，斧之象也。中爻上兌金，下巽木，木貫乎金，亦斧之象也。旅於處則有棲身之地，非三之焚次矣。得資斧則有御備之具，非三之「喪童僕」矣。離錯坎為加憂，「不快」之象。此爻變中爻成坎，亦「不快」之象。 九四以陽居陰，處上之下，乃巽順以從人者也，故有「旅於處得其資斧」之象。但下應陰柔，所託非人，故又有「我心不快」之象。占者亦如是也。 《象》曰：「旅於處」，未得位也。「得其資斧」，心未快也。 旅以得位而安，二之即次，艮土之止也。四之於處，離火之燥也。資斧雖得，然處位不寧，應與非人，心焉得快？亦得暫息耳，未得位也。 六五：射雉一矢亡，終以譽命。 離為雉，雉之象也。錯坎，矢之象也。變乾，乾居一，一之象也。始而離則有雉、矢二象，及變乾則不見雉與矢矣，故有雉飛矢亡之象。「譽」者，兌也，兌悅體，又為口，以口悅人，譽之象也。凡《易》中言「譽」者皆兌。如蠱卦「用譽」，中爻兌也；蹇卦「來譽」，下體錯兌也；豐卦「慶譽」，中爻兌也。「命」，命令也。「以」者，用也，言五用乎四與二也。本卦中爻乃兌與巽，兌為譽，巽為命，六五比四而順剛，又應乎二之中正，四乃兌，二乃巽，所以終得聲譽命令也。如玄宗幸蜀，及肅宗即位於外，德宗幸奉天，皆天子為旅也，可謂雉飛矢亡矣。後得郭子儀諸臣恢復故物，終得其譽，又得命令於天下，如建中之詔是也。 六五當羈旅之時，以其陰柔，故有「射雉」雉飛矢亡之象也。然文明得中，能順乎四而應乎二，故「終以譽命」也。占者凡事始凶終吉可知矣。 《象》曰：「終以譽命」，上逮也。 上者，五也。五居上體之中，故曰「上」，以四與二在下也。「逮」，及也。言順四應二，賴及於四二，所以得「譽命」也。 上九：鳥焚其巢，旅人先笑後號咷。喪牛於易，凶。 易，音亦。 離，其於木也科上稿，巢之象也。離為鳥為火，中爻巽為木為風，鳥居風木之上而遇火，火燃風烈，「焚巢」之象也。「旅人」者，九三也，乃上九之正應也。三為人位，得稱「旅人」。「先笑」者，上九未變，中爻兌悅，笑之象也，故與同行正應之旅人為之相笑。及「焚其巢」，上九一變，則悅體變為震動，成小過災眚之凶矣，豈不「號咷」？故「先笑後號咷」也。離為牛，牛之象也。與大壯「喪羊於易」同。易即埸，田畔地也。震為大塗，有此象。 上九當羈旅窮極之時，居卦之上則自高，當離之極則躁妄，與柔中順剛、止而麗明者相反，故以之即次，則無棲身之地，有「鳥焚其巢，一時變笑為號咷」之象。以之懷資，則無守衛之人，有「喪牛於易」之象。欲止無地，欲行無資，何凶如之！故占者凶。 《象》曰：以旅在上，其義「焚」也。「喪牛於易」，終莫之聞也。 在上過於高亢，宜乎見惡於人而焚巢。既見惡於人，則人莫有指而聞之者，而牛不可獲矣。錯坎為耳痛，故「莫之聞」。 重耳出亡，而從者皆卿材，唁公於野井，有子家羈，莫能用也。 巽伏 巽，入也，二陰伏於四陽之下，能巽順乎陽，故名為巽。其象為風，風亦取入義，亦巽之義也。《序卦》：「旅而無所容，故受之以巽。」旅途親寡，非巽順何以取容？所以次旅。 巽：小亨，利有攸往，利見大人。 「小亨」者，以卦本屬陰，又卑巽也。惟其如是，則才智不足以識遠任重，僅可小亨。雖「小亨」，然「利有攸往」。蓋巽以從人，人無不悅，所以「利有攸往」。然使失其所從，未必利往，縱使利往，失其正矣，故利見大德之人。此則因其從陽，而教之以所從之人也。 《彖》曰：重巽以申命。剛巽乎中正而志行，柔皆順乎剛，是以「小亨，利有攸往，利見大人」。 釋卦義，又以卦體釋卦辭。「重巽」者，上下皆巽也。「申命」者，丁寧重複也。風之吹物無處不入，無物不鼓動，詔令之入人，亦如風之動物也。剛巽乎中正，指九五。「巽乎中正」者，居巽卦之中正也。「志行」者，能行其志也。蓋剛居中正，則所行當其理，而無過中失正之弊也。凡出身加民，皆建中表正，而志以行矣。此「大人」之象也。柔指初與四，剛指二、三、五、六。惟柔能順乎剛，是以「小亨，利有攸往」。惟剛巽乎中正，故「利見大人」。 《象》曰：隨風，巽。君子以申命行事。 前風去而後風隨之，故曰「隨風」。「申命」者，隨風之象也。「申命」者，所以曉諭於行事之先；「行事」者，所以踐言於申命之後，其實一事也。 初六：進退，利武人之貞。 巽為進退，「進退」之象也。變乾純剛，故曰「武人」。故履六三變乾亦曰「武人」，皆陰居陽位，變陽則稱「武人」也。蓋陰居陽位則不正，變乾則貞矣，故曰「利武人之貞」。曰「利武人之貞」，如雲利陽剛之正也。 初六陰柔居下爻，為巽之主，乃卑巽之過者也，是以持狐疑之心，凡事是非可否，莫之適從，故有「進退」之象，以剛果之不足也。苟能如武人之貞，則有以矯其柔懦之偏，不至於過巽矣。故教占者如此。 《象》曰：「進退」，志疑也。「利武人之貞」，志治也。 「進退」者，以陰柔居巽下，是非可否，莫之適從也。惟疑則方寸已亂，不能決進退矣。若柔而濟之以剛，則心之所知者有定見，事之所行者有是非，可進則決於進，可退則決於退，不持疑於兩可，治而不亂矣。 治不疑也。 九二：巽在床下，用史巫紛若，吉，無咎。 一陰在下，二陽在上，床之象，故剝以「床」言。巽性伏，二無應於上，退而比初，心在於下，故曰「床下」。中爻為兌，又巽綜兌，兌為巫，「史巫」之象也。又為口舌、為毀、為附，「紛若」之象也。史掌卜筮，曰「史巫」者，善於卜吉凶之巫也，故曰「史巫」，非兩人也。「紛」者，繽紛雜亂貌。「若」，助語辭。初乃陰爻居於陽位，二乃陽爻居於陰位，均之過於卑巽者也。初教以武人之貞，教之以直前勇敢也；二教之以巫之紛若，教之以抖擻奮發也。初陰據陽位，故教以男子之「武」；二陽據陰位，故教以「女人」之紛。爻辭之精至此。 二以陽處陰，而居下無應，乃比乎初，故有巽在床下之象。然居下體亦過於卑巽者，必不安寧。如史巫之紛若，鼓舞動作，則有以矯其柔懦之偏，不惟得其吉，而在我亦無過咎矣。教占者當如是也。 《象》曰：「紛若」之吉，得中也。 「得中」者，得中而不過於卑巽也。凡《小象》二五言中字，皆因中位，又兼人事。 九三：頻巽，吝。 「頻」者，數也。三居兩巽之間，一巽既盡，一巽復來，「頻巽」之象。曰「頻巽」，則頻失可知矣。「頻巽」與「頻復」不同。「頻復」者，終於能復也；「頻巽」者，終於不巽也。 九三過剛不中，又居下體之上，本不能巽，但當巽之時，不容不巽矣。然屢巽屢失，吝之道也。故其象占如此。 《象》曰：「頻巽」之吝，志窮也。 三本剛而位又剛，已不能巽矣。又乘剛，安能巽？曰「志窮」者，言心雖欲巽而不得巽也。 六四：悔亡，田獲三品。 中爻離為戈兵，巽錯震，戈兵震動，田之象也。離居三，三品之象也。「三品」者，初巽為雞，二兌為羊，三離為雉也。 六四當巽之時，陰柔無應，承乘皆剛，宜有悔矣。然以陰居陰，得巽之正，又居上體之下，蓋居上而能下者也，故不惟悔亡，而且有「田獲三品」之象。占者能如是，則所求必得而有功矣。 《象》曰：「田獲三品」，有功也。 八卦正位，巽在四，所以「獲三品」而「有功」。 九五：貞吉，悔亡，無不利。無初有終。先庚三日，後庚三日，吉。 「先庚」、「後庚」，詳見蠱卦。五變則外卦為艮，成蠱矣。先庚丁，後庚癸，其說始於鄭玄，不成其說。 九五居尊，為巽之主，命令之所由出者也。以其剛健中正，故正而又吉。然巽順之體，初時不免有悔，至此則悔亡而無不利矣。惟其「悔亡」而「無不利」，故「無初有終」也。然命令之出，所系匪輕，必原其所以始，慮其所以終，「先庚三日，後庚三日」，庶乎命令之出，如風之吹物，無處不入、無物不鼓動矣。占者必如是而吉也。 伏羲圓圖，艮巽夾坎於西方之中，故曰：先庚後庚。言巽先乎庚，而艮後乎庚也。先三，下三爻也，後三，上三爻也。 《象》曰：九五之「吉」，位中正也。 剛健，中正，未有不吉者。曰「悔亡」者，巽累之也。故孔子止言九五之吉。 上九：巽在床下，喪其資斧，貞凶。 本卦巽木綜兌金，又中爻兌金，斧之象也。又中爻離為戈兵，亦斧之象也。陰乃巽之主，陰在下四爻，上亦欲比乎四，故與二之巽在床下同。九三、九五不言床下者，三過剛，五居中得正也。巽「近市利三倍」，本有其資，此爻變坎為盜，則「喪其資」矣。且中爻離兌斧象，皆在下爻，不相管攝，是「喪其斧」矣。「貞」者，巽本美德也。 上九居巽之終，而陰居於下，當巽之時，故亦有「巽在床下」之象。但不中不正，窮之極矣，故又有「喪其資斧」之象。占者得此，雖正亦凶也。 《象》曰：「巽在床下」，上窮也。「喪其資斧」，正乎「凶」也。 「上窮」者，言上九之時勢也，非釋巽在床下也。巽在床下乃本卦之事，當巽之時，不容不巽者也。「正乎凶」即爻辭「貞凶」。 乎，疑辭也，決辭言爻辭以為貞。果正乎乃凶也。 兌見 兌，悅也。一陰進於二陽之上，喜悅之見於外也，故為兌。《序卦》：「巽者，入也。入而後悅之，故受之以兌。」所以次巽。 兌：亨，利貞。 「亨」者，因卦之所有而與之也；「貞」者，因卦之不足而戒之也。說則亨矣，但陰陽相說，易流於不正，故戒以利貞。 《彖》曰：兌，說也。剛中而柔外，說以「利貞」，是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞。說以犯難，民忘其死。說之大，民勸矣哉！ 先，西薦反。難，乃旦反。 釋卦名，又以卦體釋卦辭，而極言之。「兌，說也」，與「咸，感也」同。咸去其心，說去其言，故咸則無心之感，兌則無言之說也。剛中指二五，柔外指三上。陽剛居中，中心誠實之象。柔爻在外，接物和柔之象。外雖柔說，中實剛介，是之謂說而貞，故「利貞」。《易》「有天道焉」，順天者，上兌也。「有人道焉」，應人者，下兌也。揆之天理而順，故「順天」；質之人心而安，故「應人」。天理人心正而已矣，若說之不以正，則不能順應矣。 說本有亨而又利貞者，蓋卦體剛中，則所存者誠，固無不亨。柔外恐說之不正，故必正而後利也。說得其正，是以順天應人。以之先民，民忘其勞；以之犯難，民忘其死。夫好逸惡死，人情之常，今忘勞忘死，非人情也，而忘之者，以說而不自知其勞且死也。曷為而說也？知聖人勞我以逸我，死我以生我也，是以說而自勸也。夫勸民與民自勸相去遠矣，是以聖人大之，曰：「說之大，民勸矣哉！」此正之所以利也。 《象》曰：麗澤，兌。君子以朋友講習。 「麗」者，附麗也。兩澤相麗，交相浸潤，互有滋益。水就濕，各以類而相從，朋友之道，不出乎此。「習」者，我自習之以踐其事。朋友之間從容論說，以講之於先，我又切實體驗，以習之於後，則心與理相涵，而所知者益精，身與事相安，而所能者益固，欲罷不能，而真說在我矣。 初九：和兌，吉。 「和」與《中庸》「發而皆中節謂之和」「和」字同，謂其所悅者無乖戾之私，皆情性之正，道義之公也。「吉」者，無惡無射、家邦必達之意。蓋悅能和，即順天應人，豈不吉。 初九以陽爻居說體而處最下，又無應與之系，說得其正者也。故其象占如此。 《象》曰：「和兌」之吉，行未疑也。 本卦說體不當陰陽相比，二比三、三比四、五比六，陰陽相比則不能無疑，故夬卦九五《小象》曰「中未光也」，萃卦曰「志未光也」。「未光」者，因可疑而未光也，故上六「引兌」亦曰「未光」。本卦獨初爻無比，無比則無所疑矣，故曰「行未疑也」。「行」者，與人和說也。變坎為狐，疑之象也。 九二：孚兌，吉，悔亡。 本卦無應與，專以陰陽相比言。剛中為「孚」，居陰為悔。蓋「來兌」在前，私系相近，因居陰不正，所以不免悔也。 九二當兌之時，承比陰柔，說之當有悔矣。然剛中之德，孚信內充，雖見小人，自守不失正，所謂和而不同也。占者能如是以孚而說，則吉而悔亡矣。 《象》曰：「孚兌」之吉，信志也。 心之所存為志。「信志」即「誠心」二字。二剛實居中，誠信出於剛中之志，豈又說小人而自失？革九四，辭同義異。革則人信，孚則己信。 六三：來兌，凶。 自內至外為「往」，自外至內為「來」。「凶」者，非惟不足以得人之與，且有以取人之惡，所以凶也。何也？蓋初剛正，二剛中，乃君子也。說之不以道，豈能說哉！求親而反疏矣。如弘霸嘗元忠之糞，彭孫濯李憲之足，丁謂拂萊公之須，皆為人所賤，至今猶有遺羞焉，豈不凶？ 三陰柔不中正，上無應與，近比於初，與二之陽乃來求而悅之，是自卑以求悅於人，不知有禮義者矣。故其占凶。 《象》曰：「來兌」之凶，位不當也。 陰柔不中正。 九四：商兌未寧，介疾有喜。 「商」者，商度也。中爻巽，巽為不果，商之象也。「寧」者，安寧也。兩間謂之介，分限也，故人守節，亦謂之介。四與三上下異體，猶疆介然，故以介言之。比乎五者公也，理也，故不敢舍公而從私。比乎三者私也，情也，故不能割情而就理。此其所以「商度未寧」也。商者四，介者九。 四承九五之中正，而下比六三之柔邪，故有「商度未寧」之象。然質本陽剛，若介然守正，疾惡柔邪，而相悅乎同體之五，如此則有喜矣。故戒占者如此。 《象》曰：九四之「喜」，有慶也。 君臣相悅，國家之大慶也，何待商哉！介疾可以。 與君相悅，則得得其柔剛之正道，而有福慶矣。 九五：孚於剝，有厲。 剝謂陰能剝陽，指上六也。剝即剝卦，消陽之名。兌之九五正當剝之六五，故言「剝」。如明皇之李林甫，德宗之盧杞，皆以陰柔容悅，剝乎陽者也。「孚」者，憑國家之承平，恃一己之聰明，以小人不足畏而孚信之，則內而蠱惑其心志，外而壅蔽其政令，國事日為之紊亂矣，所以「有厲」。因悅體人易孚之，所以設此有厲之戒，不然九五中正，安得「有厲」？ 九五陽剛中正，當悅之時，而居尊位，密近上六。上六陰柔，為悅之主，處悅之極，乃妄悅以剝陽者也。故戒占者，若信上六則有危矣。 《象》曰：「孚於剝」，位正當也。 與履九五同。 上六：引兌。 「引」者，開弓也，心志專一之意，與萃「引吉」之「引」同。中爻離錯坎，坎為弓，故用「引」字。萃六二變坎，故亦用「引」字。本卦二陰，三曰「來兌」，止來於下，其字猶緩，其為害淺，至上六則悅之極矣，故「引兌」。開弓發矢，其情甚急，其為害深，故九五「有厲」。 上六陰柔，居悅之極，為悅之主，專於悅五之陽者也，故有「引兌」之象。不言「吉凶」者，五已有「危厲」之戒矣。 《象》曰：上六「引兌」，未光也。 「未光」者，私而不公也。蓋悅至於極，則所悅者必暗昧之事，不光明矣。故萃卦上體乃悅，亦曰「未光」。