周易集注 · 周易集注卷之十
革去故也
「革」者，變革也。澤在上，火在下，火燃則水涸，水決則火滅。又中少二女不相得，故其卦為變革也。《序卦》：「井道不可不革，故受之以革。」所以次井。
革：己日乃孚，元亨，利貞，悔亡。
己，音紀，十干之名。
「己」者，信也。五性仁、義、禮、智、信，惟信屬土，故以「己」言之。不言戊而言己者，離兌皆陰卦，故以陰土言。且文王圓圖，離兌中間乃坤土，故言己也。凡離火燒兌金斷裂者，惟土可接續，故《月令》於金火之間，置一中央土，十干丙丁戊己而後庚辛，言離火燒金，必有土方可孚契之意。「日」者，離為日也。「己日乃孚」者，信我後革也。言當人心信我之時相孚契矣，然後可革也，不輕於革之意。「元亨利貞悔亡」者，言除敝去害，掃而更之，大亨之道也。然必利於正。亨以正，則革之當其可而悔亡矣。蓋不信而革，必生其悔，惟亨而正，則人心信我矣，所以「己日乃孚」而後革也。
《彖》曰：革，水火相息，二女同居，其志不相得，曰革。「己日乃孚」，革而信之。文明以說，大亨以正，革而當，其悔乃亡。天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時大矣哉！
以卦象釋卦名，以卦德釋卦辭而極贊之。火燃則水干，水決則火滅，有相滅息之勢。少女志在艮，中女志在坎，有「不相得」之情。水火以滅息為革，二女以不能同居，各出嫁為革，故曰「革」。「革而信之」者，言革而人相信也。東征西怨，南征北怨，革而信之之事也。離之德明，兌之德悅，明則識事理而所革不苟，悅則順時勢而所革不驟。「大亨」者，除敝興利，一事之大亨也；伐暴救民，舉世之大亨也。「以正」者，揆之天理而順，即之人心而安也。又亨又正，則革之攸當，所以悔亡。正所謂革而信之也。陽極則陰生而革乎陽，陰極則陽生而革乎陰，故陰往陽來而為春夏，陽往陰來而為秋冬，四時成矣。「命」者，易姓受命也。王者之興，受命於天，故曰「革命」。天命當誅，順天也；人心共忿，應人也。天道改變，世道遷移，此革之大者。然要之同一時也。時不可革，天地聖人不能先時；時所當革，天地聖人不能後時。革之時不其大哉！故曰禮時為大，順次之，體次之，宜次之，稱次之。堯授舜，舜授禹，湯放桀，武王伐紂，時也。
《象》曰：澤中有火，革。君子以治歷明時。
水中有火，水若盛則息火，火或盛則息水，此相革之象也。歷者，經歷也、次也、數也、行也、過也，蓋日月五緯之躔次也，又作「厤」。「時」者，四時也。「治厤」以明其時。「晝夜」者，一日之革也。「晦朔」者，一月之革也。「分至」者，一年之革也。「元會運世」者，萬古之革也。
初九：鞏用黃牛之革。
離為牛，牛之象也。中爻乾錯坤，黃之象也。鞏者，固也，以皮束物也。束之以黃牛之革，則固之至矣。此爻變即遁之艮止矣。艮止故不革，所以爻辭同。本卦以離火革兌金，下三爻主革者也，故二三言革；上三爻受革者也，故四言改，五六言變。
初九當革之時，以陽剛之才，可以革矣，然居初位卑，無可革之權，上無應與，無共革之人，其不可有為也必矣。但陽性上行，火性上炎，恐其不能固守其不革之志，故聖人教占者曰：革道匪輕，不可妄動，必固之以黃牛之革而後可。所以其象如此。
《象》曰：「鞏用黃牛」，不可以有為也。
無位無應之故。桓玄篡位。
六二：己日乃革之，征吉，無咎。
離為日，日之象也。陰土，己之象也。此爻變夬，情悅性健，故易於革。
六二以文明之才而柔順中正，又上應九五之君，故人皆尊而信之，正所謂「己日乃孚，革而信之」者也，故有此象。占者以此象而往，則人皆樂於耳目之新，有更化善治之吉，而無輕變妄動之咎矣。故占者吉而無咎。
《象》曰：「己日」「革之」，行有嘉也。
應九五故「有嘉」，即「征吉」二字也。
九三：征凶，貞厲。革言三就，有孚。
「革言」者，革之議論也。正應兌為口，言之象也。中爻乾為言，亦言之象也。「就」者，成也。「三就」者，商度其革之利害可否，至再至三，而革之議論定也。離居三，三就之象也。故同人曰「三歲不興」，未濟曰「三年有賞於大國」，既濟曰「三年克之」，明夷曰「三日不食」，皆以離居其三也。若坎之「三歲不得」，困之「三歲不覿」，解之「田獲三品」，皆離之錯也。漸之「三歲不孕」，巽之「田獲三品」，皆以中爻合離也。豐之「三歲不覿」，以上六變而為離也。周公爻辭，其精至此。
九三以剛居剛，又居離之極，蓋革之躁動，而不能詳審者也。占者以是而往，凶可知矣。故雖事在所當革，亦有危厲。然當革之時不容不革，故必詳審其利害可否，至於「三就」，則人信而相孚，可以革矣。故教占者必如此。
《象》曰：「革言三就」，又何之矣！
言議革之言至於「三就」，則利害詳悉可否分明，又復何之？
九四：悔亡，有孚改命，吉。
「改命」者，到此已革矣。離交於兌，改夏之命令於秋矣，所以不言革而言改命。如湯改夏之命而為商，武改商之命而為周是也。九四之位，則改命之大臣，如伊尹、太公是也。「有孚」者，上而孚於五，下而孚於民也。
九四卦已過中，已改其命矣。改命所系匪輕，恐有所悔，然時當改命，不容不改者也，有何悔焉？是以「悔亡」。惟於未改之先，所改之志孚於上下則自獲其吉矣。故教占者如此。
《象》曰：「改命」之吉，信志也。
「志」者，九四之志也。「信志」者，信九四所改之志也。上而信於君，下而信於民，必如是信我，方可改命也。信乃誠信，即爻辭「孚」字。
九五：大人虎變，未占有孚。
陽剛之才，中正之德，居尊位而為革之主，得稱大人。兌錯艮，艮為虎，虎之象也。兌為正西，乃仲秋，鳥獸毛毨，變之象也。乾之五則曰「龍」，革之五則曰「虎」。若以理論，揖遜者見其德，故稱「龍」；征誅者見其威，故稱「虎」。三四之「有孚」者，乃水火相交之際，教占者之有孚也；五之有孚，即湯武未革命之先，四海傒後之思，未占而知其有孚矣。
九五以陽剛中正之才德，當兌金肅殺之秋，而為順天應人之舉。九四為改命之佐，已改其命矣，是以為大人者登九五之位，而宇宙為之一新，故有「大人虎變」之象。此則不待占決，而自孚信者也。占者有是德，方應是占矣。
《象》曰：「大人虎變」，其文炳也。
「文炳」以人事論，改正朔，易服色，殊徽號，變犧牲，制禮作樂，「炳」乎其有文章是也。
上六：君子豹變，小人革面，征凶，居貞吉。
揚子曰：「狸變則豹，豹變則虎。」故上六即以豹言之。革命之時，如鼓刀之叟，佐周受命，此「豹變」者也。又如蕭何諸臣，或為吏胥，或販繒屠狗，後皆開國承家，列爵分土，亦「豹變」者也。即班孟堅所謂「雲起龍驤化為侯王」是矣。蓋九五既「虎變」而為天子，則上六即「豹變」而為公侯，若下句「小人」則百姓矣。「革面」者，言舊日而從於君者亦革也。如民之從桀紂者，不過面從而心實不從也；故湯師征而傒後，牧野會而倒戈，則面從之偽皆革，而心真實以向湯武矣。蓋以力服人者，面從者也。以德服人者，中心悅而誠服也，心從者也。「征凶」者，聖人作而萬物睹，別有所往，則為梗化之民而凶矣。「居」者，征之反也。「君子豹變」者，變其舊日之冠裳也。「小人革面」者，革其舊日之詐偽也。
上六當世道革成之後，而天命維新矣，公侯則開國承家，百姓則心悅誠服，有「君子豹變，小人革面」之象。故戒占者不守其改革之命，而別有所往，則凶，能守其改革之命，則正而吉也。
《象》曰：「君子豹變」，其文蔚也。「小人革面」，順以從君也。
「其文蔚」者，冠裳一變，人物一新也。「順以從君」者，兌為悅，悅則順，即中心悅而誠服也。蔚本益母草，其花對節相開，亦如公侯相對而並列，故以蔚言之。豹次於虎，獸不同也。炳從虎，蔚從草，文之大小顯著不同也。
鼎取新也
「鼎」者，烹飪之器。其卦巽下離上。下陰為足，二、三、四陽為腹，五陰為耳，上陽為鉉，鼎之象也。又以巽木入離火而致烹飪，鼎之用也。《序卦》：「革物者莫若鼎，故受之以鼎。」所以次革。
鼎：元吉，亨。
彖辭明。觀孔子彖辭「是以元亨」，則「吉」字當從《本義》作衍文。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨飪也。聖人亨以享上帝，而大亨以養聖賢。巽而耳目聰明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。
亨，含庚反。
以卦體釋卦名，又以卦德、卦綜、卦體釋卦辭。「象」者，六爻有鼎之象也。「巽」者，木也，以木入於火也。「亨」，煮也。「飪」，熟食也。亨飪有調和之義，故《論語》曰「失飪不食」。「象」者鼎之體，「亨飪」者鼎之用，所以名鼎。「聖人」者，君也。「聖賢」者，臣也。古人有聖德者皆可稱聖，如《湯誥》稱伊尹為「元聖」是也。「亨飪」之事，不過祭祀、賓客而已。祭祀之大者，無出於上帝；賓客之重者，無過於聖賢。享上帝貴質，故止曰「亨」；享聖賢貴豐，故曰「大亨」。所以享帝用特牲，而享聖賢有饔牲，牢禮也。「巽而耳目聰明」者，內而此心巽順，外而耳目聰明也。離為目，五為鼎耳，故曰「耳目」，皆有離明之德，故曰「聰明」。「柔進而上行」者，鼎綜革，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「革，去故也；鼎，取新也。」言革下卦之離進而為鼎之上卦也。進而上行，居五之中，應乎二之剛也。若以人事論，內巽外聰有其德，進而上行有其位，應乎剛有其輔，是以「元亨」。
《象》曰：木上有火，鼎。君子以正位凝命。
正對偏倚言，凝對散漫言。「正位」者，端莊安正之謂，即齋明盛服，非禮不動也。「凝」者，成也，堅也。「命」者，天之命也。「凝命」者，天命凝成堅固，國家安於磐石，所謂協乎上下以承天休也。「鼎」譬之位，「命」譬之實。鼎之器正，然後可凝其所受之實。君之位正，然後可凝其所受之命。鼎綜革，故革亦言「命」。孔子因大禹鑄九鼎象物，成王定鼎於郟鄏，卜世三十，卜年七百，所以說到「正位凝命」上去。周烈王二十三年九鼎震，此不能正位凝命之兆也。其後秦遂滅周，取九鼎，則鼎所系匪輕矣，故以鼎為宗廟之寶器。及天寶五年，宰臣李适之常列鼎俎具膳羞，方夜鼎躍相鬥不解，鼎耳及足皆折，豈以明皇不能正位凝命，而有幸蜀之禍與？
初六：鼎顛趾，利出否。得妾以其子，無咎。
巽錯震，震為足，「趾」之象也。巽為長女，位卑居下，妾之象也。震為長子，子之象也。鼎為寶器，主器者莫若長子，則子之意亦由鼎而來也。「顛趾」者，顛倒其趾也。凡洗鼎而出水，必顛倒其鼎，以鼎足反加於上，故曰「顛趾」。「否」者，鼎中之污穢也。「利出否」者，順利其出否也，故孔子曰「鼎取新也」。「得」者，獲也。「得妾」者，買妾而獲之也。「以」者，因也，因其子而買妾也。言洗鼎之時，趾乃在下之物，不當加於其上，今顛於上，若悖上下之序矣。然「顛趾」者非得已也，以其順利於出否也。亦猶妻得妾，非得已也，以其欲生子而不得不買妾也。「得妾以其子」，又「顛趾」、「出否」之象也。
初六居下，尚未烹飪，正洗鼎之時，顛趾以出否，故有「得妾以其子」之象。占者得此，凡事跡雖若悖其上下尊卑之序，於義則無咎也。
《象》曰：「鼎顛趾」，未悖也。「利出否」，以從貴也。
「未悖」者，未悖於理也。言以「顛趾」於鼎之上，雖若顛倒其上下之序，然洗鼎當如此，未為悖理也。貴對賤言。鼎中之否則賤物也。以從貴言，欲將珍羞貴重之物，相從以實於鼎中，不得不出其否賤以濯潔也。正位君子當先洗心。
九二：鼎有實，我仇有疾，不我能即，吉。
「鼎有實」者，既洗鼎矣，乃實物於其中也。陽實陰虛，故言實。「仇」者，匹也，對也，指初也。「疾」者，陰柔之疾也。「即」者，就也。言初雖有疾，九二則剛中自守，不能使我與之即就也。此九二之能事，非戒辭也。
九二以剛居中，能守其剛中之實德，雖比於初，而不輕於所與，有鼎有美實，我仇有疾，不我能即，而浼我實德之象。占者如此，則剛中之德不虧，其吉可知矣。
《象》曰：「鼎有實」，慎所之也。「我仇有疾」，終無尤也。
「慎所之」者，慎所往也。此一句亦言九二之能事，非戒辭也。言九二有陽剛之實德，自能慎於所往，擇善而交，不失身於陰黨也。「終無尤」者，言我仇雖有疾，然慎於所往，不我能即，而不失身於彼，有何過尤哉！
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨虧悔，終吉。
三變坎，中爻離坎為耳，「耳」之象也。「革」者，變也。坎為耳痛，「耳革」之象也。三未變，錯震足為行，三變則成坎陷，不能行矣，「行塞」之象也。「其行塞」者，不能行也。離為雉，「雉」之象也。坎為膏，「膏」之象也。中爻兌，三變則不成兌口，「不食」之象也。三變則內坎水，外亦坎水，「方雨」之象也。鼎之所賴以舉行者，「耳」也。三居木之極，上應火之極，木火既極，則鼎中騰沸，並耳亦熾熱，革變而不可舉移矣，故「其行塞」也。「雨」者，水也。「虧」者，損也。「悔」者，鼎不可舉移，而「雉膏」之美味不得其食，不免至於悔也。「方雨虧悔」者，言耳革不食，惟救之以水耳。「方雨」，則能虧損其騰沸熾熱之勢，而「悔」者不至於悔矣。「終吉」者，鼎可移，美味可食也。
九三以陽剛居鼎腹之中，本有美實之德，但應與木火之極，烹飪太過，故有「耳革行塞，雉膏不食」之象。然陽剛得正，故又有「方雨虧悔」之象。占者如是，始雖若不利，終則吉也。
《象》曰：「鼎耳革」，失其義也。
「義」者，宜也。鼎烹飪之木火，不可過，不可不及，方得烹飪之宜。今木火太過，則失烹飪之宜矣。所以「耳革」也。
九四：鼎折足，覆公，其形渥，凶。
四變中爻為震，「足」之象也。中爻兌為毀折，「折」之象也。鼎實近鼎耳，實已滿矣，今震動，「覆」之象也。「」者，羹糝也。八珍之膳，鼎之實也。鼎以享帝養賢，非自私也，故曰公。「渥」者，沾濡也。言覆其鼎，而鼎上皆沾濡其羹糝也。以人事論，項羽之入咸陽，安祿山之陷長安，宗廟燒焚，寶器披離，不復見昔日彼都人士之盛，「其形渥」之象也。不可依晁氏「其刑劇凶」者，敗國殺身也。若不以象論，以二體論，離巽二卦成鼎，下體巽有足而無耳，故曰「耳革」；上體離有耳而無足，故曰「折足」。
九四居大臣之位，任天下之重者也。但我本不中不正，而又下應初六之陰柔，則委任亦非其人，不能勝大臣之任矣，卒至傾覆國家，故有此象。占者得此，敗國殺身，凶可知矣。
《象》曰：「覆公」，信如何也？
二不我即，且慎所之，故善。
信者，信任也。言以委託信任於人，今將覆之，則所信任之人為如何也？
房琯之劉秩，宗元之叔文，安石之惠卿。
六五：鼎黃耳，金鉉，利貞。
五為鼎耳。黃，中色。五居中，「黃耳」之象也。此爻變乾金，「金鉉」之象也。以此爻未變而言則曰「黃」，以此爻既變而言則曰「金」。在鼎之上，受鉉以舉鼎者，「耳」也；在鼎之外，貫耳以舉鼎者，「鉉」也。蓋鉉為鼎之系，繫於其耳，二物不相離，故並言之。
六五有虛中之德，上比上九，下應九二，皆具剛明，故有「黃耳金鉉」之象。鼎既「黃耳金鉉」，則中之為實者，必美味矣。而占者則利於貞固也。因陰柔，故戒以此。
《象》曰：「鼎黃耳」，中以為實也。
黃，中色。言中乃其實德也，故云「黃耳」。
上九：鼎玉鉉，大吉，無不利。
上九居鼎之極，鉉在鼎上，鉉之象也。此爻變震，震為玉，「玉鉉」之象也。玉豈可為鉉？有此象也，亦如「金車」之意。鼎之為器，承鼎在足，實鼎在腹，行鼎在耳，舉鼎在鉉，鼎至於鉉，厥功成矣。功成可以養人，亦猶井之元吉大成也，故「大吉無不利」。
上九以陽居陰，剛而能柔，故有溫潤玉鉉之象。占者得此，凡事大吉，而又行無不利也。占者有玉鉉之德，斯應是占矣。
《象》曰：「玉鉉」在上，剛柔節也。
「剛柔節」者，言以陽居陰，剛而能節之以柔，亦如玉之溫潤矣，所以為「玉鉉」也。
震起也
「震」者，動也。一陽始生於二陰之下，震而動也。其象為雷，其屬為長子。《序卦》：「主器者莫若長子，故受之以震。」所以次鼎。
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百里，不喪匕鬯。
虩，音隙。啞，音厄。匕，音妣。
「虩虩」，恐懼也。「虩」本壁虎之名，以其常周環於壁間，不自安寧而驚顧，此用「虩」字之意。震艮二卦同體，文王綜為一卦，所以《雜卦》曰：「震，起也；艮，止也。」因綜艮，艮為虎，故取虎象，非無因而言虎也。「啞啞」，笑聲。震大象兌，又中爻錯兌，皆有喜悅言語之象，故曰「笑言」。「匕」，匙也，以棘為之，長二尺。未祭祀之先，烹牢於鑊，實諸鼎而加幕焉。將薦，乃舉幕，以匕出之，升於俎上。「鬯」，以秬黍酒和鬱金，以灌地降神者也。人君於祭之禮，親匕牲薦鬯而已，其餘不親為也。「震來虩虩」者，震也；「笑言啞啞」者，震而亨也。此一句言常理也。「震驚百里不喪匕鬯」，處大變而不失其常，此專以雷與長子言之，所以實上一句意也。一陽在坤土之中，君主百里之象。中爻艮手執之，不喪之象。中爻坎，酒之象。
言震自有亨道，何也？蓋《易》之為理，「危者使平，易者使傾」，人能於平時安不忘危，此心常如禍患之來，虩虩然恐懼，而無慢易之心，則日用之間，舉動自有法則，而一笑一言皆「啞啞」而自如矣。雖或有非常之變，出於倏忽之頃，猶雷之「震驚百里」，然此心有主，意氣安閒，雷之威震雖大而遠，而主祭者自「不喪匕鬯」也。此可見震自有亨道也。「不喪匕鬯」，乃象也，非真有是事也。言能「恐懼」則「致福」，而不失其所主之重矣。
《彖》曰：震，亨。「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。「震驚百里」，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
《易舉正》「出可以守」句，上有「不喪匕鬯」四字，程子亦云，今從之。「恐」者，恐懼也。「致福」者，生全出於憂患，自足以致福也。「後」者，恐懼之後也，非震驚之後也。「則」者，法則也。不違禮不越分，即此身日用之常度也。人能恐懼，則操心危而慮患深，自不違禮越分，失日用之常度矣。即俗言懼法朝朝樂也，所以安樂自如，「笑言啞啞」也。「驚」者，卒然遇之而動乎外；「懼」者，惕然畏之而變其中。驚者不止於懼，懼者不止於驚。遠者外卦，邇者內卦，內外皆震，「遠邇驚懼」之象也。「出」者，長子已繼世而出也。「可以」者，許之之辭也。言禍患之來，出於倉卒之間，如雷之震，遠邇驚懼，當此之時乃能處之從容，應之暇豫，「不喪匕鬯」，則是不懼由於能懼，雖甚有可驚懼者，亦不能動吾之念也，豈不可以負荷天下之重器乎？故以守宗廟，能為宗廟之祭主；以守社稷，能為社稷之祭主矣。
《象》曰：洊雷，震。君子以恐懼修省。
「洊」者，再也。上震下震，故曰「洊」。「修」，理其身使事事合天理；「省」，察其過使事事遏人慾。惟此心恐懼，所以「修省」也。「恐懼」者作於其心，「修省」者見於行事。
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
其笑言啞啞者，非一概笑言也。有震言虩虩存於先，而笑言啞啞在其後也。
將卦辭加一「後」字，辭益明白矣。初九、九四，陽也，乃震之所以為震者，「震動」之震也。二、三、五、上，陰也，乃為陽所震者，「震懼」之震也。初乃成卦之主，處震之初，故其占如此。
《象》曰：「震來虩虩」，恐致福也。「笑言啞啞」，後有則也。
解見前。恐以致福，而後又則，理必不可易，則言必不可易，分觀其象，而玩其辭，則知爻辭之量。啞啞與後者，仍是恐致福後有則之理，亦仍是恐致福後有則之言，無容更易一辭矣。
六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
「震來厲」者，乘初九之剛，當震動之時，故震之來者猛厲也。「億」者，大也。「億喪貝」，大喪其貝也。十萬曰億，豈不為「大」？六五《小象》曰「大無喪」可知矣。「貝」者，海中之介蟲也。二變則中爻離為蟹為蚌，「貝」之象也。震為足，「躋」之象也。中爻艮，為山，陵之象也。陵乘九剛，「九陵」之象也。又艮居七，「七」之象也。離為日，「日」之象也。若以理數論，陰陽各極於六，七則變而反其初矣。故《易》中皆言「七日得」。「躋」者，升也。言震來猛厲，大喪此貨貝，六二乃不顧其貝，飄然而去，避於九陵，無心以逐之，不期七日自獲其貝也。其始也墮甑弗顧，其終也去珠復還，太王之避狄，亦此意也。
六二當震動之時，乘初九之剛，故有此「喪貝」之象。然居中得正，此「無妄之災」耳，故又有「得貝」之象。占者得此，凡事若以柔順中正自守，始雖不免喪失，終則不求而自獲也。
《象》曰：「震來厲」，乘剛也。
當震動之時，乘九之剛，所以猛厲不可御。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
「蘇」即甦，死而復生也。《書》曰「後來其蘇」是也，言後來我復生也。陰為陽所震動，三去初雖遠，而比四則近，故下初之震動將盡，而上四之震動復生，上蘇下蘇，故曰「蘇蘇」。中爻坎，坎多眚。三變陰為陽，陽得其正矣，位當矣，且不成坎體，故「無眚」。「行」者，改徙之意，即陰變陽也。震性奮發有為，故教之以遷善改過也。
六三不中不正，居二震之間，下震將盡而上震繼之，故有「蘇蘇」之象。所以然者，以震本能行，而不行耳。若能奮發有為，恐懼修省，去其不中不正，以就其中正，則自「笑言啞啞」而「無眚」矣。故教占者如此。
《象》曰：「震蘇蘇」，位不當也。
不中不正，故「不當」。
九四：震遂泥。
「遂」者，無反之意。「泥」者，沉溺於險陷而不能奮發也。上下坤土，得坎水，「泥」之象也。坎有泥象，故需卦、井卦皆言「泥」，睽卦錯坎則曰「負塗」。晉元帝國於五湖而大業未復，宋高宗不能恢復舊基，皆其「泥」者也。
九四以剛居柔，不中不正，陷於二陰之間，處震懼則莫能守，欲震動則莫能奮，是既無能為之才，而又溺於宴安之私者也。故「遂泥」焉而不復反，即象而占可知矣。
《象》曰：「震遂泥」，未光也。
「未光」者，陷於二陰之間，所為者皆邪僻之私，無復有正大光明之事矣，所以「遂泥」也。與夬卦、萃卦「未光」皆同。
六五：震往來厲，億無喪，有事。
初始震為「往」，四洊震為「來」。五乃君位，為震之主，故「往來」皆厲也。「億無喪」者，大無喪也。天命未去，人心未離，國勢未至瓦解也。「有事」者，猶可補偏救弊以有為也。六五處震，亦猶二之乘剛，所以爻辭同「億」字「喪」字。
六五以柔弱之才居人君之位，當國家震動之時，故有「往來危厲」之象。然以其德中，才雖不足以濟變，而中德猶可以自守，故「大無喪」，而猶能有事也。占者不失其中，則雖危無喪矣。
《象》曰：「震往來厲」，危行也。其事在中，大無喪也。
「危行」者，往行危，來行危，一往一來皆危也。其事在中者，言所行雖危厲，而猶能以有事者，以其有中德也。有是中德而能有事，故「大無喪」。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
矍，俱縛反。
此爻變離，離為目，「視」之象也。又離火遇震動，言之象也。故明夷之「主人有言」，中孚之「泣歌」，皆離火震動也。凡震遇坎水者皆言「婚媾」。屯，震坎也；賁中爻，震坎也；睽上九變，震中爻坎也。此卦中爻坎也。「索」者，求取也。言如有所求取，不自安寧也。「矍」者，瞻視彷徨也。六三「蘇蘇」，上六「索索」、「矍矍」，三內震之極，上外震之極，故皆重一字也。震不於其躬，於其鄰者，謀之之辭也。言禍患之來，尚未及於其身，方及其鄰之時，即早見預待，天未陰雨而綢繆牖戶也。孔斌曰：「燕雀處堂，子母相哺。灶突炎上，棟宇相焚。」言魏不知鄰禍之將及也。此「鄰」之義也。「婚媾」言親近也，猶言夫妻也。親近者不免於有言，則疏遠者可知矣。
上六以陰柔居震極，中心危懼不能自安，故有「索索」、「矍矍」之象。以是而往，方寸亂矣，豈能濟變？故占者征則凶也。然所以致此者，以其不能圖之於早耳。苟能于震未及其身之時「恐懼修省」，則可以免「索索」、「矍矍」之咎。然以陰柔處震極，亦不免「婚媾」之「有言」，終不能「笑言啞啞」，安於無事之天矣。防之早者且有言，況不能防者乎？「婚媾有言」，又占中之象也。
築薛之恐震也，居邠侵之疾也，一未然一已然。
《象》曰：「震索索」，中未得也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
「中」者，中心也。「未得」者，方寸亂而不能「笑言啞啞」也。「畏鄰戒」者，畏禍已及於鄰，而先自備戒也。「畏鄰戒」，方得無咎，若不能備戒，豈得無咎哉！
艮止也
「艮」者，止也。一陽止於二陰之上，陽自下升，極上而止，此止之義也。又其象為山，下坤土，乃山之質。一陽覆冒於其上，重濁者在下，輕清者在上，亦止之象也。《序卦》：「震者，動也。物不可以終動，止之，故受之以艮。艮者，止也。」所以次震。
艮其背，不獲其身，行其庭，不見其人，無咎。
此卦辭以卦綜言，如井卦「改邑不改井」，蹇卦「利西南」之類。本卦綜震，四為人之身，故周公爻辭以四為身。三畫之卦二為人位，故曰「人」。庭則前庭，五也。艮為門闕，故門之內中間為「庭」。震行也，向上而行，面向上，其背在下，故以陽之畫初與四為「背」。艮止也，向下而立，面向下，其背在上，故以陽之畫三與上為「背」。上二句以下卦言，下二句以上卦言。言止其背則身在背後，不見其四之身，「行其庭」則背在人前，不見其二之人，所以一止之間既不見其己，又不見其人也。辭本玄妙，令人難曉，孔子知文王以卦綜成卦辭，所以彖辭說一「行」字，說一「動」字，重一「時」字。
《彖》曰：艮，止也。時止則止，時行則行。動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也。是以「不獲其身，行其庭，不見其人，無咎」也。
以卦德、卦綜、卦體釋卦名、卦辭。言所謂艮者，以其止也。然天下之理無窮，而夫人之事萬變，如惟其止而已，豈足以盡其事理哉！亦觀其時何如耳。蓋理當其可之謂時，時當乎艮之止則止，時當乎震之行則行，行止之動靜皆不失其時，則無適而非天理之公，其道如日月之光明矣，豈止無咎而已哉！然艮之所以名止者，亦非固執而不變遷也，乃「止其所」也。惟止其所當然之理，所以時止則止也。卦辭又曰「不獲其身，不見其人」者，蓋人相與乎我，則我即得見其人，我相與乎人，則人即能獲其我。今初之於四，二之於五，三之於上，陰自為陰，陽自為陽，不相與應，是以人不獲乎我之身，而我亦不見其人，僅得「無咎」而已。若「時止」、「時行」，豈止「無咎」哉！八純卦皆不相應與，獨於艮言者，艮性止，止則固執不遷，所以不光明，而僅得「無咎」。文王卦辭專以象言，孔子彖辭專以理言。
《象》曰：兼山，艮。君子以思不出其位。
「兼山」者，內一山外一山，兩重山也。天下之理，即位而存，父有父之位，子有子之位，君臣夫婦亦然。富貴有富貴之位，貧賤有貧賤之位，患難夷狄亦然。有本然之位，即有當然之理，「思不出其位」者，正所以止乎其理也。出其位則越其理矣。
初六：艮其趾，無咎，利永貞。
艮綜震，震為足，趾之象也。初在下，亦趾之象也。咸卦亦以人身，以漸而上。
初六陰柔，無可為之才，能止者也。又居初，卑下不得不止者也。以是而止，故有「艮趾」之象。占者如是，則不輕舉冒進，可以無咎而正矣。然又恐其正者不能永也，故又教占者以此。
《象》曰：「艮其趾」，未失正也。
理之所當止者曰「正」，即爻辭之「貞」也。爻辭曰「利永貞」，象辭曰「未失正」，見初之止，理所當止也。
六二：艮其腓，不拯其隨，其心不快。
「腓」者，足肚也，亦初震足之象。「拯」者，救也。「隨」者，從也。二比三，從三者也。「不拯其隨」者，不求拯於所隨之三也。凡陰柔資於陽剛者皆曰「拯」，渙卦初六「用拯馬壯」是也。二中正，八卦正位艮在三，兩爻俱善，但當艮止之時，二艮止不求教於三，三艮止不退聽於二，所以二心不快。中爻坎為加憂，為心病，「不快」之象也。
六二居中得正，比於其三，止於其腓矣。以陰柔之質，求三陽剛以助之可也，但艮性止，不求拯於隨，則其中正之德無所施用矣，所以此心常不快也。故其占中之象如此。
《象》曰：「不拯其隨」，未退聽也。
二下而三上，故曰「退」。周公不快，主坎之心病而言。孔子未聽，主坎之耳痛而言。
九三：艮其限，列其夤，厲薰心。
「限」者，界限也。上身與下身相界限，即腰也。「夤」者，連也，腰之連屬不絕者也。腰之在身，正屈伸之際，當動不當止。若「艮其限」，則上自上，下自下，不相連屬矣。「列」者，列絕而上下不相連屬，判然其兩段也。「薰」與「熏」同，火煙上也。「薰心」者，心不安也。中爻坎為心病，所以六二「不快」。九三「薰心」，坎錯離，火煙之象也。
止之為道，惟其理之所在而已。九三位在腓之上，當限之處，正變動屈伸之際，不當艮者也。不當艮而艮，則不得屈伸，而上下判隔，列絕其相連矣。故危厲而心常不安。占者之象如此。
《象》曰：「艮其限」，危「薰心」也。
不當止而止，則執一不能變通。外既齟齬，心必不安，所以「危厲」而「薰心」也。
六四：艮其身，無咎。
「艮其身」者，安靜韜晦，鄉鄰有斗而閉戶，「括囊無咎」之類是也。
六四以陰居陰，純乎陰者也，故有「艮其身」之象。既「艮其身」，則無所作為矣。占者如是，故「無咎」。
《象》曰：「艮其身」，止諸躬也。
躬即身也。不能治人，不能成物，惟止諸躬而已。故爻曰「艮其身」，《象》曰「止諸躬」。
六五：艮其輔，言有序，悔亡。
「序」者，倫序也。「輔」見咸卦注。艮錯兌，兌為口舌，「輔」之象也，言之象也。「艮其輔」者，言不妄發也。「言有序」者，發必當理也。「悔」者，易則誕，煩則支，肆則忤，悖則違，皆悔也。咸卦多象人面，艮卦多象人背者，以文王卦辭「艮其背」故也。
六五當輔，出言之處，以陰居陽，未免有失言之悔。然以其得中，故又有「艮其輔，言有序」之象，而其占則「悔亡」也。
《象》曰：「艮其輔」，以中正也。
「正」當作止，與「止諸躬」止字同。以中而止，所以「悔亡」。
上九：敦艮，吉。
「敦」與篤行之「篤」字同意。時止則止，貞固不變也。山有敦厚之象，故「敦臨」、「敦復」皆以土取象。
上九以陽剛居艮極，自始至終，一止於貞而不變，敦厚於止者也，故有此象。占者如是，則其道光明，何吉如之！
《象》曰：「敦艮」之吉，以厚終也。
「厚終」者，敦篤於終而不變也。賁、大畜、蠱、頤、損、蒙六卦，上九皆「吉」者，皆有「厚終」之意。