周易集注 · 周易集注卷之九

夬決也剛決柔也 「夬」者，決也，陽決陰也，三月之卦也。其卦乾下兌上，以二體論，水在天上，勢必及下，決之象也。以爻論，五陽長盛，一陰將消，亦決之象也。《序卦》：「益而不已必決，故受之以夬。」所以次益。 夬：揚於王庭，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。 「揚於王庭，孚號有厲」，皆指上六小人。「揚」者，得志放肆之意。「於王庭」，在君側也。五為君王之象也。兌錯艮為門闕，庭之象也。故節卦中爻艮亦曰「庭」。六與三為正應，故曰「孚」。兌為口舌，號之象也，故上六陰消曰「無號」。六號呼其三，與之孚契，三在眾君子之中，不敢與之相交，則三亦危矣，故「有厲」也。此見小人難決也。蓋容悅小人，在君之側，君聽信不疑，孚者且危厲，則不孚者可知矣。此所以難決也。「告自邑」者，告同類之陽也，如言告於本家之人也。乾錯坤，「邑」之象也。坤為眾，又眾人之象也。乾為言，告之象也。不「即戎」，不尚武勇也。言雖告於眾人，亦不合力以尚武勇也。方「利有攸往」而小人可決矣，此正所謂決而和也。非舊注正名其罪相與合力也。若如此，乃是即戎矣。 《彖》曰：夬，決也，剛決柔也。健而說，決而和。「揚於王庭」，柔乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，剛長乃終也。 說，音悅。長，丁丈反。 釋卦名、卦辭。惟健則不怯以容其惡，惟說則不猛以激其變。「健而說」者，德也。「決而和」者，事也。一陰加於五陽之上，則君亦在下矣。又與君同體，又容悅，豈不肆於王庭？三雖危，能舍正應而從君子，所以危而有光。君側之小人，豈可尚武勇？尚武勇世道亂矣。故尚則必窮，剛長陰自消矣。 「光」正於「危」見得，故曰「乃光」。若不危，則不光矣，勿以危自阻也。 《象》曰：澤上於天，夬。君子以施祿及下，居德則忌。 此象諸家泥滯程、朱「潰決」二字，所以皆說不通。殊不知孔子此二句乃生於「澤」字，非生於「夬」字也。蓋夬乃三月之卦，正天子布德行惠之時，乃惠澤之「澤」，非水澤之「澤」也。「天」者，君也。「祿」者，澤之物也。「德」者，澤之善也。「居」者，施之反也。紂鹿台之財，「居德」也。周有大賚，「施祿」也。下句乃足上句之意，言澤在於君，當施其澤，不可居其澤也。居澤，乃人君之所深忌者。 趙汝愚不遷韓侂胄官秩，此居德則忌也。國家有大故，必用殊恩，故夬忌居德。王允不赦西涼軍士亦然。 初九：壯於前趾，往，不勝為咎。 震為足，本卦大象震，又變巽錯震，又居下，故以足趾言之。「壯」者，大壯也。四陽為壯，五陽為夬。「前」者，初居下，而欲急進於四陽大壯之位，近九五以決上六，故不曰「趾」，而曰「前趾」也。「往」者，往決上六也。既曰「前」，又曰「往」，則初九急進，而決之之情見矣。凡所謂咎者，皆以其悖於理，而為咎病也。若君子之決小人，非悖於理也，但不量力，不能勝小人，反為小人所傷，則為咎也，故曰「不勝為咎」。 初九當夬之時，是以君子欲決小人者也。但在下位卑，又無應與，恃剛而往，故有此象，其不勝小人可必矣。故占者以「不勝」為「咎」。 范滂似之。 《象》曰：「不勝」而往，咎也。 言往之前，已知其「不勝」小人矣。不慮勝而決，所以「咎」也。 九二：惕號，莫夜有戎，勿恤。 莫，音暮。 曰「勿恤」，教之以果決也，即其危乃光也。 「惕」、「恤」皆憂懼也。剛居柔地，內而憂懼之象也。又變離錯坎為加憂，亦憂懼之象也。號，呼眾人也。乾為言，外而呼號之象也。二為地位，離日在地下，「莫夜」之象也。又離為戈兵，坎為盜，又為夜，又本卦大象震，莫夜、盜賊、戈兵、震動，「莫夜有戎」之象也。本卦五陽一連重剛，「有戎」象，所以卦爻、爻辭皆言戎，非真「有戎」也。決小人之時，喻言小人不測之禍也。狄仁傑拳拳以復盧陵王為憂者，「惕」也。密結五王者，「號」也。卒能反周為唐，是亦「有戎勿恤」矣。 九二當夬之時，以剛居柔，又得中道，故能憂惕號呼，以自戒備，思慮周而黨與眾，是以莫夜有戎，變出於不測，亦可以無患矣。故教占者以此。 《象》曰：「有戎」「勿恤」，得中道也。 「得中道」者，居二之中也。得中則不恃其剛，而能惕號，不忘備戒，所以「有戎勿恤」。 九三：壯於，有凶。君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。 「」音「逵」，面顴也。乾為首，之象也。「夬夬」者，以心言也，言去小人之心決而又決也。「獨行」者，陽性上行，五陽獨此爻與上六為正應，「獨行」之象也。上六陰爻，又兌為雨澤，雨之象也。「濡」者，濕濡也。言九三合上六之小人，而若為污也。「慍」者，見恨於同類之君子，而嗔其與小人合也。前儒不知此爻乃聖人為占者設戒，又不知「夬夬」乃君子之心，故以爻辭為差錯。王允之於董卓，溫嶠之於王敦，此爻近之。 九三當夬之時，以剛居剛，又與上六為正應，聖人恐其不能決而和也，故為占者設其戒曰：決去小人，若壯見於面目，則事未成而幾先露，反噬之凶不免矣。惟其決小人之心夬而又夬，而面目則不夬夬，而與之相合，如「獨行遇雨」，有所濕濡，雖跡有可疑，不免為君子所慍，然從容以觀其變，委曲以成其謀，終必能決小人也。占者能如是，可以免凶而無咎矣。 《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。 君子只要有夬夬之心，雖面目與之相合，是決而和也，故終無咎。但論其終，不咎其始也，始不必咎，此聖人之權也。 心夬夬而面目相合，是決而和矣，所以「終無咎」。 九四：臀無膚，其行次且。牽羊悔亡，聞言不信。 臀，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。 人身出腹中之物，皆在於臀。臀字從殿，殿者後也。凡《易》中言「臀」者，皆坎也。坎為「溝瀆」，「臀」之象也。故姤九三變坎曰「臀」，困下卦坎初六曰「臀」。此爻變坎亦曰「臀」。乾一兌二為「膚」，詳見噬嗑。此爻變坎則不成一二矣，故「無膚」也。兌為毀折，亦「無膚」之象也。「次且」即「趑趄」二字，行不進也。惟其「臀無膚」，所以行不進也。兌為羊，羊之象也。「牽羊」者，牽連三陽而同進也。兌綜巽為繩，牽連之象也。觀大壯六五，乾陽在下曰「喪羊」，則此牽羊可知其牽三陽矣。乾為言，下三陽之言也，乃前「告自邑」之言也。變坎為耳痛，「聞言不信」之象也，所以困卦亦有「有言不信」之句。蓋變坎則情險，性健乃傲物也，故「聞言不信」。 九四以陽居陰，不中不正，有臀無膚，行不進，而不決小人之象。然當決之時，不容不決也，故教占者能牽連下三陽以同進。用人成事，則可以亡其不進之悔。但不中不正之人，不樂聞君子之言，度其雖言之亦不信也。占者如是，其有悔也必矣。 《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。 「位不當」者，不中正也。「聰」者，聽也，聽之不能明其理也。此原不信之由。「位不當」以位言，「聽不明」以變坎言。 九五：莧陸夬夬，中行無咎。 「莧」者，莧菜也。諸菜秋冬皆可種，獨莧三月種之。夬三月之卦，故取象於「莧」，亦如瓜五月生，故姤取瓜象。「陸」者，地也，地之高平曰「陸」。莧乃柔物，上六之象也。「陸」地所以生莧者。六乃陰土，陸之象也。「莧陸夬夬」者，即俗言斬草除根之意。言欲決去其莧，並其所種之地亦決之。上「夬」者，夬莧也；下「夬」者，夬陸也。亦如「王臣蹇蹇」，上「蹇」，王之蹇也；下「蹇」，臣之蹇也。決而又決，則根本枝葉皆以決去，無復潛滋暗長矣。「中行」者，五本居中得正，為近上六，陰陽相比，則心事不光明，能「夬夬」則復其中行之舊矣。九三「夬夬」以心言，以應爻而言也；九五以事言，以親比而言也。蓋三居下位，五則擅夬決生殺之權，故與三不同。 九五當夬之時，為夬之主，本居中得正，可以決小人者也，但與六相近，不免溺於其私，外雖欲決，而一時溺愛之心復萌，則決之不勇矣。故必如決莧，並其地而決之，則可以去其邪心，不為中德之累而無咎矣。故其象占如此。 《象》曰：「中行無咎」，中未光也。 「中未光」者，恐中德近陰未光明也，故當夬而又夬。 上六：無號，終有凶。 上六當權之時，號呼其正應之三，今三正應，夬夬則正應不可號矣。當權之時，「揚於王庭」，亦可以號呼而哀求於五。今五相親比，亦「夬夬」，則五不可號矣，故曰「無號」。「終有凶」，即《小象》「終不可長」。占者之凶可知矣。 《象》曰：「無號」之凶，終不可長也。 言一陰在上，不可長久，終為五陽所決去也。 姤遇也柔遇剛也 「姤」，遇也，五月之卦也。一陰生於下，陰與陽遇，以其本非所望而卒然值之，如不期而遇者，故為「姤」也。《序卦》：「夬，決也。決必有所遇，故受之以姤。」所以次夬。 姤：女壯，勿用取女。 取，七慮反。 一陰而遇五陽，有「女壯」之象，故戒占者「勿用取女」。以其女德不貞，決不能長久從一而終也。幽王之得褒姒，高宗之立武昭儀，養鶖棄鶴，皆出於一時一念之差，而豈知後有莫大之禍哉！故一陰生於五陽之下，陰至微矣，而聖人即曰「女壯勿用取」者，防其漸也。 《彖》曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，不可與長也。天地相遇，品物咸章也。剛遇中正，天下大行也。姤之時義大矣哉！ 釋卦名、卦辭而極贊之。娶妻非一朝一夕之事，故曰「夫婦之道不可以不久也」。「不可與長」者，言女壯則女德不貞，不能從一而長久也。上五陽，「天」也；下一陰，「地」也。「品物咸亨」者，萬物相見乎離，亨嘉之會也。「天地相遇」，止可言資始、資生。而曰「咸章」者，品物在五月皆章美也。「剛」指九二。「剛遇中正」者，九二之陽德，遇乎九五之中正也。遇乎中正，則明良會而庶事康，其道可「大行」於天下矣。姤本不善，聖人義理無窮，故又以其中之善者言之。言一陰而遇五陽，「勿用取女」，固不善矣，然天之遇地，君之遇臣，又有極善者存乎其中焉。以一遇之間而有善有不善，可見世之或治或亂，事之或成或敗，人之或窮或通，凡天下國家之事，皆不可以智力求之，惟其遇而已矣。時當相遇，莫之為而為，莫之致而至，遇之時義不其大矣哉！ 《象》曰：天下有風，姤。後以施命誥四方。 風行天下，物無不遇，姤之象也。「施命」者，施命令於天下也。興利除害，皆其命令之事也。「誥」者，告也，曉諭警戒之意。君門深於九重，堂陛遠於萬里，豈能與民相遇？惟「施命誥四方」，則與民相遇，亦猶天之風與物相遇也。乾為君，「後」之象；又為言，「誥」之象；又錯坤，「方」之象。巽乃命之象。 初六：繫於金柅，貞吉。有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。 柅，女履反。蹢，音的。躅，直錄反。 柅者，收絲之具也。「金」者，籰上之孔用金也，今人多以銅錢為之。巽為木，「柅」之象也。又為繩，「系」之象也。變乾，「金」之象也。「貞吉」者，言「繫於金柅」，前無所往，則得其正而吉也。若無所系，有所攸往，往而相遇，相比之二，正應之四，則立見其凶也。「羸豕」者，小豕也。「孚」者，誠也。「蹢躅」者，跳躑纏綿也。言小豕相遇乎豕，即孚契纏綿，跳躑不寧，此立見其凶，可丑之象也。凡陰爻居下卦者，不可皆以為小人害君子。如姤，有相遇之義。觀，有觀示之義。此卦因以為小人害君子，所以將九五極好之爻通說壞了。 初六一陰始生，當遇之時，陰不當往遇乎陽，故教占者有「繫於金柅」之象。能如此，則正而吉矣。若有所往，立見其凶，故又有羸豕蹢躅之象。其戒深矣。 《象》曰：「繫於金柅」，柔道牽也。 「牽」者，牽連也。陰柔牽乎陽者也，所以戒其往。 九二：包有魚，無咎，不利賓。 「包」者，包裹也，詳見蒙卦九二。魚陰物，文美，初之象也。剝變巽曰「貫魚」，井曰「射鮒」，姤曰「包魚」，皆以巽為少女，取象於陰物之美也。言二包裹纏綿乎初，猶「包魚」也。「無咎」者，本卦主於相遇，故「無咎」也。「不利賓」者，理不當奉及於賓也。蓋五月包裹之魚必餒而臭矣，所以不利於賓也。巽為臭，魚臭不及賓之象也。五陽纏綿一陰，故於四爻五爻皆取包裹之象。「無咎」以卦名取義，「不及賓」以魚取義。若以正意論，初與四為正應，二既先包乎初，則二為主，而四為賓矣，所以「不利賓」，而四「包無魚」。但《易》以象為主，故只就魚上說。 九二與初，本非正應，彼此皆欲相遇，乃不正之遇也，故有五月包魚之象。占者得此，僅得無咎，然不正之遇，已不可達及於賓矣，故「不利賓」。 《象》曰：「包有魚」，義不及賓也。 一陰無二陽之理，況五陽乎？二即包之，其不濟賓宜也。 五月包魚，豈可及賓？以義揆之，不可及賓也。 九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。 初為二所包，回視後背，已無物矣。 夬之九四與姤相綜，倒轉即姤之九三，所以爻辭同。 九三當遇之時，過剛不中，隔二未牽連乎初，相遇之難，故有此象。然不相遇，則亦無咎矣。故占者雖危厲，而「無大咎」也。 《象》曰：「其行次且」，行未牽也。 行雖未牽，而且次之心尚存，未免有咎。特無大咎耳。本卦主於相遇，三其行未得與初牽連，所以「次且」。 九四：包無魚，起凶。 初六不中不正，卦辭以「女壯勿取」戒之矣。若屯卦六二與初相比，不從乎初，「十年乃字」，蓋六二柔順中正故也。今不中正，所以舍正應而從二。既從乎二，則民心已離矣。九四才雖剛而位則柔，據正應之理，起而與二相爭，亦猶三國之爭荊州，干戈無寧日也，豈不凶？故不曰「凶」，而曰「起凶」，如言起釁也。 九四不中不正，當遇之時，與初為正應。初為二所包，故有「包無魚」之象。九四不平與二爭之，豈不起其凶哉？故其象占如此。 《象》曰：「無魚」之凶，遠民也。 陰為民，民之象也，故觀卦下陰爻曰「觀民」。「遠民」者，二近民而四遠民也。 九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。 「杞」，枸杞也。杞與瓜皆五月所有之物。乾為果，「瓜」之象也。因前爻有包魚之包，故此爻亦以「包」言之。「含章」者，含藏其章美也。此爻變離，有文明章美之意，又居中，有包含之意，故曰「含章」。含即杞之包，章即瓜之美。「以杞包瓜」，即「含章」之象也。「隕」者，從高而下也。「有隕自天」者，言人君之命令自天而降下也。巽為命，乾為天，故命令自天而降。孔子「後以施命誥四方」一句，本自周公「有隕自天」來，故《小象》曰「志不違命」。且此爻變成鼎，又「正位凝命」之君。三個「命」字可證。 九五當遇之時，有中正之德，深居九重，本不與民相遇，故有「以杞包瓜含藏章美」之象。然雖含藏中正之章美，不求與民相遇，及「施命誥四方」，如自天而降，亦猶天下之風無物不相遇也。其相遇之大為何如哉！占者有是德，方應是占也。有是占者，有是德也。 五變為離，正中天之火也。 《象》曰：九五「含章」，中正也。「有隕自天」，志不捨命也。 舍，音捨。 有中正之德，所以含其中正之章美不發露也。「志」者，心志也。「舍」，違也。「命」者，命令也。雖不發露章美，然心志不違，「施命誥四方」，所以「有隕自天」。 上九：姤其角，吝，無咎。 與「晉其角」同。當遇之時，高亢過剛，不遇於初，故有「姤其角」之象。吝之道也。然不近陰私，「亦無咎」矣。故其占如此。 《象》曰：「姤其角」，上窮吝也。 居上卦之極，故「窮」。惟窮，所以吝。 萃聚而升不來也 「萃」者，聚也。水潤澤其地，萬物群聚而生，萃之象也。又上悅而下順，九五剛中，而二以柔中應之，萃之由也。《序卦》：「姤者，遇也。物相遇而後聚，故受之以萃。」所以次姤。 萃：亨。王假有廟，利見大人，亨，利貞。用大牲，吉，利有攸往。 卦大象坎，坎為宮，中爻巽、艮，巽木在艮闕之上，皆「廟」之象也。坎為隱伏，鬼神之象也。九五中正，「大人」之象也。上「亨」字，占得此卦者亨也。下「亨」字，「見大人」之亨也。大象坎為豕，外卦兌為羊，內卦坤為牛，「大牲」之象也。言當此萃時，可以格鬼神，可以見大人，必亨，但利於正耳。凡物當豐厚不宜儉嗇，凡事宜攸往不宜退止。此教占者處萃之時當如此。 《彖》曰：萃，聚也。順以說，剛中而應，故聚也。「王假有廟」，致孝享也。「利見大人，亨」，聚以正也。「用大牲，吉，利有攸往」，順天命也。觀其所聚，而天地萬物之情可見矣。 以卦德、卦體釋卦名，又釋卦辭而極贊之。內順乎外，外悅乎內，五以剛中而下交，二以柔中而上應，內外君臣皆相聚會，所以名「萃」。盡志以致其孝，盡物以致其享。「聚以正」者，如蕭何張良諸臣一時聚會，以從高祖，聚也；除暴秦，正也；能成一統之功，亨也。「天命」者，天理之自然也。以人事言，即當其可之時也。言時當豐而豐、時當往而往者，乃所以順其天理之自然也。「情」者，所以發出之情也。陽倡陰和，乾始坤生，天地此聚也；形交氣感，聲應氣求，萬物亦此聚也。「天地萬物之情」，聚而已矣。 《象》曰：澤上於地，萃。君子以除戎器，戒不虞。 「澤」字義多，有水澤，有雨澤，有恩澤，有潤澤。澤在天上，有恩澤之意，所以「施祿及下，居德則忌」，此則有水澤潤澤之意，所以生萬物而萃也。「除」者，去舊取新之意，謂整理其敝壞也。「戒」者，備也。「虞」者，度也。言變出不測而不可虞度也。眾萃必有爭奪之事，故「君子除戎器」者，非耀武也，所以戒不虞也。聖人之心，義理無窮。姤卦文王卦辭本不善，聖人則發出「姤之時義大」一段；本卦文王卦辭極善，聖人又發出此一段。蓋本卦錯大畜，有離震二象，戈兵震動，故言「戎器不虞」。又大象坎錯離，中爻艮綜震，亦有此象。 初六：有孚不終，乃亂乃萃。若號，一握為笑，勿恤，往無咎。 「孚」者，與四正應，相孚信也。「有孚不終」者，陰柔之人不能固守，所以孚不長久也。欲萃之急，不擇正應，而與同類群小相萃也。「號」者，呼也。「握」者，持也。言呼九四近前而以手握持之也。「若」者，如也，言當如此象也。言有孚之心，能若孚於前，而以手握之不釋，則「有孚」之心至矣。雖為眾人所笑，勿恤此笑，方得「無咎」也。中爻巽為進退，「有孚不終」之象也。坤為迷亂之象也。坤為眾，「萃」之象也。兌為口舌，「號」之象也。坤錯乾，乾居一，「一」之象也。中爻艮手，「握持」之象也。兌為悅，「笑」之象也。大象坎為加憂，「恤」之象也。今此爻變不成坎，不憂矣，「勿恤」之象也。 初六陰柔，與九四為正應，當萃之時，比於同類之陰，有「有孚不終，乃亂乃萃」之象。故教占者有孚堅固，如將九四呼於前而以手握之，以陰握陽雖不免為人所笑，然必「勿恤」此笑，方得往而與九四為聚也，故「無咎」。 《象》曰：「乃亂乃萃」，其志亂也。 知此三陰為亂，萃所以必有孚於王庭而後可。 質本陰柔，急於欲萃，方寸已亂矣，所以不暇擇其正應而萃也。 六二：引吉，無咎。孚乃利用禴。 「引」，開弓也，與「君子引而不發」之引同。本卦大象坎，又此爻變坎，坎為弓，引之象也。凡人開弓射物必專心於物，當物之中，不偏於左，不偏於右，方得中箭，蓋中德不變之象也。二雖中正，居群小之中，少偏私則非中矣，故言「引」，則「吉無咎」也。中爻艮手，故初曰「一握」。握者，手持之也。二曰「引」，引者，手開之也。皆手之象也。「吉」者，得萃於九五也。「無咎」者，二與九五皆同德，又正應也。「孚」者，孚於五也。「利用禴」者，言薄祭亦可以交神，又與五相聚，「吉」而「無咎」之象也。坎為隱伏，有人鬼之象。此爻變坎成困，故困之二爻，亦「利享祀」，未濟坎亦言「禴」，渙亦言「有廟」也。此爻變中爻成離。「禴」，夏祭，故與既濟皆言「禴」。 六二中正，上應九五之中正，蓋同德相應者也。二中德不變，故有引之之象。占者得此，不惟吉，而且「無咎」矣。然能引，則能孚信於五，而與五相聚矣，故有「利用禴」之象。其占中之象又如此。 《象》曰：「引吉，無咎」，中未變也。 二本有中德，惟能如引誠信而中，則中德未變矣，所以吉而無咎。 六三：萃如，嗟如，無攸利。往無咎，小吝。 此爻變艮成咸，咸三爻亦往吝。但咸以君子而隨小人，可羞之事，此則以小人而聚小人，所以僅小吝也。大象坎為加憂，兌為口，嗟嘆之象也。 六三陰柔，不中不正，當萃之時，欲萃者其本志也，故有「萃如」之象。但上無應與，不得相聚，故有「嗟如，無攸利」之象。然三之於上，雖彼此陰爻無相偶之情，能往而從之，我性順而彼性悅，必能相聚，可以無咎。但不能萃剛明之人，而萃陰柔群小，亦有「小吝」矣。故其占如此。 《象》曰：「往無咎」，上巽也。 「巽」者，三之中爻本巽也，兌綜巽，亦巽也。上往以巽而從之，我順而彼悅，可以相聚者也，故「無咎」。 九四：大吉，無咎。 「大吉無咎」，與隨卦九四「隨有獲」同，就時位上說，不就理上說，正所謂不以其道得之富貴者也。近悅體之君，臨歸順之民，豈不大吉，人誰咎病？六爻初「亂萃」，二「引萃」，三「嗟如」，五「有悔」，六「涕洟」，惟四不中不正，而自然相聚，聚之不勞心力，故「大吉」。時位自然，非四勉強求之，故「無咎」。 九四不中不正，居「多懼」之地，本不吉，有咎者也。然近九五之君，有相聚之權，率三陰順而聚於五，上悅下順，則不勞心力，而自能相聚矣。若不論其九四之德，惟以其萃論之，蓋「大吉無咎」者也。故有此象。占者得此，亦當如是也。 《象》曰：「大吉，無咎」，位不當也。 「位不當」者，不中不正也。既不中正，則「大吉」者亦不吉，「無咎」者亦有咎矣。周公就時位能萃之象上說，孔子就理上說。 九五：萃有位，無咎，匪孚，元永貞，悔亡。 「匪」者，不也。「匪孚」者，不信於人也。九四比群陰在下以分其萃，「大吉無咎」，所以「匪孚」也。「元」者，元善也，即陽剛中正之德也。「永貞」者，長永貞固也。「悔」者，五與上六相近，同居悅體，陰陽比昵，恐其雖萃天下之位，而其德未甚光明，所以悔也。 九五當天下之尊，為萃之主，臣民皆萃，可以「無咎」矣。然四分其萃，未免「匪孚」；上溺陰私，未免「有悔」。故必反己自修，俾元善中正之德長永貞固，斯悔亡而人孚矣。戒占者必如此。 漢高戚夫人，唐太宗巢刺王妃。 《象》曰：「萃有位」，志未光也。 此爻與夬「中未光」相同。蓋陰陽相悅，此「未光」也；又變震，為情動性順，此「未光」也；變震成豫，又「和樂」矣，此「未光」也。陽與陰相聚會之時，又悅、又動、又順、又和樂，安能保其志之光明哉？故曰「志未光」。若依本爻，陽剛中正，有何疚病？ 上六：齎咨涕洟，無咎。 「齎」者，持也，遺也，有所持而遺之之義。中爻艮為手，持遺之象也。「咨」者，咨嗟也。自鼻出曰「涕」，自目出曰「洟」。兌為口，咨之象也；又為澤，「涕洟」之象也。 上六處萃之終，求萃而不可得，惟持遺咨嗟，涕洟哀求於五而已，故有此象。然憂思之過，危者必平，所以「無咎」。六爻皆「無咎」者，水潤澤其地，萬物群聚而生，乃天地為物不貳，生物不測之理也，所以六爻皆「無咎」。 長信宮怨。 《象》曰：「齎咨涕洟」，未安上也。 未安於上，所以哀求其五。 升 「升」者，進而上也。為卦巽下坤上，木生地中，長而益高，升之象也。又綜萃，萃下卦之坤上升而為升之上卦，亦升之象也。《序卦》：「萃者，聚也。聚而上者謂之升，故受之以升。」所以次萃。 升：元亨。用見大人，勿恤。南征吉。 言占得此卦者，大亨。「用見大人」，不可憂懼，從南方行則吉，所以「元亨」也。不曰「利見」而曰「用見」者，九二雖大人，乃臣位，六五之君欲用九二，則見之也。六四「王用亨於岐山」即此「用」字也。「勿恤」者，本卦大象坎，有憂恤之象，故教之以「勿恤」。「南征吉」者，文王圓圖，巽東南之卦，過離而至坤，是巽升於坤，故「南征吉」。若東行則至震，非升矣。 《彖》曰：柔以時升。巽而順，剛中而應，是以大亨。「用見大人，勿恤」，有慶也。「南征吉」，志行也。 以卦綜釋卦名，以卦德、卦體釋卦辭。柔者，坤土也。本卦綜萃，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「萃聚而升不來也。」柔以時升者，萃下卦之坤，升而為升之上卦也。柔本不能升，故以時升，所以名升。內巽外順，則心不躁妄，行不悖理。又我有剛中之德，而六五以順應之，豈不能升？所以「元亨」。「有慶」者，慶幸其道之得行。「勿恤」者，此也。「志行」者，心期其道之必行，吉者此也。「有慶志行」者，即元亨也。 《象》曰：地中生木，升。君子以順德，積小以高大。 本卦以坤土生木而得名，故曰「君子以順德」。坤順之德，即「敬以直內，義以方外」也。「積」者，日積月累，如地中生木，不覺其高大也。巽為高，高之象也。 初六：允升，大吉。 「允」者，信也。本卦原是坤土上升，初與四皆坤土，故「允升」。 初六柔順居初，當升之時，與四相信而合志。占者如是，必能升矣，故「大吉」。 《象》曰：「允升，大吉」，上合志也。 與四合志，故「允升」。大畜九三與上九皆陽爻，然本卦皆欲畜極而通，故《小象》曰「上合志也」。此卦初居內卦之初，四居外卦之下，因柔以時升，皆欲升者也，故《小象》亦曰「上合志也」。 九二：孚乃利用禴，無咎。 九二以陽剛居中，六五以柔順應之，蓋孚信之至者矣，故有利用薄祭亦可交神之象。占者如是，亦得遂其升，而有喜矣，故「無咎」。升綜萃，萃六二引者陰柔也，此剛中，故止言「孚乃利用禴」。 《象》曰：九二之「孚」，有喜也。 「有喜」者，喜其得升也。蓋誠信之至，則君必信任之專，得以升矣。周公許之曰「無咎」，孔子曰「君臣相孚，豈止無咎，且有喜也」。中爻兌，喜悅之象也。 九三：升虛邑。 陽實陰虛，上體坤，有「國邑」之象，詳見謙卦。以二升四，以實升虛，故曰「升虛邑」。或曰：四邑為丘，四丘為虛，非空虛也，乃丘虛也。亦通。 九三以陽剛之才，當升之時，而進臨於坤，故有「升虛邑」之象。占者得此，其升而無疑也可知矣。 《象》曰：「升虛邑」，無所疑也。 本卦六五之君陰柔，九二之臣陽剛，似君弱臣強，正人之所疑也。況當升之時，自臣位漸升於君位，使四乃陽剛，則逼其五矣，安得而不疑？今升虛邑，陰土與五同體，故「無所疑」。 六四：王用亨於岐山，吉，無咎。 亨，如字。 坤錯乾，乾為君，「王」之象也。「王」指六五也。物兩為岐，故曰岐山。坤土兩拆，岐之象也。隨卦兌為西，故曰「西山」；此兩拆，故曰「岐山」。中爻震綜艮，山之象也，則三、四、五皆山矣。皆因有此象，故以「岐」、「西」二字別之。前儒不知象，乃曰「岐山在西」，失象之旨矣。此言「岐山」，指四也。「亨」者，通也，與「公用亨於天子」、「王用亨於西山」亨字同。「王用亨於岐山」者，即「用見大人」也。言六五欲用乎九二，乃通於四而求之也。四爻皆言升，獨二與五為正應，故曰「用禴」。四與五相比，故曰「用亨」，蓋君位不可升也，二用禴而五用亨，上下相用，正所謂剛中而應也，何吉如之！故吉而無咎。 六四以柔居柔，與五同體，蓋順事乎五之至者也，故六五欲用乎九二，乃通乎四以求之，故有「王用亨於岐山」之象，吉而無咎之道也。故其象占如此。 《象》曰：「王用亨於岐山」，順事也。 四本順體，又以柔居柔得正，順事乎五，故五欲用乎九二，乃通乎四以求之也。四若非正，則成容悅之小人，安能通乎其二？ 六五：貞吉，升階。 「王用亨於岐山」，上孚乎下，賢君之事也；九二即覲君而升階，下孚於上，良臣之事也。故先言貞吉之占，而後言升階之象。「階」者，階梯也，如梯之等差也。 六五以柔成尊，下任剛中之賢，乃通於四以求之，貞而且吉者也。九二當升之時，因六五用六四之求，即覲君而升階矣。上下相孚，故其象占如此。 《象》曰：「貞吉，升階」，大得志也。 「大得志」，即彖辭「有慶志行也」。 上六：冥升，利於不息之貞。 「冥」與「冥豫」之冥同，昏於升而不知止者也。坤為迷，「冥」之象也。「不息之貞」，天理也。惟天理可以常升而不已，若富貴利達，涉於人慾之私，而非天理者，則有消長矣。冥豫動體，故教之以豫。今冥升順體，故教之以貞。 上六居升之極，乃昏於升而不知止者也，有「冥升」之象。故聖人教占者曰：升而不已，惟利不息之貞，他非所利也。為占者開遷善之門如此。 《象》曰：「冥升」在上，消不富也。 「消」者，消其所升之業也。「富」者，富有也。凡升者乃天理不息之貞，則成富有之業矣。若升其人慾之私，往而不返，溺而不止，則盈者必虛，泰者必否，見其日消而不見其長，消而不富矣，故曰「消不富」也。本卦下體巽，巽為富，此爻外卦，故曰「不富」。亦如無妄二爻，未入巽之位，曰「未富」。 困 「困」者，窮困也。為卦水居澤中，枯涸無水，困之義也。又六爻皆為陰所掩，小人之掩君子，窮困之象也。《序卦》：「升而不已必困，故受之以困。」所以次升。 困：亨，貞，大人吉，無咎。有言不信。 此卦辭乃聖人教人處困之道也。言當困之時，占者處此必能自亨其道，則得其正矣。他卦「亨貞」，言不貞則不亨，是亨由於貞也。此卦「亨貞」，言處困能亨，則得其貞，是貞由於亨也。然豈小人所能哉！必平素有學有守之大人，操持已定，而所遇不足以戕之，方得「吉而無咎」也。若不能實踐躬行，自亨其道，惟欲以言求免其困，人必不信而益困矣。言處坎之險，不可尚兌之口也。二五剛中，大人之象。兌為口，有言之象。坎為耳痛，耳不能聽，有言不信之象。 東坡處困，尚多辨舌，文足欺人，豈是君子！ 《彖》曰：困，剛掩也。險以說，困而不失其所「亨」，其惟君子乎？「貞，大人吉」，以剛中也。「有言不信」，尚口乃窮也。 說，音悅。 以卦體釋卦名，又以卦德、卦體釋卦辭。坎剛為兌柔所掩，九二為二陰所掩，四、五為上六所掩，此困之所由名也。兌之掩坎，上六之掩四、五者，小人在上位也。如絳灌之掩賈誼，公孫弘之掩董仲舒是也。二陰之掩九二者，前後左右皆小人也，如曹節、侯覽輩之掩黨錮諸賢，王安石、惠卿之掩元佑諸賢是也。「險以說」，卦德也。困而不失其所亨者，人事也。處險而能說，則是在困窮艱險之中，而能樂天知命矣。「所」者，指此心也，此道也。言身雖困，此心不愧不怍，心則亨也；時雖困，此道不加不損，道則亨也。不於其身於其心，不於其時於其道，如羑里演《易》，陳蔡弦歌，顏子在陋巷不改其樂是也。「君子」，即大人也。「貞大人吉」者，「貞」字在文王卦辭，連「亨」字讀。彖辭連「大人」者，孔子恐人認「貞」字為戒辭也。「剛中」者，二五也。剛中則知明守固，居易俟命，所以「貞大人吉」也。「貞大人」者，貞正大人也。「尚口乃窮」者，言不得志之人，雖言亦不信也。蓋以口為尚，則必不能求其心之無愧，居易以俟命矣，是不能亨而貞者也。故聖人設教戒，以尚口則自取困窮矣。「尚口」，如三上相書，凡受人之謗，不反己自修，而與人辯謗之類。 《象》曰：澤無水，困。君子以致命遂志。 澤所以瀦水。澤無水，是水下漏而上枯矣，「困」之象也。「致」者，造詣也。命存乎天，志存乎我。「致命遂志」者，不有其命，逆命於天，惟遂我之志，成就一個是也。患難之來，論是非不論利害，論輕重不論死生。殺身成仁，捨生取義，幸而此身存，則名固在；不幸而此身死，則名亦不朽，豈不身困而志亨乎？身存者，張良之椎、蘇武之節是也；身死者，比干、文天祥、陸秀夫、張世傑是也。 初六：臀困於株木，入於幽谷，三歲不覿。 凡言「困」者，皆柔掩剛，小人困君子也。「臀」，坎象，詳見夬卦。人之體，行則趾在下，坐則臀在下，故初言「臀」。「株」者，根株也，乃木根也。《詩》「朝食於株」，諸葛亮表「成都有桑八百株」，王荊公詩「日月無根株」，皆言根也。中爻巽木在坎之上，初又居坎之下，木根之象也。坎為隱伏，「幽谷」之象也。水在上，幽谷在下，則谷之中皆木根矣。言「入於幽谷」之中，而臀坐於木根之上也，此倒言也。因有「臀」字，文勢必將「困於株木」之句居於臀下，故倒言也。若曰「臀入於幽谷」，則不通矣。「覿」，見也。坎錯離，離卦又居三，「三歲不覿」之象也。「不覿」者，不覿二與四也。 初六以陰柔之才居坎陷之下，當困之時，遠而與四為應，近而與二為比，亦欲掩剛而困君子矣。然才柔居下，故有坐木根入幽谷終不得見二、四之象。欲困君子，而反自困，即象而占可知矣。 《象》曰：「入於幽谷」，幽不明也。 此言不覿之故。幽對明言。二與四合成離，有明象。初居離明之下，則在離明之外而幽矣。所以二與四得見乎幽谷。而入幽不明者，不得見乎二、四也。 九二：困於酒食，朱紱方來，利用亨祀。征凶，無咎。 紱，音弗。 「困於酒食」者，言酒食之艱難窮困也。如孔子之「疏食飲水」，顏子之「簞食瓢飲」，《儒行》之「并日而食」是也。酒食且困，大於酒食者可知矣。《程傳》是。凡《易》言「酒」者，皆坎也，言「食」者，皆兌也。故需中爻兌言酒食，未濟與坎皆言酒也。「朱紱」者，組綬用朱也。「方來」者，其德升聞而為君舉用之也。「利用亨祀」者，亨者通也，誠應之意，乃象也，亦如「利用禴」之意。言當通之以祭祀之至誠也。坎隱伏，有人鬼象，故言「祀」。「征凶」者，當困之時，往必凶也。「凶」字即《大象》「致命」之意，正所謂困而亨也，所以「無咎」。中爻離，朱之象。又巽繩，紱之象。坎乃北方之卦，朱乃南方之物，離在二之前，故曰「方來」。此即孔明之事：「困酒食」者，臥南陽也；「朱紱方來」者，劉備三顧也；「利用亨祀」者，應劉備之聘也；「征凶」者，死而後已也；「無咎」者，君臣之義，無咎也。 九二以剛中之德當困之時，甘貧以守中德，而為人君之所舉用，故有「困於酒食朱紱方來」之象。故教占者至誠以應之，雖凶而無咎也。 《象》曰：「困於酒食」，中有慶也。 言有此剛中之德，則自亨其道矣，所以有此「朱紱方來」之福慶。 六三：困於石，據於蒺藜，入於其宮，不見其妻，凶。 兌錯艮，艮為石，石之為物堅而不納，其質無情，石在前，「困於石」之象也。「據」者，依也。坎為蒺藜。蒺藜乃有刺之物，不可依據。蒺藜在後，「據於蒺藜」之象也。坎為宮，宮之象也。中爻巽為入，「入其宮」之象也。此爻一變，中爻成乾，不成離目，「不見」之象也。坎為中男，兌為少女，則兌乃坎之妻也。兌之中宮、坎之中宮皆陽爻，非陰爻，「入其宮不見其妻」之象也。此爻一個「入」字、「見」字不輕下，周公之爻辭，極其精矣。舊注不知象，所以以石指四，蒺藜指二，宮指三，妻指六也。 六三陰柔不中不正，當困之時，亦欲掩二之剛而困君子矣。但居坎陷之極，所承所乘者皆陽剛，孤陰在於其中，前困者無情，後據者有刺，則一己之室家且不能保，將喪亡矣，況能困君子乎？故有此象。所以占者凶。 《象》曰：「據於蒺藜」，乘剛也。「入於其宮，不見其妻」，不祥也。 「乘剛」者，乘二之剛也。「不祥」者，死期將至也。此爻變為大過，有棺槨象，所以死期將至。人豈有不見其妻之理？乃不祥之兆也。殷仲文從桓玄，照鏡不見其面，數日禍至，此亦不祥之兆也。 九四：來徐徐，困於金車，吝，有終。 「金車」指九二。坎，車象，乾金當中，「金車」之象也。自下而上曰「往」，自上而下曰「來」。「來徐徐」者，四來於初也。初覿乎四，四來乎初，陰陽正應故也。 九四與初為正應，不中不正，志在於初，故有「徐徐」而「來」於初之象。然為九二所隔，故又有「困於金車」之象。夫以陰困陽之時，不能自亨其道，猶志在於初，固為可羞。然陽有所與，終不能為陰所困也，故其占如此。 《象》曰：「來徐徐」，志在下也。雖不當位，有與也。 「志在下」者，志在初也。「有與」者，四陽初陰，有應與也。且四近君，故陰不能困。井卦二五皆陽爻，故曰「無與」。 九五：劓刖，困於赤紱，乃徐有說，利用祭祀。 說，音悅。 兌錯艮，鼻象。變震，足象。截鼻曰「劓」，去足曰「刖」。上體兌為毀折，錯艮為閽寺刑人；下體中爻離為戈兵，又坎錯離亦為戈兵。上下體俱有刑傷，劓刖之象也。若以六爻卦畫論之，九五為困之主，三陽居中，上下俱陰坼，亦劓刖之象也。「赤紱」者，臣之紱也。中爻離巽與九二同。「紱」乃柔物，故亦以此象之。三柔困，赤紱之象也。「赤紱」者，四與二也。四乃五之近臣，三比之，二乃五之遠臣，三掩之，故曰「困於赤紱」。「劓刖」者，君受其困也。「赤紱」者，臣受其困也。兌為悅，悅之象也。「乃徐有說」者，言遲久必有說，不終於困也。「利用祭祀」者，乃徐有悅之象也。蓋祭盡其誠，則受其福矣。教九五中正之德，不可以聲音笑貌為之也。 九五當柔掩剛之時，上下俱刑傷，故有「劓刖」之象。三柔比四而掩二，故不惟「劓刖」，又有困及於赤紱之象，則君臣皆受其困矣。然九五中正而悅體，既有能為之才，又有善為之術，豈終於其困哉？必「徐有悅」而不終於困也。蓋能守此中正之德，如祭祀之誠信，斯有悅而受其福矣。故教占者占中之象又如此。 《象》曰：「劓刖」，志未得也。「乃徐有說」，以中直也。「利用祭祀」，受福也。 為陰所掩，故志未得。「以中直」與同人九五同。直即正也。「受福」者，中正之德，如祭祀之誠信，則受福而不受其困矣。 上六：困於葛藟，於臲，曰動悔，有悔，征吉。 艮為山，為徑路，為果蓏。《周禮》：「蔓生曰蓏，葛藟之類。」高山蹊徑，臲不安，兌錯艮有此象。又正應坎為陷，為叢棘，為蒺藜，亦皆「葛藟」之類之象。蓋「葛藟」者，纏束之物。「臲」者，危動之狀。「曰」者，自訟之辭也。兌為口，變乾為言，「曰」之象也。「曰動悔」者，自訟其動則有悔，亦將為之何哉？動悔之悔，事之悔也，上六之悔也。有悔之悔，心之悔悟也，聖人教占者之悔也。征者去而不困其君子也。與蒙卦「幾不如舍」舍字同。 上六陰柔，亦欲掩剛，而困君子矣。然處困之極，反不能困。故欲動而掩乎剛，則纏束而不能行；欲靜而不掩乎剛，則又居人君之上。危懼而不自安，是以自訟。其動則有悔，故有此象。然處此之時，顧在人之悔悟何如耳。誠能發其悔悟之心，去其險邪之疾，知剛之不可掩，棄而去之可也。故占者惟征則吉。 《象》曰：「困於葛藟」，未當也。「動悔，有悔」，吉行也。 欲掩剛，故「未當」。有悔不掩剛，故從「吉」而「行」。 井通而困相遇 「井」者，地中之象也。為卦坎上巽下。巽者入也，水入於下而取於上，井之義也。坎為水，汲水者以木承水而上，亦井之義也。《序卦》：「困於上者必反於下，故受之以井。」所以次困。 井卦有爻高似一爻之義。 井：改邑不改井，無喪無得，往來井井。汔至，亦未井，羸其瓶，凶。 ，音聿。 井綜困，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「井通而困相遇也。」「改邑不改井」者，巽為市邑。在困卦為兌，在井為巽，則改為邑矣。若井則「無喪無得」。在井卦，坎往於上；在困卦，坎來於下。剛居於中，往來不改，故曰「往來井井」。《易經》玄妙處，正在於此。「汔」，涸也。巽下有陰，坼涸之象也。「」者，井索也。巽為繩，之象也。「羸」者，弱也，與大壯「羸其角」同。汲水之人弱不勝其瓶，將瓶墜落於井也。中爻離，瓶之象也。在離曰「缶」，在井曰「瓶」、曰「瓮」，皆取中空之意。 言井乃泉脈不可改變。其德本無得喪，而往來用之者不窮，濟人利物之功大矣。若或井中原涸無水，以至或有水，而人不汲，又或不惟不得水，或汲之而羸其瓶，則無以成濟人利物之功，故占者凶。 《彖》曰：巽乎水而上水，井。井養而不窮也。「改邑不改井」，乃以剛中也。「汔至，亦未井」，未有功也。「羸其瓶」，是以凶也。 以卦德、卦綜釋卦名、卦辭。凡井中汲水，井上用一轆轤，以井索加於其上，用桶下汲，方能取上，是以桶入乎其水方能上也，故曰「巽乎木而上水」。「巽」字，有「木」字「入」字二意。《文選》「殫極之綆斷干」，綆即轆轤之索也。「養而不窮」者，民非水火不生活也。「改邑不改井」者，以剛居中，在困卦居二之中，在井卦居五之中，往來皆井，不可改變也。「未有功」者，井以得水為功，井中水涸，以至汲水之索未入於井，皆無功也。若「羸其瓶」，是不惟不得其水，並汲水之具亦喪亡矣，豈不凶！青苗之法，安石之意將以濟人利物，而不知不宜於民，反以致禍，正「羸其瓶」之凶也。 《象》曰：木上有水，井。君子以勞民勸相。 「木上有水」者，水承木而上也。「勞」者，即勞之也。「勸」者，即來之也。「相」者，即匡直輔翼也。「勞民勸相」者，言勞之不已，從而勸之，勸之不已，又從而相之也。人有五性之德，即地脈井泉流行不息者也。逸居而無教，則近於禽獸，不能成「井養不窮」之功矣。君子勞民勸相，則民德可新，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信，「往來」用之，「井井」不窮矣。是「勞民勸相」者，君子之井也。 初六：井泥不食，舊井無禽。 陰濁在下，「泥」之象也。凡言食者，皆兌口也。今巽口在下，「不食」之象也。又巽為臭，不可食之象也。坎有小過象，凡《易》言「禽」者，皆坎也。故師六五曰「田有禽」，以本卦坎又變坎也；比卦九五「失前禽」，以坎變坤也。恆大象坎，此卦坎居上卦，但二卦下卦皆巽，巽深入，禽高飛之物，安得深入於井中？故恆、井二卦皆曰「無禽」。井以得水齊井之口易汲為善，故初則「不食」，二則「漏」，三則求「王明」，四則「修井」，惟五六則水齊井口，易於汲取，故五六獨善。 初六陰濁在下，乃井之深而不可浚渫者也。則泥而不食，成舊廢之井，無井旁汲水之餘瀝，而禽亦莫之顧而飲矣。故有此象。占者不利於用可知矣。 《象》曰：「井泥不食」，下也。「舊井無禽」，時舍也。 舍，音捨。 陰濁在下，為時所棄捨。無仁民愛物之功，陰亦有養德，而下無養功。 九二：井谷射鮒，瓮敝漏。 「射」，注射也，水及小魚也。 上陽爻，下陰爻兩開，谷之象也。又變艮，山下有井，必因谷所生，亦「谷」之象也。坎為弓在上，「射」之象也。巽為魚，「鮒」之象也。鮒，小魚。《莊子》：「周視轍中有鮒魚焉，曰：『我東海之波臣也。』」又《爾雅》：「鱖，小魚也。」注云：「似鮒子而黑，俗呼為魚婢，江東呼為妾魚。」曰臣、曰婢、曰妾，皆小之意。前儒以為「蝦蟆」，又以為「蝸牛」，皆非也。巽綜兌為毀折，「敝」之象也。下陰爻有坼「漏」之象也。坎水在上，巽主入，水入於下，亦漏之象也。 九二陽剛居中，才德足以濟利，但上無應與，不能汲引，而乃牽溺於初，與卑賤之人相與，則不能成井養不窮之功矣。故以井言，有旁水下注，僅射其鮒之象；以汲水言，有破瓮漏水之象。占者不能成功可知矣。 《象》曰：「井谷射鮒」，無與也。 無與者，無應與也，所以比初「射鮒」。此爻無比初之意。 九三：井渫不食，為我心惻，可用汲，王明，並受其福。 「渫」者，治井而清潔也。中爻三變，成震不成兌，口不食之象也。「為我心惻」者，「我」者，三自謂也，言可汲而不汲，人為我惻之也。坎為加憂，惻之象也。「王明」者，指五也。中爻三與五成離，「王明」之象也。「可用汲王明」者，可求用汲於王明也。「汲」字雖汲水，其實汲引之汲。「並」者，三之井可食，福也，食三之井者亦福也。九二比於初之陰爻，不能成功，故教九三求九五之陽明。 九三以陽居陽，與上六為正應。上六陰柔不能汲引，則不為時用而成濟人處物之功矣，故有「井渫不食」，人惻之象。所以然者，以正應陰柔，又無位故也。「可用汲」者，其惟舍正應而求五之「王明」，言若得陽明之君以汲引之，則能成井養之功，而並受其福矣。故教占者必如此。 並受者，九三得王明而養人之福，九五得賢人代其養人，而並受養人之福。 《象》曰：「井渫不食」，行惻也。求「王明」，受福也。 「行惻」者，行道之人亦惻也。三變中爻成震足，行之象也。「求王明」者，五非正應，故以「求」字言之。孔子以周公爻辭忽然說起「王明」，恐人不知指五，所以加一「求」字也。不求正應而求王明，此《易》之所以時也。比卦六四舍正應而比五，皆此意。管仲舍子糾而事桓公，韓信舍項羽而事高祖，馬援舍隗囂而事光武，皆舍正應而求王明者也。 六四：井甃，無咎。 「甃」者，砌其井也。陰列兩旁，「甃」之象也。初為「泥」，三之「渫」，渫其泥也；二「射鮒」，四之「甃」，甃其谷也。既渫且甃，井日新矣。寒泉之來，井養豈有窮乎？ 六四陰柔得正，近九五之君，蓋修治其井以瀦畜九五之寒泉者也，故有「井甃」之象。占者能修治臣下之職，則可以因君而成井養之功，斯無咎矣。 《象》曰：「井甃，無咎」，修井也。 修井畜泉，能盡職矣，安得有咎？ 九五：井洌，寒泉，食。 「洌」，甘潔也。五變坤為甘，以陽居陽為潔。「寒泉」，泉之美者也。坎居北方，一陽生於水中，得水之正體，故甘潔而寒美也。「食」者，人食之也，即井養而不窮也。中爻兌口之上，食之象也。井以寒洌為貴，泉以得食為功。以人事論：「洌」者，天德之純也；「食」者，王道之溥也。黃帝、堯、舜、禹、稷、周、孔立養立教，萬世利賴，「井洌寒泉食」之者也。 九五以陽剛之德居中正之位，則井養之德已具，而井養之功已行矣，故有此象。占者有是德方應是占也。 《象》曰：「寒泉」之食，中正也。 「寒泉之食」，王道也。「中正」者，天德也。 上六：井收，勿幕，有孚，元吉。 「收」者，成也。物成於秋，故曰秋收。「井收」者，井已成矣，即《小象》「大成」之成也。周公曰「收」，孔子曰「成」，一意也。「幕」者，蓋井之具也。坎口在上，「勿幕」之象也，言不蓋其井也。「有孚」者，信也。齊口之水，無喪無得，用之不竭，如人之誠信也。「元吉」者，「勿幕有孚」，則澤及於人矣。 上六居井之極，井已成矣。九五寒泉為人所食，上六乃不掩其口，其水又孚信不竭，則澤及於人，成井養不窮之功矣，故有「勿幕有孚」之象，占者之「元吉」可知矣。 《象》曰：「元吉」在上，大成也。 「大成」者，井養之功大成也。蓋有寒泉之可食，使掩其口，人不得而食之；或不孚信，有時而竭，則澤不及人，安得為大成？今「勿幕有孚」則澤及人，而井養之功成矣。「元吉」以澤之所及言，「大成」以功之所就言。養一家者，匹夫之事，養天下者，帝王之務。夫德以位而益溥，功以高而益著。初且無禽，二已射鮒，可見養之功有權也，安得不求王明乎？