周易集注 · 周易集注卷之八

家人內也 「家人」者，一家之人也。八卦正位，巽在四，離在二，此卦巽以長女而位四，離以中女而位二，二四皆得八卦正位。又九五、六二內外各得其正，皆家人之義也。《序卦》：「夷者，傷也。傷於外者，必反於家，故受之以家人。」所以次明夷。 家人：利女貞。 言占者利於先正其內也。以占者之身而言也，非女之自貞也。蓋女貞乃家人之本，治家者之先務。正雖在女，而所以正之者則在丈夫，故曰「利女貞」。 《彖》曰：家人，女正位乎內，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴君焉，父母之謂也。父父、子子，兄兄、弟弟，夫夫、婦婦，而家道正。正家而天下定矣。 釋卦名、卦辭而推言之。「男女」二字，一家之人盡之矣。父母亦男女也，曰「男女」即卦名也。「女正位乎內，男正位乎外」，正即卦辭之「貞」也。《本義》上父初子之說非也。吳幼清以五為巽女之夫，三為離女之夫，亦非也。惟依彖辭「女正」、「男正」二句，則卦名、卦辭皆在其中矣。言女正位乎內，男正位乎外，男女正乃天地間大道。理原是如此，所以「利女貞」。「嚴」乃尊嚴，非嚴厲之嚴也。尊無二上之意，言一家父母為尊，必父母尊嚴，內外整肅，如臣民之聽命於君，然後父尊子卑，兄友弟恭，夫制婦順，各盡其道，而後家道正，正家而天下定矣。定天下繫於一家，豈可不「利女貞」？此推原所以當「女貞」之故。 《象》曰：風自火出，家人。君子以言有物而行有恆。 「風自火出」者，火熾則炎上而風生也，自內而及外之意。知「風自火出」之象，則知風化之本，自家而出，而家之本又自身出也。「有物」者，言之不虛也，言孝則實能孝，言弟則實能弟也。「有恆」者，行之不變也。孝則終身孝，弟則終身弟也。言有物則言顧行，行有恆則行顧言，如此則身修家齊，風化自此出矣。 初九：閒有家，悔亡。 「閒」者，防也，闌也。其字從門，從木。木設於門，所以防閒也。又變艮，艮為門，又為止，亦門闌止防之意也。「閒有家」者，閒一家之眾，使其父父子子、兄兄弟弟、夫夫婦婦也。 初九以離明陽剛，處有家之始，離明則有豫防先見之明，陽剛則有整肅威如之吉，故有「閒其家」之象。以是而處家，則有以潛消其一家之瀆亂而悔亡矣。故其象占如此。 《象》曰：「閒有家」，志未變也。 九五為男，剛健得正；六二為女，柔順得正。在初之時，正志未變，故易防閒也。 六二：無攸遂，在中饋，貞吉。 「攸」者，所也。「遂」者，專成也。「無攸遂」者，言凡閫外之事皆聽命於夫，無所專成也。「饋」者，餉也，以所治之飲食而與人飲食也。饋食內事，故曰「中饋」。中爻坎，飲食之象也。又六二無所專成，惟「中饋」之事而已，自「中饋」之外，一無所專成也。 六二柔順中正，女之「正位乎內」者也，故有此象。占者如是貞，則吉矣。 《象》曰：六二之「吉」，順以巽也。 「順以巽」者，順從而卑巽乎九五之正應也。《易·小象》言順以巽者三：蒙六五中爻為「順」，變爻為巽；漸六四變乾錯坤為「順」，未變為巽；本卦亦變乾錯坤為「順」，應爻為巽。三「順以巽」皆同。 九三：家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。 嗃，呼落反。 「家人」者，主乎一家之人也。惟此爻獨稱家人者，三當一卦之中，又介乎二陰之間，有夫道焉。蓋一家之主，方敢「嗃嗃」也。「嗃嗃」，嚴大之聲。「嘻嘻」，嘆聲。「婦」者，兒婦也；「子」者，兒子也。 九三陽剛不中，為家人之主，故有「嗃嗃」之象。占者如是，不免近於傷恩，一時至於悔厲。然家道嚴肅，倫序整齊，故漸趨于吉。夫曰「嗃嗃」者，以齊家之嚴而言也。若專以「嗃嗃」為主，而無惻怛聯屬之情，使婦子不能堪，而至有嘻嘆悲怨之聲，則一家乖離，反失處家之節，不惟悔厲，而終至於吝矣。因九三過剛，故又戒占者以此。 《象》曰：「家人嗃嗃」，未失也。「婦子嘻嘻」，失家節也。 「節」者，不過之意，不過於威，不過於愛也。處家之道，當威愛並行。「家人嗃嗃」者，威也，未失處家之節也。若主於威而無愛，使婦子不能容，則反失處家之節矣。 六四：富家，大吉。 巽為「近市利三倍」，富之象也。又變乾，為金為玉，亦富之象也。承乘應皆陽，則上下內外皆富矣。《記》曰：「父子篤，兄弟睦，夫婦和，家之肥也。」「肥」字即「富」字。因本卦六爻皆中正而吉，所以說此「富」字，亦因本爻有此象也。若家庭之間不孝不弟，無仁無義，縱金玉滿堂，將何為哉！然則周公之所謂富者，必有所指歸。觀孔子《小象》之順在位，可知矣。 六以柔順之體而居四得正，下三爻乃一家之人，皆所管攝者也。初能閒家，二位乎內而主中饋，三位乎外而治家之嚴，家豈不富？而四又以巽順保其所有，惟享其富而已，豈不大吉！是以有「富家」之象，而占者「大吉」也。 《象》曰：「富家，大吉」，順在位也。 以柔順居八卦之正位，故「富」。「順在位」，見前《八卦正位圖》。 九五：王假有家，勿恤，吉。 假，音格。 「假」，至也。自古聖王，未有不以修身正家為本者，所謂「刑於寡妻，至於兄弟，以御於家邦」是也。「有家」，即初之「有家」也。然初之「有家」，家道之始；五之「有家」，家道之成。大意謂初「閒有家」，二「主中饋」，三「治家嚴」，四「巽順以保其家」，故皆「吉」。然不免有憂恤而後吉也。若王者至於有家，不恤而知其吉矣。蓋中爻坎，憂恤之象，此爻出於坎之外，故「勿恤」。 九五剛健中正，臨於有家之上，蓋身修家齊，家正而天下治者也，不憂而吉，可知矣。故其占如此。 《象》曰：「王假有家」，交相愛也。 「交相愛」者，彼此交愛其德也。五愛二之柔順中正足以助乎五，二愛五之剛健中正足以刑乎二，非如常人情慾之愛而已。以周家論之，以文王為君，以太姒為妃，以王季為父，以大任為母，以武王為子，以邑姜為婦，以周公為武王之弟，正所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦也。彼此皆有德，故交愛其德，非止二五之愛而已。孔子曰：「無憂者，其惟文王乎！」惟其「交相愛」，所以無憂恤。 上九：有孚威如，終吉。 一家之中，禮勝則離，寡恩者也；樂勝則流，寡威者也。「有孚」則至誠惻怛，聯屬一家之心而不至乖離。「威如」則整齊嚴肅，振作一家之事而不至瀆亂。「終吉」者，長久得吉也。 上九以剛居上，當家人之終，故言正家長久之道，不過此二者而已。若論其整肅威嚴，則終吉矣。 《象》曰：「威如」之吉，反諸身也。 「反身」，修身也。如言有物，行有恆，正倫理，篤恩義，正衣冠，尊瞻視，凡反身整齊之類皆是也。如是則不惡而嚴，一家之人有不威之畏矣。 睽外也 「睽」字從目，目少睛也。目主見，故周公爻辭，初曰「見惡人」，三曰「見輿曳」，上曰「見豕負塗」，皆「見」字之意。若從耳，亦曰「睽」，蓋耳聾之甚也。「睽」，乖異也。為卦上離下兌，火炎上，澤潤下，二體相違，睽之義也。又中少二女同居，志不同，亦睽之義也。《序卦》：「家道窮必乖，故受之以睽。」「家道窮」者，教家之道理窮絕也。無教家之道理，則乖異矣，所以次家人。睽綜家人。家人離之陰在二，巽之陰在四，皆得其正；睽則兌之陰居三，離之陰居五，皆居陽位，不得其正。不正則家道窮，故曰「家道窮必乖，故受之以睽」。 睽：小事吉。 彖辭明。 《彖》曰：睽，火動而上，澤動而下，二女同居，其志不同行。說而麗乎明，柔進而上行，得中而應乎剛，是以「小事吉」。天地睽而其事同也，男女睽而其志通也，萬物睽而其事類也。睽之時用大矣哉！ 以卦象、卦德、卦綜、卦體釋卦名、卦辭，極言其理而贊之。火燥炎上，澤濕就下，物性本然之睽。中女配坎，少女配艮，人情必然之睽。故名「睽」。兌，說。離，明。說麗乎明也。「柔進而上行」者，睽綜家人，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「睽外也，家人內也。」言家人下卦之離，進而為睽之上卦，六得乎五之中，而下應乎九二之剛也。三者皆柔之所為。柔本不能濟事，又當睽乖之時，何由得「小事吉」？然說麗明則有德，進乎五則有位，應乎剛則有輔，因有此三者，是以「小事吉」也。「事同」者，知始作成，化育之事同也。「志通」者，夫唱婦隨，交感之情通也。「事類」者，聲應氣求，感應之機類也。天地不睽不能成造化，男女不睽不能成人道，萬物不睽不能成物類，此其時用所以大也。與坎、蹇同。 《象》曰：上火下澤，睽。君子以同而異。 「同」者理，「異」者事。天下無不同之理，而有不同之事，異其事而同其理，所以同而異。如禹、稷、顏回同道，而出處異。微子、比干、箕子同仁，而去就死生異是也。彖辭言異而同，象辭言同而異，此所以為聖人之言也。 初九：悔亡。喪馬勿逐，自復。見惡人，無咎。 喪，息浪反。 「喪」者，喪去也。中爻坎為亟心之馬，馬亟心倏然喪去，「喪馬」之象也。「勿逐自復」者，不追逐而自還也。兌為悅體，凡《易》中言兌者皆「勿逐自復」。如震之六二變兌，亦「勿逐七日得」；既濟六二變兌，亦「勿逐七日得」是也。坎為盜，「惡人」之象也。中爻應爻離持戈兵，亦「惡人」之象也。故大有初爻曰「無交害」，三爻曰「小人害」也。曰「小人」，則指離矣。見「惡人」者，惡人來而我即見之，不以惡人而拒絕也。離為目，見之象也。 初九當睽乖之時，上無應與相援，若有悔矣。然陽剛得正，故占者「悔亡」。但時正當睽，不可強求人之必合，故必去者不追，惟聽其自還，來者不拒，雖惡人亦見之，此善於處睽者也。能如是，則「悔亡」而「無咎」矣。故又教占者，占中之象如此。 《象》曰：「見惡人」，以辟咎也。 辟，音避。 當睽之時，行動即有咎病，故惡人亦不拒絕而見之者，所以「避咎」也。「咎」即睽乖之咎。 九二：遇主於巷，無咎。 「遇」者，相逢也，詳見噬嗑六三「遇毒」。「巷」有二：街巷也，里巷也。兌錯艮，艮為徑路，里巷之象也。應爻離中虛，街巷之象也。離為日，主之象也。當睽之時，君臣相求，必欲拘堂陛之常分，則賢者無自而進矣。「遇主於巷」者，言不在廊廟之上，而在於巷道之中，如鄧禹諸臣之遇光武是也。 九二以剛中而居悅體，上應六五。六五正當人心睽乖之時，柔弱已甚，欲思賢明之人以輔之，二以悅體兩情相合，正所謂「得中而應乎剛」也，故有「遇主於巷」之象。占者得此，睽而得合矣，故「無咎」。 《象》曰：「遇主於巷」，未失道也。 本卦離為戈兵，中爻離亦為戈兵，兌為毀折，中爻又為坎陷，言君臣相遇於巷，豈不失道哉？然當天下睽乖之時，外而前有戈兵，後有戈兵，中原坎陷，內而主又柔弱，國勢毀折，分崩離析，正危迫之秋，非但君擇臣，臣亦擇君之時也。得一豪傑之士，即足以濟睽矣，況又正應乎？聖人見得有此象，所以周公許其「無咎」，孔子許其「未失道」也。所以《易經》要玩象。 六三：見輿曳，其牛掣。其人天且劓。無初有終。 掣，音徹。劓，魚器反。 上卦離為目，「見」之象也。「見」者，六三與上九並見之也。又為牛，「牛」之象也。中爻坎，「輿」之象也，「曳」之象也。「曳」者，拖也，引也。「掣」者，挽也。兌錯艮為手，挽之象也。「其人天」者，指六三與上九也。六三陰也，居人位，故曰「人」。上九陽也，居天位，故曰「天」。周公爻辭之玄至此。錯艮又為鼻，鼻之象也。刑割去鼻曰「劓」。鼻之上有戈兵，「劓」之象也。艮又為「閽寺」。刑人不曰「閽寺」而曰「劓」者，戈兵之刑，在卦之上體也，若閽寺則在下體矣。然非真割鼻也。鼻者，通氣出入之物，六三上九本乃正應，見其曳掣，怒氣之發如割鼻然，故取此象。「且」者，未定之辭，言非真割鼻也。大意言車前必有牛，六三在車中，後二曳其車，前四掣其牛，所以上九見之而發怒也。此正所謂無初也。此皆本爻自有之象，《易》惟有此象，無此事，如「入於左腹」之類是也。後儒不悟象，所以將此等險辭通鶻突放過去了。 六三不中不正，上應上九，欲與之合。然當睽乖之時，承乘皆不正之陽，亦欲與之相合，曳掣不能行，上下正應，見其曳掣，不勝其怒，故有此象。然陰陽正應，初雖睽乖，而終得合也，故其象占如此。 《象》曰：「見輿曳」，位不當也。「無初有終」，遇剛也。 陰居陽位，故「不當」。遇剛者，遇上九也。 九四：睽孤。遇元夫，交孚，厲無咎。 「元」者，大也。「夫」者，人也。陽為大人，陰為小人，指初為「大人」也。「交孚」者，同德相信也。「厲」者，兢兢然危心以處之，惟恐「交孚」之不至也。 九四以陽剛當睽之時，左右之鄰皆陰柔之小人，孤立而無助者也，故有「睽孤」之象。然性本離明，知初九為大人，君子與之同德相信，故又有「遇元夫，交孚」之象。然必危心以處之，方可「無咎」。故又教占者如此。 《象》曰：「交孚」「無咎」，志行也。 「志行」者，二陽同德而相與濟睽之志行也。蓋「睽」者乖之極，「孤」者睽之極，二德交孚則睽者可合，孤者有朋，志可行而難可濟，不特「無咎」而已也。 六五：悔亡，厥宗噬膚，往何咎？ 「宗」字，詳見同人六二。「噬膚」，詳見噬嗑六二。言相合甚易，如噬膚之柔脆也。九二「遇主於巷」，曰「主」者，尊之也。六五「厥宗噬膚」，曰「宗」者，親之也。臣尊其君，君親其臣，豈不足以濟天下之睽？ 六五當睽之時，以柔居尊，宜有悔矣。然質本文明，柔進上行，有柔中之德，下應剛中之賢，而虛己下賢之心甚篤，故悔可亡。有「厥宗噬膚」之象。惟其合之甚易，所以悔亡也。占者以是而往，睽可濟矣，故「無咎」也。 《象》曰：「厥宗噬膚」，往有慶也。 往則可以濟睽，故「有慶」。 上九：睽孤。見豕負塗，載鬼一車。先張之弧，後說之弧。匪寇婚媾，往遇雨則吉。 說，吐活反。 九四之「孤」，以人而孤也，因左右皆陰爻也。上九之「孤」，自孤也，因猜疑而孤也。「見」者，上九自見之而疑也。「負」者，背也。「塗」者，泥也。離錯坎，坎為豕，又為水，「豕負塗」之象也。坎為隱伏，「載鬼」之象也。又為「弓」，又為「狐疑」，張弓說弓，心狐疑不定之象也。變震為歸妹，男悅女，女悅男，「婚媾」之象也。「寇」指九二、九四。又坎為雨，「雨」之象也。「遇雨」者，遇六三也。「雨」則三之象也。三居澤之上，乃「雨」也。 上九以陽剛處明終睽極之地，猜疑難合，故為「睽孤」。與六三本為正應，始見六三「輿曳牛掣」，乃疑其為豕，又疑其非豕而乃鬼，方欲張弓射之，又疑其非鬼，乃脫弓而近於前，乃六三也。使非二四之「寇」難，則早與六三成其「婚媾」矣。始雖「睽孤」，終而「群疑亡」，又復相合，故有此象。「往遇雨」，又「婚媾」之象也。占者凡事必如是，則「吉」。 《象》曰：「遇雨」之吉，群疑亡也。 惟群疑亡，所以「遇雨吉」。 蹇難也 「蹇」，難也。為卦艮下坎上。坎險艮止，險在前，見險而止，不能前進，蹇之義也。《序卦》：「睽者乖也，乖必有難，故受之以蹇。」所以次睽。 蹇：利西南，不利東北。利見大人，貞吉。 蹇難在東北，文王圓圖，艮、坎皆在東北也，若西南則無難矣，所以「利西南」。「大人」者，九五也。舊注「坤方體順而易，艮方體止而險」，又雲「西南平易，東北險阻」，皆始於王弼。弼曰「西南為地，東北為山」，後儒從之，遂生此說，而不知文王卦辭，乃與解卦相綜也。 《彖》曰：蹇，難也，險在前也。見險而能止，知矣哉！蹇「利西南」，往得中也。「不利東北」，其道窮也。「利見大人」，往有功也。當位「貞吉」，以正邦也。蹇之時用大矣哉！ 睽、蹇皆曰「時用」，解止曰「時」，可見「用」字有別義。此略過了。 難，乃旦反。知，音智。 以卦德、卦綜、卦體釋卦名、卦辭而贊之。「難」者，行不進之義也。坎之德為險，居卦之前，不可前進，此所以名為蹇也。然艮止在後，止之而不冒其險，明哲保身者也。不其智哉！「往得中」者，蹇綜解，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「解，緩也；蹇，難也。」言解下卦之坎，往而為蹇上卦之坎，所以九五得其中也。訟卦「剛來而得中」者，坎自需上卦來，故曰「來」。此卦解自下卦往，故曰「往」。「其道窮」者，解上卦之震下而為蹇下卦之艮也。蹇難在東北，今下於東北，又艮止不行，所以其道窮。文王圓圖，東北居圓圖之下，西南居圓圖之上，故往而上者，則入西南之境矣，故「往得中」。來而下者，則入東北之境矣，故「其道窮」。「往有功」之「往」，即「往得中」之「往」，故「利見」九五之「大人」，則「往有功」。「當位」者，陽剛皆當其位也。八卦正位，坎在五，艮在三，今二卦陽剛皆得正位，有貞之義，故「貞吉」。漸卦巽、艮男女皆得正位，故彖辭同。若以人事論，「往得中」者，是所往得其地，據形勝而得所安也，若非其地，其道窮矣。「往有功」者，所依得其人也。蓋陽剛中正以居尊位，則其德足以聯屬天下之心，其勢足以汲引天下之士，故「往有功」。「正邦」者，所處得其正，正則行一不義、殺一不辜而不為，所以能明信義於天下，而邦其底定矣。有此二者，方可濟蹇，故嘆其時用之大，與坎、睽同。 《象》曰：山上有水，蹇。君子以反身修德。 山上有水，為山所阻，不得流行，蹇之象也。君子以行有不得者，乃此身之蹇也。若怨天尤人，安能濟其蹇？惟「反身修德」，則誠能動物，家邦必達矣。此善於濟此身之蹇者也。 初六：往蹇來譽。 四皓。 「往來」者，進退二字也。本卦蹇字從足，艮綜震，震為足，故諸爻皆以「往來」言之。「譽」者，有智矣哉之譽也。「往」以坎言，上進則為往，入於坎矣；「來」以艮言，不進則為來，艮而止矣。 六非濟蹇之才，初非濟蹇之位，故有進而往，則冒其蹇，退而來，則來其譽之象。占者遇此，亦當有待也。 《象》曰：「往蹇來譽」，宜待也。 「待」者，待其時之可進也。 六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。 蕭何。 「王」者，五也。「臣」者，二也。外卦之坎，王之「蹇」也。中爻之坎，臣之「蹇」也。因二五在兩坎之中，故以兩「蹇」字言之。六二艮體有「不獲其身」之象，故言「匪躬」。「匪躬」者，不有其身也。言王臣皆在坎陷之中，蹇而又蹇，不能濟其蹇。六二不有其身者，因此「蹇蹇」之故也。張巡、許遠，此爻近之。 六二當國家蹇難之時，主憂臣辱，故有「王臣蹇蹇」之象。然六二柔順中正，蓋事君能致其身者也，故又有「匪躬」之象。占者得此，成敗利鈍非所論矣。 《象》曰：「王臣蹇蹇」，終無尤也。 力雖不濟，心已捐生，有何所尤？初六以「不往」為「有譽」，六二以「匪躬」為「無尤」，有位無位之間耳。 九三：往蹇來反。 韓信。 「來反」者，來反而比於二也。此爻變坤，為水地比來反者，親比於人之象也。六二忠貞之臣，但其才柔不能濟蹇，蹇而又蹇，思剛明之人以協助之，乃其本心，所以喜其反也。 九三陽剛得正，當蹇之時，與上六為正應，但為五所隔，故來反而比於同體之二。三則資其二之巽順，二則資其三之剛明，可以成濟蹇之功矣。故有往則蹇而來反之象。占者得此，亦宜反也。 《象》曰：「往蹇來反」，內喜之也。 「內」者，內卦之二也。二之陰樂於從陽，故「喜」之。 六四：往蹇來連。 張耳。 「連」者，相連也。許遠當祿山之亂，乃對張巡曰：「君才十倍於遠。」由是帷帳之謀一斷於巡。此六四之「來連」者也。六二「喜」之者，內之兄弟喜其己之有助也。六四「連」之者，外之朋友喜其人之有才也。 六四近君，當濟蹇矣。但六四以陰柔之才，無撥亂興衰之略，於是來連於九三，合力以濟，故其象如此。占者凡事親賢而後可。 《象》曰：「往蹇來連」，當位實也。 陽實陰虛，實指九三，與「獨遠實」之實同。「當位實」者，言九三得八卦之正位，實當其位也。陽剛得其正位，則才足以有為，可以濟蹇矣。 九五：大蹇朋來。 漢高。 陽大陰小，大者陽也，即九五也，言九五之君蹇也。「朋」指三，即九五同德之陽。三與五，「同功異位」者也。上六來碩，應乎三者也。六四「來連」，比乎三者也。三有剛實之才，惟三可以濟蹇，然三與五非比非應，不能從乎其五，惟二與五應，乃君臣同其患難者，餘四爻則不當其責者也。「朋來」合乎二，以濟蹇，則諸爻皆共濟其蹇矣。自下而上曰「往」，自上而下曰「來」，今曰「朋來」，則知六四三皆來合乎二也。「朋來」之來，即「來反」之來。此爻變坤，坤為眾，「朋」之象也。自本爻言之，所謂「當位貞吉以正邦也」。自上下諸爻言之，所謂「利見大人往有功也」。所以「大蹇朋來」。 九五居尊，有陽剛中正之德，當蹇難之時，下應六二。六二固「匪躬」矣，而為三者又「來反」乎二而濟蹇，三之「朋」既「來」，則凡應乎朋而「來碩」，比乎朋而「來連」者，皆翕然並至，以共濟其蹇矣，故有「大蹇朋來」之象。占者有是德，方應是占也。 《象》曰：「大蹇朋來」，以中節也。 「中」者，中德也，即剛健中正之德也。「節」者，節制也。言為五者，有剛健之中德，足以聯屬之；有九五之尊位，足以節制之，所以「大蹇朋來」也。 上六：往蹇來碩，吉，利見大人。 彭越。 「碩」者，大也。陽大陰小，故言「大」。不言「大」而言「碩」者，九五已有「大」字矣。「來碩」者，來就三也。「吉」者，諸爻皆未能濟蹇，此獨能濟也。「見大人」者，見九五也。 上六才柔，未能濟蹇，且居卦極，往無所之，益以蹇耳。九三乃陽剛當位，眾志之所樂從者，反而就之，則可以共濟其蹇矣，何吉如之！若此者，非因人成事也。以九五大人之君，方在蹇中，上與三利見之，共濟其蹇，則「往有功」矣，此其所以吉也。故占者「來碩」則「吉」，而「見大人」則「利」也。若舊注來就九五，則見大人為重複矣。且《小象》曰「志在內也」，若就九五，則志在外卦，不在內卦矣。 上六與九三正應，而三則陽剛得位，眾之所歸，故得三即得眾矣。然以利在見五者，五君也，三臣也。 《象》曰：「往蹇來碩」，志在內也。「利見大人」，以從貴也。 內指九三，對外卦而言則曰「內」。貴指九五，對下賤而言則曰「貴」。志內所以尚賢，從貴所以嚴分。 非獨嚴分，亦以尊貴，可以號召也。 解緩也 「解」者，難之散也。居險能動則出於險之外矣，解之象也。又雷雨交作，陰陽和暢，百物解散，亦解之象也。《序卦》：「蹇者，難也。物不可以終難，故受之以解。」所以次蹇。 解：利西南，無所往，其來復，吉。有攸往，夙吉。 解，佳買反。 「夙」，早也。此教占者之辭。言解「利西南」，當往西南，若不往，「來復」於東北之地，亦吉。但往西南則早得吉。不然，「來復」於東北之地，雖吉，不若西南之早矣。解與蹇相綜，解即解蹇難，故文王有此辭。「無所往」者，蹇下卦乃艮止，止則不往，所以無所往也。前儒不知文王《序卦》，所以注蹇解二卦，不成其說。 《彖》曰：解，險以動，動而免乎險，解。「解，利西南」，往得眾也。「其來復，吉」，乃得中也。「有攸往，夙吉」，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲拆。解之時大矣哉！ 以卦德、卦綜釋卦名、卦辭，又極言而贊之。險之為物，見天則訟，見澤則困，見山則蹇，在外卦則屯。惟坎險在內，震動在外，是動而出乎險之外，得以免於險難，所以名「解」也。自下而上曰「往」，自上而下曰「來」。「往得眾」者，解綜蹇，蹇下卦之艮，往而為解上卦之震也。震二爻皆坤土，坤為眾，故得眾也。「得中」者，蹇上卦之坎來而為解下卦之坎也。九二「得中」，與訟卦「剛來而得中」同，故蹇坎往上曰「得中」，解坎來下曰「得中」也。「往有功」即上文「得眾」也，「得眾」故「有功」。來復東北止「得中」而已，往西南則「得眾」有功，所以早吉也。「天地解」者，雨出於天，雷出於地也。窮冬之時，陰陽固結不通，所以雷不隨雨。及至陰陽交泰，則氣解而雷雨交作，由是形隨氣解，而「百果草木皆甲坼」矣。「甲」者，萌甲；「拆」者，拆開。解之時既至，天地不能閉之而使不解，則天地之所以成化功者，此解也。皆此解之時也，所以為「大」。 《象》曰：雷雨作，解。君子以赦過宥罪。 「赦過宥罪」，君子之用刑原當如此。非因大難方解之後，當如此也。無心失理之謂過，恕其不及，而「赦」之不問。有心為惡之謂罪，矜其無知而「宥」之從輕。「雷雨交作」，天地以之解萬物之屯；「赦過宥罪」，君子以之解萬民之難。此正《雜卦》「解緩」之意。 初六：無咎。 「難」既解矣，六以柔在下，而上有剛明者為正應，以濟其不及，「無咎」之道也。故其占如此。 《象》曰：剛柔之際，義「無咎」也。 「剛柔際」者，剛柔相交際也。方解之初，宜安靜以休息。六之柔、四之剛交相為用，則不過剛不過柔，而所事皆得宜矣，故於義「無咎」。 九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。 坎為狐，「狐」之象也。坎為弓，「矢」之象也。中爻離，離居三，「三」之象也。又為戈兵，戈兵震動，「田」之象也。變坤，坤為黃，「黃」之象也。「狐」媚物，小人之象。黃中色，矢直物，中直者，君子之象，即六五爻所言君子小人。 九二陽剛得中，上應六五，為之信任於國家大難方解之後，蓋有舉直錯枉之權，退小人而進君子者也，故能去邪媚得中直，有「田獲三狐，得黃矢」之象。正而且吉之道也。故其占如此。 《象》曰：九二「貞吉」，得中道也。 居中而「得中道」也。 六三：負且乘，致寇至。貞吝。 坎為輿，三居上，「乘」之象也。又為盜，「寇」之象也。「負」者，小人之事。「輿」者，君子之器。此二句雖孔子據理之言，然亦本卦象之所有者。蓋三負四乘二，四不中不正，乃小人也；二得中，乃君子也。「貞」者，位乃君所與，故正也。負且乘，固無以正得之之理。如漢文帝寵鄧通，擢為太中大夫，此「負且乘」也。天子所擢，豈不為正？後景帝時下吏，是寇之至也。此之謂貞而吝。 六三陰柔，不中不正，而乃居下之上，是小人竊高位而終必失之者也，故有負乘致寇之象。占者得此，雖正亦可羞也。 《象》曰：「負且乘」，亦可丑也。自我致寇，又誰咎也？ 「誰咎」者，言我之咎也，非人之咎也。同人「又誰咎也」，言人誰有咎我者也。節「又誰咎也」，言無所歸咎於人也。與節小異。 九四：解而拇，朋至斯孚。 「而」者，汝也。震為足，拇居足下，三居震之下，「拇」之象也。二與四同功，皆有陽剛之德，故曰「朋」。「解而拇」，占中之象也。若舊注以初為拇，則剛柔之際，義無咎，不當解者也。惟負乘之小人，則當解之矣。 二與四為同德之朋，當國家解難之時，四居近君之位，當大臣之任，而二為五之正應，則四與二皆同朝君子之朋也。但四比於三，間於負乘之小人，則君子之朋，安得而至？惟解去其小人，則君子之朋自至而孚信矣。故戒占者必如此。 《象》曰：「解而拇」，未當位也。 以陽居陰，故「未當位」。惟未當位，故有解拇之戒。 六五：君子維有解，吉。有孚於小人。 「維」者，系也。文王坎卦「有孚維心」，此卦上坎下坎，故亦用此「維」字「孚」字。「君子」者，四與二也。「吉」者，君子用事，小人遠退，何吉如之！「孚」者，信也。言信於小人，而小人自退也。 本卦四陰，六五以陰居尊，而三陰從之，乃宦官宮妾外戚之類也。然六五近比於四，又與九二為正應，皆陽剛之君子也。六五若虛中下賢，此心能維繫之，則凡同類之陰，皆其所解矣，所以吉也，何也？蓋君子用事，自能孚信於小人，而小人自退矣，此其所以有解而吉也。故教占者必如此。 《象》曰：君子「有解」，小人退也。 君子維而有解，則小人不必逐之而自退矣。 上六：公用射隼於高墉之上，獲之，無不利。 隼，思尹切。 上高而無位，「公」也。「隼」，鷂屬，鷙鳥之害物者也。震為鵠，變爻為雉，鳥之象也。坎為弓居下卦，自下射上之象也。震錯巽，高之象也。「墉」者，牆也。「高墉」者，王宮之牆也。變離，外闈中空，近於六五之君，「高墉」之象也，故泰卦上六亦曰「城」。九二地位，故曰「田」，狐則地之走者也。上六天位，故曰「高」，隼則天之飛者也。「獲之」者，獲其隼也。隼棲于山林，人皆得而射之，惟棲於王宮高墉之上，則如城狐社鼠，有所憑依，人不敢射矣。蓋六五之「小人」乃宦官宮妾，上六之「隼」則外戚之小人，王莽之類是也。 上六柔順得正，而居尊位，當動極解終之時，蓋能去有所憑依之小人者也。故有「公用射隼於高墉」而「獲之」象。占者得此，則小人悖逆之大患解之已盡矣，故「無不利」。 《象》曰：「公用射隼」，以解悖也。 以下叛上謂之悖，王莽是也。《繫辭》別是孔子發未盡之意，與此不同。 損 「損」者，減損也。其卦損下剛卦，益上柔卦，此損之義也。又澤深山高，損其深以增其高，此損之象也。《序卦》：「解者，緩也，緩必有所失，故受之以損。」所以次解。 損：有孚，元吉。無咎，可貞。利有攸往。曷之用，二簋可用享。 「有孚」者，言損不可聲音笑貌為之，必當至誠也。凡曰「損」，本拂人情之事，或過或不及，或不當其時，皆非合正理，而有孚也。非有孚則不吉，有咎。非可貞之道，不能攸往矣。惟「有孚」則「元吉」也，「無咎」也，「可貞」也，「利有攸往」也，有是四善矣。「曷之用」者，言何以用損也，若問辭也。「二簋」至薄，亦可享於鬼神，若答辭也。享鬼神，當豐不當損，曰「可用享」，言當損時，至薄亦無害也。 《彖》曰：損，損下益上，其道上行。損而「有孚，元吉。無咎，可貞。利有攸往。曷之用，二簋可用享」，二簋應有時，損剛益柔有時，損益盈虛，與時偕行。 以卦綜釋卦名、卦辭。本卦綜益卦，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「損益，盛衰之始也。」益卦柔卦居上，剛卦居下。損下益上者，益下卦之震，上行居損卦之上，而為艮也，故「其道上行」，如言「柔進而上行」也。「時」者，理之當然，勢之不得不然者也。言文王之所謂「二簋可用享」者，非常道也，以其時當於損，所以「二簋」也。本卦損下卦之剛，益上卦之柔，亦非常道也，以時當損下益上，所以損剛益柔也。蓋天下之理，不過「損益盈虛」而已。物之盈者，盈而不已，其勢必至於消，消則損矣。物之虛者，虛而不已，其勢必至於息，息則益矣。是以時當盈而損也，不能逆時而使之益。時當虛而益也，不能逆時而使之損。此皆物理之常，亦因時而有損益耳。文王之「二簋可用享」者，亦時而已，不然致孝鬼神當盈，豈可損乎？ 《象》曰：山下有澤，損。君子以懲忿窒欲。 澤深山高，損下以增高，損之象也。「懲」者，戒也。「窒」者，塞也。「忿」多生於怒，心剛惡也。突兀而出，其高如山，況多忿如少男乎？故當戒。欲多生於喜，心柔惡也。浸淫而流，其深如水，況多欲如少女乎？故當塞。忿不懲必遷怒，欲不窒必貳過。君子修身，所當損者，莫切於此。 初九：己事遄往，無咎，酌損之。 「己」者，我也。本卦損剛益柔，損下益上，乃我之事也，「遄」者，速也。「酌」即「損剛益柔有時」時字之意。 本卦初剛四柔，當損初以益四，故有「己事遄往」之象。占者得此固無咎矣。然「損剛益柔有時」，不可以驟損，必斟酌而後損也，故許其「無咎」，而又戒之以此。 《象》曰：「己事遄往」，尚合志也。 尚與上通，指四也。陰陽正應，故「合志」。四之志欲損其疾，而初「遄往」合其志也。 九二：利貞，征凶。弗損，益之。 「貞」者，即九二之剛中也。中則正矣。「利」者，安中德以自守，未有不利者也。「征」者，不守其剛中之德，而有所往也。「凶」者，六五君位，本卦性悅，此爻變震，以悅而動，必容悅以媚上，則流於不中不正矣，所以凶也。「弗損」者，弗損其剛中之德，即貞也。「益」者，即利也。五雖柔而居剛，非不足，二雖剛而居柔，非有餘，所以損剛不能益柔也。初以剛居剛，且欲酌損，況二居柔乎？何以弗損而能益？二乃五之正應，為臣者能為正人君子，豈不有益於君？所以損則不益，弗損則能益也。 九二剛中，當損剛之時，志在自守「弗損」，貞之道也，故占者利於此貞。若失此貞而有所往，則凶矣。蓋不變其所守，正以益上，故貞則利，而征則凶也。 《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。 德以中為美，志定則守斯定矣。二中以為志，所以「弗損，益之」。 六三：三人行，則損一人。一人行，則得其友。 本卦綜益。二卦原是陰陽相配之卦，因損下益上正在此爻，所以發此爻辭也。益卦下震，三為人位，人之象也。震為足，「行」之象也。又為大塗，行人之象也。中爻坤為眾，「友」之象也。「三人行」者，益下卦三爻，居於損之上三爻也，即彖辭「其道上行」也。「損一人」者，損六三也。「一人行」即六三也，六三行上而居四也。三行上而居四，即損下之三而益上之四也。益卦下三爻乃一陽二陰，今損一陰以居四，則陰陽兩相配矣。居四以初為正應，則「得其友」也。兩相得則專，三則雜亂。三損其一者，損有餘也，兩也。一人得友者，益不足也，兩也。天地間陰陽剛柔，不過此兩而已。故孔子《繫辭》復以「天地男女」發之。 本卦綜益，損下益上，此爻正損益上下交接之爻，故有此象。占者得此，凡事當致一，不可參以三而雜亂也。 《象》曰：「一人行」，「三」則疑也。 疑亂雜，故損一陰於上，不論六爻，具分上下也。 「一人行」，得友而成兩，則陰陽配合而專一，若三則雜亂而疑矣，所以損其一也。 六四：損其疾，使遄有喜，無咎。 四變中爻為坎，坎為「心病」，「疾」之象也。「遄」，即初「遄往」之「遄」。初與四陰陽相合，當損下之時，初即以為己之事而「遄往」矣。使其初果得「遄往」，則有喜矣，所以加一使字。兌悅在下，喜之象也。 六四陰柔得正，與初九為正應，賴其陽剛益己，而損其疾，故有「損其疾」之象。使初能遄往，則四得損其疾，而有喜矣，「無咎」之道也。故其象占如此。 《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。 賴初損疾，亦可喜矣，而況初之「遄往」哉！ 六五：或益之十朋之龜，弗克違，元吉。 兩龜為一「朋」。「十朋之龜」，大寶也。大象離，龜之象也。「十」者，土之成數，中爻坤，「十」之象也。坤土兩兩相比，「朋」之象也。本卦錯咸，故咸九四亦曰「朋從」；綜益，益之六二，即損之六五，特顛倒耳，故亦曰「十朋」。兩象相同，或者不期而至，不知所從來也。「弗克違」者，雖欲違之而不可得也。 六五當損之時，柔順虛中以應九二，蓋有下賢之實心，受天下之益者也，故有此象。占者得此，「元吉」可知。然必有是德，方有是應也。 《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。 與大有「天佑」、旅「上逮」同，蓋皆五之虛中也。 上九：弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。 居損之時，若用剛以損下，非為上之道矣，安得無咎，安得正而吉，又安能行之而得人心也？今不損下而自益，是即益其下也。九二「弗損益之」益其上，上九「弗損益之」益其下，所以大得志如此。「得臣」者，陽為君，陰為臣，三為正應，「得臣」之象也。「無家」者，此爻變坤，有國無家之象也。故師卦上六坤變艮則曰「承家」，此爻艮變坤則曰「無家」，可見矣。若以理論，乃國爾忘家，無自私家之心也。若用剛以損下，是自私而有家矣。 上九居損之終，則必變之以不損；居艮之極，則必止之以不損。當損下益上之時，而能弗損以益下，所以「無咎」也，正而吉也，「利有攸往」也，「得臣無家」也。占者有是德，方應是占矣。 《象》曰：「弗損益之」，大得志也。 「無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家」，豈不「大得志」？ 益損益盛衰之始也 益與損相綜。益之震上而為艮，則損下以益上，所以名損；損之艮下而為震，則損上以益下，所以名益。《序卦》：「損而不已必益，故受之以益。」所以次損。 益正位在四，初應四，三五比四。 益：利有攸往，利涉大川。 「利有攸往」者，凡事無不利也。「利涉大川」者，言不惟利所往，可以處常，亦可以濟變。 《彖》曰：益，損上益下，民說無疆。自上下下，其道大光。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木道乃行。益動而巽，日進無疆。天施地生，其益無方。凡益之道，與時偕行。 上下二字，上遐嫁反，下如字。 以卦綜釋卦名，以卦體、卦象、卦德釋卦辭而贊之。「損」，損上卦之艮；「益」，益下卦而為震也。「民說無疆」，就損益所及之澤而言也，益在民也。「其道大光」，就損益所行之事而言也，益在君也。人君居九重之上，而能膏澤及於閭閻之民，則「其道」與乾坤同其廣大，與日月同其光明，何「大光」如之！卦本損上，然能損上以益下，則並上亦益矣。民益君益，所以名「益」。九五以中正位乎上，而六二以中正應之，是聖主得賢臣，而慶澤自流於天下矣，所以「利有攸往」也。木道乃行者，亦如中孚之舟虛，乃風中之木，故「木道乃行」。中孚、渙皆風木，且本卦象離錯坎，亦有水象。「動而巽」者，動則有奮發之勇而不柔弱，巽則有順入之漸而不鹵莽，所以德崇業廣，日進無疆。此以卦德言也。震乃剛卦為天，「天施」者，初之陽也。巽乃柔卦為地，「地生」者，四之陰也。天以一陽施於下，則天道下濟，而資其始；地以一陰升於上，則地道上行，而資其生，所以「品物咸亨」，而「其益無方」。此以卦體言也。「時」者，理之當其可也。言凡益之道，非理之本無，而勉強增益之也，乃理之當其可，而後增益也。如曰「日進無疆」者，以人事當然之理而益也。曰「其益無方」者，以造化自然之理而益也。理之所在，當益而益，是以自我益之，改過遷善，不嫌其多；自人益之，十朋之龜，愈見其吉矣。 《象》曰：風雷，益。君子以見善則遷，有過則改。 風雷之勢，交相助益，益之道也。「善」者，天理也，吾性之本有也。「過」者，人慾也，吾性之本無也。理欲相為乘除，去得一分人慾，則存得一分天理。人有善而速從，則過益寡；己有過而速改，則善益增，即風雷之交相助益矣。 初九：利用為大作，元吉，無咎。 「大作」者，厚事也，如遷國大事之類是也，故曰「益以興利」。陽大陰小，此爻陽，故以「大」言之。「元吉」以功言，非諸爻以效言也。 初剛在下為動之主，當益之時，受上之益者也。六四近君，與初為正應，而為六四所信任，以其有剛明之才，故占者「利用為大作」。然位卑任重則有所不堪者，必其所作之事，周悉萬全，為經久之良圖，至於元善，方可無咎。苟輕用敗事，必負六四之信任矣。故戒占者以此。 《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。 「下」者，下位也。「厚事」者，大作也。初位卑，本不可以任厚事，豈能「無咎」？故必大善而後「無咎」也。 六二：或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享於帝，吉。 損之六五，即益之六二，以其相綜，特倒轉耳，故其象同。損受下之益，此則受上之益。「十朋之龜」者，寵錫優渥之象也。「永貞吉」者，必長永貞固，守其虛中之德，而後可以常保其優渥之寵錫也。「王用享於帝」者，言永貞虛中之心，必如人君之對越在天，小心翼翼也。此一句又「永貞」之象，乃占中之象也。帝出震齊巽，本卦下震上巽，帝之象也。 六二當益之時，虛中處下，蓋精白一心以事君，本無求益之心，而自得君之寵益者也。故有「或益十朋之龜，弗克違」之象。然爻位皆陰，又戒以永貞，必事君如事天，而後可以受此益也。故又有「王用享於帝」之象。占者必如是，方吉也。 《象》曰：「或益之」，自外來也。 言不知所從來也，與上九「自外來」同。二則「吉」來，上則「凶」來。 六三：益之用凶事，無咎，有孚中行，告公，用圭。 「凶」者，險阻盤錯也。如使大將出師，及使至海外之國，豈不是凶？三之爻位本凶。《說文》云：凶象地穿交陷其中。中爻坤地，震極未有不陷者，「凶」之象也。「無咎」者，凶事乃上之所益，三不得與焉，所以「無咎」也。「有孚」者，誠信也。「中行」者，中道可行之事也。「凶事」乃太過之事，故以「中」言之。「告公」者，告於四也，故六四曰「中行告公從」。「圭」乃通信之物，祭祀朝聘用之，所以達誠信也。六爻中虛，「有孚」之象也。巽綜兌，兌為口，告之象也。故夬外卦兌，亦曰「告自邑」；泰卦中爻兌，亦曰「自邑告命」。震為玉，圭之象也。「用圭」乃「有孚」之象，又占中之象也。「有孚」以下，乃聖人教占者開凶事之路也。 六三陰柔，不中不正，又居益下之極，然當益下之時，故有受上之益，而用行「凶事」之象。占者得此，可以「無咎」。若以陰柔不堪此凶事，必當有孚誠信，以中道可行之事告於公，如「用圭」通誠信焉，庶乎凶事或可免也，故又有「中行告公用圭」之象。教占者必如此。 《象》曰：益「用凶事」，固有之也。 「固有之」者，本有之也。言三之爻位多凶，則凶事乃三之本有也。孔子「三多凶」之句，本原於周公之爻辭，六十四卦惟謙卦三爻有「吉」字，余皆無，故「三多凶」。 六四：中行告公從，利用為依遷國。 為字去聲。 「中行告公」者，即三爻以中道可行之事，而告於四也。「從」者，巽性順從之象也。「為」字，去聲。凡遷國安民，必為其依而後遷。「依」者，依其形勝也。依形勝，即所以依民也。如漢高祖之徙長安，以其地阻，三面可守，獨以一面東制諸侯，依其險而遷者也。國有所依，則不費其兵，不費其財，而民有所依矣。宋太祖亦欲徙長安，因晉王固諫，乃嘆曰：「不出百年，天下民力殫矣。」以四面受敵無所依也。故周公不曰「利用遷國」，而曰「為依遷國」。中爻坤，「國」之象也。損益相綜，損卦艮之一陽下而遷為益之初，兌三之陰上而遷為益之四，「遷」之象也。九五坐於上，而三陰兩列，中空如天府，前後一陽為之藩屏，有所憑依，一統之象也，故「利用為依遷國」。蓋遷國安民，乃益下中行之大事，則非凶事矣，故三「告」而四「從」也。 四陰得正，有益下之志，而又有益下之權者也。三乃受四之益者。若以中道可行之事告於四，而四從之，上下協謀，則「利用為依遷國」，而凡事之可遷移者，亦無不利也。故其象如此，占可知矣。 《象》曰：「告公從」，以益志也。 八卦正位，巽在四，四以益下為志，故「告公從」。 九五：有孚惠心，勿問，元吉，有孚惠我德。 「惠」者，即益下之惠也。「心」者，益下之心也。「德」者，益下之政也。二、三皆受上之益者也，則益之權在四矣。三比四，有孚於四，以中行告四，四從之。五比四，有孚於四，四不必告五，五亦不必問四矣。下於上曰「告」，上於下曰「問」。蓋正位在四，知其必能惠下也，所以「勿問」也。故《小象》曰「勿問之矣」。巽為命，綜兌為口，中爻坤錯乾為言，皆「告問」之象也。故三爻、四爻、五爻曰「告」曰「問」。五爻變成艮矣，艮止，「勿問」之象也。「我」者，五自謂也。「元吉」即有孚惠德也。言四之惠者，皆五之德也。 九五陽德中正，為益下之主，當益之時，以益下之惠心，有孚於四，不必問而知其「元吉」矣，何也？蓋五孚於四，五之心知四必能惠我之德也，故有「勿問」之象，而占者「元吉」。 《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。「惠我德」，大得志也。 四之《小象》曰「告公從」，五曰「勿問之矣」，見「告」、「問」二字為重，上下相聯屬也。四曰「以益志也」，五曰「大得志也」，見四以益下為志，而此則大得益下之志也。看六爻，要留心《小象》。 上九：莫益之，或擊之。立心勿恆，凶。 「莫益」者，莫能益也。此爻與恆卦九三同，亦「不恆其德」者也，所以下句言「勿恆」。蓋巽為「進退不果」，「勿恆」之象也，所以「莫益」也。又變坎為盜，中爻艮為手，大象離為戈兵，坎錯離亦為戈兵，盜賊手持戈兵，「擊」之象也。此與蒙卦上九「擊」字相同，通是有此象。前儒不識象，止以理度之，就說求益不已，放於利而行多怨，不奪不饜，往往似此，失《易》之旨。殊不知益卦不比損卦，損剛益柔有時，非恆常之道也。若益而不已，則「日進無疆，其益無方」，所以立心當恆。若不恆，不能益而不已，則「凶」矣。 上九以陽剛居益之極，極則變而不益矣，故有「莫益或擊」之象。所以然者，以其立心不恆也。若益民之心恆久不變，則「民說無疆」矣，安有「擊之」之凶哉！惟其立心不恆，所以占者「凶」。 《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。 「辭」者，爻辭也。「偏」對正言，言非爻辭之正意也。正意在下句。「言」且莫言「莫能益」也，此非到底之辭，猶有「擊之」之者，此是正辭也。自外來與六二同，但分吉凶耳。