周易集注 · 周易集注卷之七
周易下經
咸速也
「咸」者，感也。不曰感者，咸有皆義，男女皆相感也。艮為「少男」，兌為「少女」，男女相感之深，莫如少者。蓋艮止則感之至，兌悅則應之至，此咸之義也。《序卦》「有天地」至「然後禮義有所錯」，「天地」，萬物之本；「男女」，人倫之始。《上經》首乾坤者，天地定位也。《下經》首咸恆者，山澤通氣也。位欲其對待而分，《繫辭》「天地定位」，一條是也，故天地分為二卦；氣欲其流行而合，《繫辭》「剛柔相摩」一條是也，故山澤合為一卦。
咸：亨，利貞。取女吉。
取，七具反。
彖辭明。蓋八卦正位，艮在三，兌在六，艮屬陽，三則以陽居陽，兌屬陰，六則以陰居陰，三為艮之主，六為兌之主，男女皆得其正，所以「亨貞吉」。
《彖》曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女，是以「亨，利貞，取女吉」也。天地感而萬物化生，聖人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬物之情可見矣。
釋卦名義，又以卦綜、卦德、卦象釋卦辭而極言之。感者，感而應也，無應不為感矣。本卦二體，初陰四陽，二陰五陽，三陽六陰，皆陽感而陰應，陰感而陽應，故曰「感」也。取其交相感之義也。凡天下之事，無心以感之者，寂也，有心以感之者，私也，非所感也。惟感之至公，無所容心於其間，則無所不感矣。故卦去其心，而《彖》加其心。「柔上而剛下」者，本卦綜恆，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「咸，速也。恆，久也。」「柔上」者，恆下卦之巽，上而為咸之兌也。「剛下」者，恆上卦之震，下而為咸之艮也。「二氣」者，山澤之氣也。因二氣剛柔，一上一下，剛感而柔應之，柔感而剛應之，即「山澤通氣」也，故恆卦亦曰「上下相與」。此感之所以亨也。「止而說」者，人心之說易失其正，惟止而說，則無徇情縱慾之私，此所以「利貞」也。「男下女」者，以艮之少男下於兌之少女也。凡婚姻之道，無女先男者，必女守貞靜，男先下之，則為得男女之正，此所以「取女吉」也。化者氣化，生者形生。「萬物化生」者，天地以氣感萬物，而萬物無不通也。和者無乖戾，平者無反側，聖人以德感天下，而天下無不通也。「觀其所感」者，由感通之道引而伸之也。「寂然不動」者性，感而遂通者情。天地萬物之情可見者，見天地萬物之情不過此感通也。
《象》曰：山上有澤，咸。君子以虛受人。
澤性潤下，土性受潤，澤之潤有以感乎山，山之虛有以受乎澤，「咸」之象也。「虛」者，未有私以實之也。「受」者，受人之善也。人之一心寂然不動，感而遂通者，虛故也。中無私主則無感不通，聞一善言，見一善行，沛然若決江河矣。苟有私意以實之，則先入者為主，而感通之機窒，雖有至者，將拒而不受矣。故山以虛，則能受澤，心以虛，則能受人。
初六：咸其拇。
拇，茂後反。
「拇」，足大指也。艮綜震，足之象也，故以「拇」言之。以理論，初在下亦拇之象。「咸其拇」，猶言咸以其拇也。拇豈能感人，特以人身形體上下之位，象所感之淺深耳。六爻皆然。
初六陰柔，又居在下，當感人之時，志雖在外，然九四說之，初六止之，特有感人之心而無感人之事，故有「感其拇」之象，所以占無吉凶。
《象》曰：「咸其拇」，志在外也。
「外」者，外卦也。初與四為正應，所感雖淺，然觀其拇之動，則知其心志已在外卦之九四矣。
六二：咸其腓，凶，居吉。
「腓」，足肚也。拇乃枝體之末，離拇升腓，漸進於上，則較之咸其拇者，其感不甚淺矣。「凶」者，以上應九五而凶也。感皆生於動，但九五君位，豈可妄動以感之？故凶。居者非寂然不動也，但不妄動耳。蓋此爻變巽為進退，且性入，上體兌悅，情悅性入，必不待其求而感。若居則不感矣，不感則不變，尚為艮體之止，故設此居吉之戒。
六二陰柔，當感人之時，咸之漸進，故有「咸其腓」之象。然上應九五，不待其求而感之，故占者不免於凶。若安其居以待上之求，則得進退之道而吉矣。故又教占者以此。
《象》曰：雖「凶，居吉」，順不害也。
「順」者，中正柔順之德也。「不害」者，不害其感也。言「居」者，非戒之以不得相感也。蓋柔順之中德，本靜而不動，能居而守是德，則不至有私感之害也。
九三：咸其股，執其隨，往吝。
「股」者髀也，居足之上，股之下，不能自由隨身而動者也。中爻為巽，股之象也。「執」者，固執也，專主也。執其隨者，股乃硬執之物，固執而唯主於隨也。以陽而從陰，乃以君子而悅小人之象，故不無羞吝。
九三以陽剛之才而居下之上，是宜自得其正道，以感於物矣。然所居之位，應於上六，陽好上而悅陰，上居悅體之極，三往而從之，故有咸股執隨之象。占者以是而往，羞吝不必言矣。
《象》曰：「咸其股」，亦不處也。志在隨人，所執下也。
「處」者，居也，即六二居吉之居。因艮止，故言居言處。處則不隨，隨則不處。曰「亦」者，承二爻而言。言六二陰柔以不處而凶，處而吉，陰柔隨人，不足怪矣。今九三剛明，宜乎卓然自立，則所執主者，乃高明自重之事，有何可羨？今乃亦不處而志在隨人，則所執者卑下之甚，不其可羞乎？「亦不處」，惜之之辭。「所執下」，鄙之之辭。
九四：貞吉，悔亡。憧憧往來，朋從爾思。
「貞」者，正而固也。此心不思乎正應之陰柔，則廓然大公，物來順應，正而固矣。「吉」者，誠無不動也。「悔亡」者，內省不疚也。「憧憧」，往來貌。「往來」者，初感乎四，二感乎五，三感乎六者，往也。六感乎三，五感乎二，四感乎初者，來也。四變上下成坎，中爻成離，「來之坎坎」，「突如來如」者，往來之象也。「朋」者，中爻三陽牽連也，故曰「朋」。泰三陽牽連亦曰「朋」。損六五，三陰也。益六二，三陰也。復六四，三陰也。故皆以「朋」稱之也。「思」者，四應乎初之陰，初乃四之所思也。五應乎二之陰，二乃五之所思也。三應乎六之陰，六乃三之所思也。「爾」者，呼其心而名之也。「朋從爾思」者，言四與三、五共從乎心之所思也。四居股之上脢之下，乃心也。心之官則思，思之象也。心統乎百體，則三與五皆四之所屬矣，故可以兼三五而稱朋也。
九四乃心，為咸之主，以陽居陰而失正，又應乎初之陰柔，不免悔矣。故戒占者，此心能正而固，則吉而悔亡，所不感矣；若此心「憧憧往來」，惟相從乎爾心之所思，則溺於陰柔，不能正大光明，而感應之機窒矣，又豈能吉而悔亡？故戒占者以此。
《象》曰：「貞吉，悔亡」，未感害也。「憧憧往來」，未光大也。
不正而感，則有害，貞則未為感之害也。往來於心者皆陰私，又豈能正大光明？
九五：咸其脢，無悔。
脢，音梅。《禮記》作「脄」。
「脢」，背脊肉，不動者也。脢雖在背，然居口之下心之上，蓋由拇而腓、而股、而心、而脢、而口，六爻以漸而上也。初與四應，故拇與心，皆在人身之前。二與五應，故「腓」與「脢」皆在人身之後。三與上應，故「股」與「輔頰」皆在兩旁，而「舌」則居中焉。雖由拇以漸而上，然對待之精至此。諸爻動而無靜，非所感者也；此爻靜而不動，不能感者也。
九五以陽居悅體之中，比於上六。上六悅體之極，陰陽相悅，則九五之心志唯在此末而已，所以不能感物。不能感物則亦猶脢之不動也，故有「咸其脢」之象。悔生於動，既不能動而感，則亦無悔矣。故占者「無悔」。
《象》曰：「咸其脢」，志末也。
「末」者，上六也。大過上體亦兌卦，彖辭「本末弱」，末指上六可見矣。九五應二而比六，《小象》獨言「志末」，何也？二乃艮體，止而不動，六乃悅體，又悅之極，則九五之心志惟在此末，而不在二矣，所以言「志末」。亦如謙卦九三比二，六二「鳴謙」則「中心得」，上六正應，「鳴謙」則「志未得」是也。人君感人心而天下和平者，以其廓然大公、物來順應也。今志在末，豈能感人？所以僅得無悔。
上六：咸其輔頰舌。
「輔」者，口輔也，近牙之皮膚，與牙相依，所以輔相頰舌之物，故曰「輔」。「頰」，面旁也。輔在內，頰在外，舌動則輔應而頰從之，三者相須用事，皆所用以言者，故周公兼舉之。兌為口舌，「輔頰舌」之象也。咸卦有人身象，上陰爻為口，中三陽為腹背，下有腿腳象，故周公爻自「拇」而「舌」。
上六以陰居悅之終，處咸之極，感人以言而無其實，故其象如此。蓋小人女子之態、蘇秦張儀之流也。
《象》曰：「咸其輔頰舌」，滕口說也。
「滕」，張口騁辭貌，見《說文》。「口說」豈能感人？
恆久也
「恆」，久也。男在女上，男動乎外，女順乎內，人理之常，故曰「恆」。又見彖辭，皆恆之義也。《序卦》：「夫婦之道不可以不久也，故受之以恆。」言夫婦偕老，終身不變者也。蓋咸少男在少女之下，以男下女，乃男女交感之義。恆，長男在長女之上，男尊女卑，乃夫婦居室之常。論交感之情，則少為親切，論尊卑之序，則長當謹嚴，所以次咸。
恆：亨，無咎，利貞。利有攸往。
恆之道，可以亨通，恆而能亨，乃「無咎」也。恆而不可以亨，非可恆之道也，為「有咎」矣。如君子恆於善，故「無咎」，小人恆於惡，焉得無咎？然「恆亨」而後無咎，何也？蓋恆必利於正，若不正，豈能恆？如孝置之而塞乎天地，溥之而橫乎四海，如此正，方得恆，故「利貞」。恆必「利有攸往」，達之家邦，萬古不窮。如孝施之後世而無朝夕，方謂之恆，如不可攸往，不謂之恆矣。「利貞」，不易之恆也，恆之利者也。「利有攸往」，不已之恆也，亦恆之利者也。故恆必兩利。
《彖》曰：恆，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恆。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其道也。天地之道，恆久而不已也。「利有攸往」，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。
釋卦字義，又以卦綜、卦象、卦德釋卦名、卦辭而極言之。「恆」者，長久也。若以恆字論，左旁從立心，右旁從一日，言立心如一日，久而不變也。「剛上而柔下」者，本卦綜咸。剛上者，咸下卦之艮上而為恆之震也。「柔下」者，咸上卦之兌下而為恆之巽也。「恆，亨，無咎，利貞」者，以久於其道也。蓋道者，天下古今共由之路，天地之正道也。惟久於其道，故「亨」，故「無咎」，故「利貞」。若久非其道，亦不能恆矣。且恆久莫過於天地，天地之道，恆久而不已者也。惟其恆久不已，所以攸往不窮。蓋凡人事之攸往而不能恆久者，以其終而不能又始也。終而不能始，則自終而止，有止息間斷，非恆久不已者矣，安能攸往？惟天地之道，晝之終矣，而又有夜之始，夜之終矣，而又有晝之始，寒之終矣，而又有暑之始，暑之終矣，而又有寒之始。終則有始，循環無端，此天地所以恆久也。此恆所以必「利有攸往」，而後謂之恆也。「得天」者，附麗於天也。「變化」者，寒暑迭更，陰陽互換也。「久成」者，成其歲功也。「久於其道」者，仁漸義摩也。「化成」者，化之而成其美俗也。此極言恆久之道。言觀其所恆，可見萬古此天地，萬古此恆也，萬古此萬物，萬古此恆也。若當春時為夏，當秋時為冬，當生物時不生，當成物時不成，此之謂變怪，安得謂之恆？
《象》曰：雷風，恆。君子以立不易方。
「立」者，止於此而不遷也。「方」者，大中至正之理，理之不可易者也。如為人君止於仁，為人臣止於敬是也。「不易方」者，非膠於一定也，理在於此則止而不遷，如冬寒衣裘、夏暑衣葛是也。巽性入，入而在內；震性動，出而在外，二物各居其位，不易方之象也，故曰「不易方」。
初六：浚恆，貞凶，無攸利。
「浚」，深也。「浚井」之「浚」，「浚」字生於「巽」性入之「入」字來。初六為長女之主，九四為長男之主，乃夫婦也。巽性入，始與夫交之時，即深求以夫婦之常道。四動而決躁，安能始交之時，即能從其所求？「貞」者，初與四為正應，所求非不正也。「凶」者，驟而求之深，彼此不相契合也。「無攸利」者，有所往則夫婦反目矣。蓋初陰居陽位，四陽居陰位，夫婦皆不正，皆有氣質之性，所以此爻不善。下三爻皆以「妻」言。初爻「凶」者，妻求夫之深而凶也。三「貞吝」者，妻改節而見黜也。上三爻皆以「夫」言。四「無禽」者，夫失其剛而無中饋之具也。五「凶」者，夫順從其妻而凶也。
初與四為正應，婦責備夫以夫婦之常道，亦人情之所有者。然必夫婦居室之久，情事孚契，而後可以深求其常道也。但巽性務入，方交四之始即深以夫婦之常道求之，則彼此之情未免乖戾，故有「浚恆」之象。占者如此，則雖「貞」亦「凶」，而「無攸利」也。
賈誼初見漢文，輒欲改制度。
《象》曰：「浚恆」之凶，始求深也。
賈誼少年，痛哭流涕，望漢文改制度，卒傅長沙，浚恆之深也。
「求」者，中饋之酒漿、器皿、衣服、首飾之類也。
九二：悔亡。
以陽居陰，本有悔矣。以其久中，故其「悔亡」。「亡」者，失之於初，而改之於終也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
可久之道，中焉止矣。人能恆久於中，豈止悔亡？孔子之言，蓋就周公之爻辭而美之也。
九三：不恆其德，或承之羞。貞吝。
陽德居正，故得稱德。「不恆其德」者，改節也。居巽之極為進退，為「不果」，改節之象也。以變坎為狐疑，此心不定，亦改節之象也。長女為長男之婦，不恆其德而改節，則失其婦之職矣。既失其職，則夫不能容，而婦被黜矣。「或」者，外人也。「承」者，進也。「羞」者，致滋味也。變坎有飲食之象，「羞」之象也。因婦見黜，外人與夫進其羞也。「貞」者，九三位正也。若依舊注「羞」作羞恥，則下「吝」字重言羞矣。
九三位雖得正，然過剛不中，當雷風交接之際，雷動而風從，不能自守，故有「不恆其德，或承之羞」之象，雖正亦可羞矣。故戒占者如此。
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
「無所容」者，夫不能容其婦而見黜也，所以使外人進其羞也。
九四：田無禽。
應爻為地道，又震為「大塗」，故曰「田」。與師卦「田有禽」之田同。本卦《大象》與師卦《大象》皆與小過同，故皆曰「禽」。應爻巽為鸛，亦禽之象也。應爻深入，與井下卦同巽，故皆曰「無禽」也。師卦所應剛實，故「有禽」，本卦所應陰虛，故「無禽」。
九四以陽居陰，久非其位，且應爻深入，故有「田無禽」之象。既「無禽」，則不能與妻備中饋之具，夫非其夫矣。故其象占如此。
《象》曰：久非其位，安得禽也？
久非其位，則非所久而久矣，故不得禽。
六五：恆其德，貞。婦人吉，夫子凶。
丈夫用剛用柔，各適其宜，以柔順為常，是因人成事矣，所以凶。此爻變兌，兌為少女，又為妾，婦人之象也。婦人以順為正，故「吉」。
六五恆其中德，正矣，故有「恆其德貞」之象。但剛而中可恆也，柔而中，婦人之常，非夫子之所當常也，故占者有吉有凶又如此。
《象》曰：「婦人」貞吉，從一而終也。「夫子」制義，從婦凶也。
「從一」者，從夫也。婦人無專制之義，惟在從夫，順從乃其宜也。「制」者，裁製也。「從婦」者，從婦人順從之道也。夫子剛果獨斷，以義制事，若如婦人之順從，委靡甚矣，豈其所宜？故「凶」。
上六：振恆，凶。
振，去聲。
「振」者，奮也，舉也，整也。「振恆」者，振動其恆也。如宋時祖宗法度以遠，安石乃紛更舊制，正所謂「振恆」也。「凶」者，不惟不能成事，而反僨事也。在下入乃巽之性，「浚恆」也。在上動，乃震之性，「振恆」也。方恆之始，不可浚而乃浚，既恆之終，不可振而乃振，故兩爻皆凶。
上六陰柔，本不能固守其恆者也，且居恆之極，處震之終，恆極則反常，震終則過動，故有「振恆」之象。占者之凶可知矣。
《象》曰：「振恆」在上，大無功也。
「大無功」者，不惟「無功」，而「大無功」也。曰「大」者，上而無益於國家，下而不利於生民，安石、靖康之禍是也。
遁則退也
「遁」者，退避也，六月之卦。不言退而曰「遁」者，退止有退後之義，無避禍之義，所以不言退也。為卦天下有山，山雖高，其性本止。天之陽性上進，遠避而去，故有遁去之義。且二陰生於下，陰漸長，小人漸盛，君子退而避之，故為遁也。《序卦》：「恆者，久也。物不可以久居其所。」久則變，變則去，此理之常，所以次恆。
遁：亨，小利貞。
「亨」為君子言也。君子能遁，則身雖遁而道亨。「小」者，陰柔之小人也，指下二陰也。利貞者，小者利於正，而不害君子也。若害君子，小人亦不利也。
《彖》曰：遁「亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。「小利貞」，浸而長也。遁之時義大矣哉！
以九五一爻釋「亨」，以下二陰爻釋「利貞」而贊之。遁而亨者，惟遁乃亨，見其不可不遁也。剛指五。「當位」者，當中正之位。「而應」者，下與六二相應也。「時行」言順時而行。身雖在位，而心則遁，此所以謂之時行也。九五有中正之德，六二能承順之，似亦可以不必於遁，然二陰浸而長，時不可以不遁，知時之當遁，與時偕行，此其所以亨也。「浸」者，漸也。浸而長，其勢必至於害君子，故戒以利貞。「時義大」者，陰雖浸長，尚未盛大，且九五與二相應，其陽漸消之意，皆人之所未見而忽略者，是以苟且留連，而不能決去也。當此之時，使不審時度勢，則不知遁。若眷戀祿位，又不能遁，惟有明哲保身之智，又有介石見機之勇，方能鴻冥鳳舉，所以嘆其時義之大。漢元、成之時，弘恭、石顯得志於內，而蕭望之、劉向、朱雲皆得巨禍；桓、靈之際，曹節、王甫得志於內，而李膺、陳蕃、竇武皆被誅戮者，均不知遁之時義者也。《易》中「大矣哉」有二：有讚美其所系之大者，豫、革之類是也；有稱嘆其所處之難者，大過、遁之類是也。
《象》曰：天下有山，遁。君子以遠小人，不惡而嚴。
遠，去聲。
「惡」者，惡聲厲色，疾之已甚也。「嚴」者，以禮律身，無可議之隙，而凜然不可犯也。「不惡」者，待彼之禮。「嚴」者，守己之節。「天下有山」，天雖無意於絕山，而山自不能以及乎天，遁之象也。故「君子以遠小人」。「不惡而嚴」，則君子無心於遠小人，而小人自遠，與天之無心於遠山，而山自絕於天者同矣。「遠小人」，艮止象。「不惡而嚴」，乾剛象。
初六：遁尾，厲，勿用有攸往。
陰初在下，乃遁之尾，然一陰初萌，已危慮矣。「勿用有攸往」，《易》為君子謀，非為陰謀也。教初不往，似不通。
「遁」者，居當遁之時也。「尾」者，初也，因在下，故曰「尾」。「厲」者，天下賢人君子，皆以遁去，時何時也，豈不危厲！「往」者，往而遁去也。本卦遁乃陽剛，與陰不相干涉，故不可往。且初在下無位，又陰柔所居不正，無德無位無聞，不過凡民耳，與遁去之賢人君子不同，遁之何益？
初六居下，當遁之時，亦危厲矣。但時雖危厲，而當遁者非初之人，故教占者勿用遁去，但晦處以俟時可也。陰柔小人如何晦處俟時？
《象》曰：「遁尾」之厲，不往何災也？
「厲」，即災也。君子不往，何厲之有？不遁，有何災咎？所以「勿用有攸往」。
六二：執之用黃牛之革，莫之勝說。
勝，音升。說，音脫。
「執」者，執縛也。艮性止，執之象也。「黃」，中色，指二。應爻錯坤，牛之象也。「勝」者，任也。「脫」者，解脫也。能勝其脫，欲脫即脫矣。莫之勝脫者，不能脫也。言執縛之以黃牛之皮，與九五相交之志，堅固不可脫也。本卦遁者乃陽，初與二陰爻皆未遁，故此爻不言「遁」字。
二陰浸長，近於上體之四，陰已凌迫於陽矣。然二與五為正應，二以中正順應乎五，五以中正親合乎二，正所謂「剛當位而應」，不凌迫乎陽可知矣，故有「執之用黃牛之革，莫之勝說」之象。占者當是時，亦當如是也。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
「堅固」者，欲固執五之遁志也。蓋「小利貞」，小人亦如君子之遁，非小人之利也。惟固執之極而能遁，所以不惡也。所以遁之時義大也，若不合則去，亦人之得者。
堅固其二五中正，相合之志也。
九三：系遁，有疾厲。畜臣妾，吉。
「系」者，心維繫而眷戀也。中爻為巽，巽為繩，系之象也。「系遁」者，懷祿徇私，隱忍而不去也。「疾」者，利慾為纏魔困苦之疾也。「厲」者，禍伏於此而危厲也。「臣」者，仆也。「妾」者，女子也，指下二陰也，乃三所繫戀之類也。蓋臣妾也，宮室也，利祿也，凡不出於天理之公，而出於人慾之私者，皆陰之類也，皆人之所繫戀者也。本卦止言臣妾者，因二陰居下位故也。「畜」者，止也，與剝卦順而止之同。止之使制於陽而不凌上也。艮，畜止象。又為閽寺，臣之象。又錯兌，妾之象。
九三當陰長凌陽之界，與初二二爻同體，下比於陰，故有當遁而繫戀之象。既有所系，則不能遁矣，蓋疾而厲之道也。然艮性能止，惟剛正自守，畜止同體在下二陰，馭之以臣妾之正道，使制於陽而不凌上，斯吉矣。故又教占者必如此。
《象》曰：「系遁」之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。
「疾憊」者，疲憊於私慾，困而危矣。「不可大事」者，出處去就乃大夫之大事，知其所事，方知其遁。若畜止臣妾，不過以在我艮止之性，禁令之爾，乃小事也。九三系遁，能此小事亦即吉矣，豈能決斷其出處去就之大事哉！
九四：好遁，君子吉，小人否。
好，呼報反。否，方有反。
三比二，故曰「系」。四應初，故曰「好」。「好」者，愛也。「系」者，縛也。愛者必眷戀而縛，縛者因喜悅而愛，其實一也。「好遁」者，又好而又遁也。「好」者，爵位利祿愛慕之事也。「遁」者，審時度勢，見幾之事也。「好」者，四也。「遁」者，九也。陽居陰位，陽可為「君子」，陰可為「小人」，故可「好」可「遁」也，所以聖人設小人之戒。「否」者，不也。
九四以剛居柔，下應初六，故有好而不遁之象。然乾體剛健，又有遁而不好之象。占者顧其人何如耳。若剛果之君子，則有以勝其人慾之私，止知其遁，不知其好，得以遂其潔身之美，故吉矣；若小人則徇欲忘反，止知其好。不知其遁，遁豈所能哉！故在小人則否也。
《象》曰：「君子」「好遁」，「小人否」也。
君子剛果，故「好」而知「遁」，必於其「遁」。小人陰柔，故「好」而不知其「遁」，唯知其「好」矣。
九五：嘉遁，貞吉。
「嘉遁」者，嘉美乎六二也。當二陰浸長之時，二以艮體執之以黃牛之革，不凌犯乎陽，其志可謂堅固矣。為君者不嘉美以正其志，安能治遁？故「貞吉」。若人君，無逃遁之理。玄宗幸蜀，安得為嘉？
九五陽剛中正，有治遁之才者也。當天下賢人君子，遁去之時，下應六二之中正，見六二之志固，乃褒嘉之，表正其志，以成其不害賢人君子之美，正而且吉之道也。故其象占如此。
《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。
二之固志者，堅固其事上之志，臣道中正之心也。五之正志者，表正其臣下之志，君道中正之心也。二五《小象》皆同言「志」字，所以知五褒嘉乎二。
上九：肥遁，無不利。
「肥」者，疾憊之反。「遁」字從豚，故初六言「尾」，上九言「肥」，皆象豚也。以陽剛之賢，而居霄漢之上，晬面盎背，莫非道德之豐腴，手舞足蹈，一皆仁義之膏澤，心廣體胖，何肥如之！「無不利」者，天子不得臣，諸侯不得友。堯雖則天，不屈飲犢之高；武既應人，終全孤竹之節。理亂不聞．寵辱不驚，何利如之！
諸爻皆疑二陰之浸長，心既有所疑而戚，戚則身亦隨之而疾瘠矣，安能「肥」乎？惟上九以陽剛而居卦外，去柔最遠，無所系應，獨無所疑。蓋此心超然於物外者也，故有「肥遁」之象。占者無不利，可知矣。
《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。
「無所疑」者，不疑二陰之浸長而消陽也。「無所疑」，所以逍遙物外，不至於愁苦而瘠。
郭林宗似之。
大壯則止
「大壯」者，大者壯也。「大」謂陽也。四陽盛長，故為「大壯」。二月之卦也。為卦震上乾下，乾剛而震動，大壯之義也。又雷之威震於天上，聲勢壯大，亦大壯之義也。《序卦》：「遁者，退也。物不可以終遁，故受之以大壯。」遁者，陽衰而遁也。壯者，陽盛而壯也。衰則必盛，消長循環之理，所以次遁。
大壯：利貞。
大壯不言「吉亨」，而言「利貞」者，聖人憂盛危明也，儆戒無虞。
陽壯，則占者「吉亨」，不必言矣。然君子之所謂壯者，非徒以其勢之盛，乃其理之正也，故利於正。陰之進不正，則小人得以凌君子，故遁言「小者利於貞」。陽之進不正，則君子不能勝小人，故大壯言大者利於貞。大壯綜遁，二卦本是一卦，故卦下之辭如此。
《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以動，故壯。「大壯，利貞」，大者正也。正大而天地之情可見矣。
以卦體、卦德釋卦名，又釋「利貞」之義而極言之。陽長過中，大者壯也。蓋正月泰，陽雖長而未盛，三月夬，陽已盛而將衰，皆不可以言壯，惟四陽則壯矣。且乾剛震動，剛則能勝其人慾之私，動則能奮其必為之志，何事不可行哉！此其所以壯也。卦體則勢壯，卦德則理壯，所以名壯。大者正也，言大者自無不正也。凡陽明則正，陰濁則邪，自然之理，故利於貞。若不貞，則非大矣。「正大」者，正則無不大也。天地之情者，覆載生成，所發之情也。一通一復，皆一誠之貫徹，豈不正？既正，豈不大？故曰「正大」。蓋「大」者壯，以氣言，乃壯之本體也。「大」者正，以理言，所以運壯之道也。「正大而天地之情可見」，又推極上天下地，莫非此正大之理，非特人為然也。一陽來復，見天地之心，四陽見其情。仁者天地之心，情則其所發也。
《象》曰：雷在天上，大壯。君子以非禮弗履。
「非禮」者，人慾之私也。「履」者，踐履也。「非禮弗履」，則有以克勝其人慾之私矣。此惟剛健以動者可能，矯哉其強，何壯如之！「雷在天上，大壯」者，以聲勢而見其壯也。「君子非禮弗履大壯」者，以克勝其私而見其壯也。
初九：壯於趾，征凶，有孚。
震為足，又初在下，「趾」之象也。「征凶」者，往則必裁抑擯斥也。「孚」者，自信其陽剛之正德也。初以陽居陽，乾之剛未盛也，故「有孚」。至三則乾剛極矣。
初九陽剛處下，當壯之時，壯於進者也，故有壯趾之象。以是而往，凶之道也。然陽剛居正，本有其德，故教占者，惟自信其德，以甘窮困，不可有所往，往則凶矣。
《象》曰：「壯於趾」，其孚窮也。
既無應援，又卑下無位，故曰「窮」。當壯進之時，有其德而不能進，進則必凶，乃處窮之時矣，故惟自信其德以自守可也。是「其孚」者，不得已也，因「窮」也，故曰「其孚窮」。賢人君子，不偶於時，棲止山林者，多是如此。
九二：貞吉。
爻辭無中字，九陽正也，二陽居陰位，柔正也。壯不過壯，以柔濟剛也。《象》之「利貞」者，此貞也，戒過剛也。《小象》補出「中」字，中則剛柔相得矣。
中則無太過，不恃其強而猛於必進，所以此爻「貞吉」。
九二以陽剛當大壯之時，居中而不過於壯，蓋正而吉者也。故其占如此。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
「以中」者，居中位也。與解卦「得中道」、未濟「中以行正」同。中立而不倚，強哉矯，九二有焉。
九三：小人用壯，君子用罔，貞厲。羝羊觸藩，羸其角。
羸，力為切。
「罔」者，無也，言不用也。君子以義理為勇，以「非禮弗履」為大壯，故「不用壯」也。「羝羊」，壯羊也。「羸」者，瘦也，病也。羝羊恃其強壯乃觸其藩，其角出於藩之外，易去而難反，不能用其力，是角之壯者，反為藩所困制而弱病矣，故曰「羸其角」也。本卦大象兌，中爻為兌，皆羊之象，故諸爻皆以羊言之。震為「竹」、為「葦」，「藩」之象也。「觸藩」者，「用壯」之象也。陽居陽位，故曰「貞」。「羸角」者，又「貞厲」之象也。
九三過剛不中，又當乾體之終，交震動之際，乃純用血氣之強，過於壯者也。然「用壯」為小人之事，君子以義理為主，豈其所用哉？故聖人戒占者曰：惟小人則用壯，君子則不用也。苟用其壯，雖正亦厲，亦如羊之觸藩羸角也，壯其可恃哉？戒之之嚴，故占中之象又如此。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。
言「用壯」者小人之事，君子則無此也。
九四：貞吉，悔亡。藩決不羸，壯於大輿之。
「貞吉，悔亡」者，惟正則吉而悔亡也。「決」，破也。「藩決不羸」，承上文而言也。三前有四之阻隔，猶有藩焉。四前二陰，則藩決而可前進矣。震為「大塗」，兌為「附決」，藩決之象也。「」與輻同，車輪之中干也。車之敗常在折，壯則車強矣。四變坤，「大輿」之象也。「壯於大輿之」，言尚往而可進也。此二句又「貞吉，悔亡」之象也。
九四當大壯之時，以陽居陰，不極其剛，前無困阻而可以尚往矣。故其占中之象如此。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。
「尚往」者，前無困阻而可以上進也。
六五：喪羊於易，無悔。
易，音亦。
「易」即埸，田畔地也。震為「大塗」，埸之象也。
本卦四陽在下，故名「大壯」。至六五無陽，則喪失其所謂大壯矣，故有「喪羊於易」之象。既失其壯，則不能前進，僅得無悔而已，故其象占如此。
《象》曰：「喪羊於易」，位不當也。
「位不當」者，以柔居五位也。
上六：羝羊觸藩，不能退，不能遂，無攸利，艱則吉。
震錯巽為進退。退遂之象也。「艱」者，處之艱難而不忽慢也。「吉」者，「無攸利」者終得攸利也。六五已「喪羊」矣，而上六又「羝羊觸藩」者，蓋六五以一爻言也，上六則合一卦而言也。三則剛之極，上則動之極，所以爻象皆同。
上六壯終動極，所以「觸藩」而不能退。然其質本柔，又不能遂其進也，故有「觸藩不能退遂」之象。占者之「無攸利」可知矣。然猶幸其不剛，而不妄進也。若占者能「艱」以處之，則得以遂其進而吉矣。
《象》曰：「不能退，不能遂」，不詳也。「艱則吉」，咎不長也。
「詳」者，慎密也。「不詳」者，當壯終動極之時，不能度勢而行，審幾而進也。既詳，則能艱矣。「咎」者，「不能退，不能遂」之咎也。惟艱則能詳，而「咎不長」矣。心思之艱難，所以能詳；識見之詳明，所以能艱。
晉晝也
「晉」者，進也，以日出地上，前進而明也。不言進而言晉者，進止有前進之義，無明之義，晉則有進而光明之義，所以不言進也。《序卦》：「物不可以終壯，故受之以晉。」蓋物既盛壯則必前晉，所以次大壯。
晉：康侯用錫馬蕃庶，晝日三接。
「康侯」，安國之侯也。「錫」者，賜與也。「蕃庶」，見其恩之者隆。「三接」，見其禮之者頻。坤錯乾，「馬」之象。中爻艮綜震，震為蕃，「蕃」之象。「庶」者，眾也，坤為眾，庶之象。「蕃庶」者，言所錫之馬眾多也。「晝日」，離之象。離居三，三之象。艮為「手」，相接之象。「日」者，君也。坤者，臣也。坤為「邑國」，日在地上，照臨其邑國之侯，有寵而「錫馬三接」之象。《易》止有是象，無是事，如「棟橈」、「金車」、「玉鉉」之類皆是也。諸儒不知象，乃以《周官·校人》「大行人」實之，失象旨矣。
《彖》曰：晉，進也。明出地上，順而麗乎大明，柔進而上行，是以「康侯用錫馬蕃庶，晝日三接」也。
釋卦名，又以卦象、卦德、卦綜釋卦辭。「明出地上」者，離日出於地之上也。「順而麗乎大明」者，坤順而附麗乎大明也。「柔進而上行」者，晉綜明夷，因二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「晉，晝也。明夷誅也。」言明夷下卦之離，進而為晉上卦之離也。若以人事論，「明出地上」，乃世道維新，治教休明之時也。「順」以臣言，「大明」以君言。「順」者，小心承順也。「麗」者，猶言攀龍鱗附鳳翼也。柔進而上行則成虛中矣，是虛中下賢之君，而居於五之位也。上句以時言，中句以臣之德言，下句以君言。言為「康侯」者，必際是時、備是德、遇是君，方得是寵也。
《象》曰：「明出地上」，晉。君子以自昭明德。
地乃陰土，譬之人慾之私。「自」者，我所本有也。日本明，入於地則暗矣，猶人之德本明，但溺於人慾之私則暗矣，故自昭其明德，亦猶日之出地也。「自昭」者，格物致知，以去其蔽明之私，誠意正心修身，以踐其自昭之實也。「明德」者，即行道而有得於我者也。天下無道外之德，即五倫體之於身也。此德塞乎天地，橫乎四海，如昊日當空，人人得而見之，故曰「明」。至健莫如天，故君子以之「自強」。至明莫如日，故君子以之「自昭」。所以二象皆以「自」字言之。
初六：晉如摧如，貞吉，罔孚，裕無咎。
摧，音崔。
「晉如」者，升進也。「崔」者，崔嵬之崔，高也。中爻艮山在坤土之上，「崔」之象也。四近君，又陽爻，故有「崔如」之象。若以為「摧如」，則與《小象》「獨行正」不相合矣。依鄭為「南山崔崔」之「崔」是也。「貞」者，盡其在我，不畔援苟且，汲汲以求進也。「吉」者，終得遂其進也。「罔孚」者，二三不信之也。中爻坎為狐疑，不信之象也。當升進之時，眾人通欲進，初卑下，故二三不見信。觀《小象》曰「獨行正」，六三曰「眾允」，可知矣。「裕」者，不以進退為欣戚，從容以處之，而我之自修者猶夫初也。「無咎」者，不失其身也。「貞」，即下文「罔孚，裕，無咎」。
初六以陰居下，當升進之時，而應近君之四，故有「晉如崔如」之象，占者守正則吉矣。設或不我見信，不可急於求信，惟寬裕以處之，則可以「無咎」矣。若求信之心切，則不免枉道失身，安得無咎？此所以利貞則吉也。
《象》曰：「晉如摧如」，獨行正也。「裕無咎」，未受命也。
「獨行」者，獨進也。中爻艮綜震足，行之象也。「正」者，應與之正道也。言升進之時，四陽在上，近乎其君，赫赫崔嵬，初又卑下，眾人不進而初獨進之，似不可進矣。然四與初為正應，進之亦正道也，未害其為進也。「未受命」者，離日在上，未受君王之命也。未受命，則無官守，所以得綽綽有餘裕。應四未應五，故曰「未受命」。六二曰「受茲介福於王母」，二受字相同。中爻艮為手，有授受之象。故文王卦辭曰「接」，初二爻皆言「受」，皆有手象。
六二：晉如愁如，貞吉。受茲介福，於其王母。
「愁」當專指四、二，與五同德，乃受福之人，原不必愁也。
中爻坎為加憂，為心病，愁之象也。其所以愁者，四乃大臣中「鼫鼠」之小人也，近君而據下三爻升進之路，二欲升進無應援，五陰柔，二愁五之不斷，四邪僻，二愁四之陷害，此其所以愁也。「貞」者，中正之德也。初六之貞，未有貞而勉之也；六二之「貞」，因其本有而教以守之也。「吉」者，中正之德，久而必彰，上之人自當求之，下文所言「受介福於王母」是也。「介」者，大也。「受介福」者，應六五大明之君，因其同德而任用之，加之以寵祿也。「王母」者，六五也。離為日，「王」之象也。離為中女，「母」之象也。
六二中正，上無應援，故有欲進而愁之象。占者如是而能守正，則吉而受福矣。
於其「王母」，則不於四可知。
《象》曰：「受茲介福」，以中正也。
「以中正」者，以六二有此中正之德也。八卦正位，坤在二，所以「受介福」，詳見《雜說》。
六三：眾允，悔亡。
坤為「眾」，「眾」之象也。「允」者，信也。初「罔孚」，未允也。二「愁如」，猶恐未允也，三則「允」矣。「悔亡」者，「亡」其不中正之「悔」也。
六三不中正，當欲進之時，宜眾所不信而有悔矣。然所居之地近乎離明，又順體之極，有順上向明之志，則所謂「不中正」者，皆因親近其大明而中正矣，是以眾皆信之。同下二陰上進，故有「眾允」之象，而占者則「悔亡」也。
《象》曰：「眾允」之志，上行也。
「上」者，大明也。「上行」者，上順麗於大明也。上從大明之君，眾志之所同也。
九四：晉如鼫鼠，貞厲。
鼫，音石，市亦切。
「鼫鼠」，「鼫」字與「碩」字同一類，二字從石，皆音「石」。《詩·碩鼠》刺貪。「碩」，大也，陽大陰小，此爻陽，故為「大鼠」，即《詩》之「碩鼠」無疑矣。中爻艮，變爻亦艮，鼠之象也。鼠晝伏藏，夜則走動，蓋不敢見日而畏人者也。離為日，晉者晝也，鼠豈能見之哉！但當進之時，見眾人俱進，彼亦同進，不復畏其晝矣。「貞」者，當進之時，九四「晉如」，非不正也。
九四不中不正，當晉之時，竊近君之位，居三陰之上，上而畏六五大明之知，下而畏三陰群小之忌，故有「鼫鼠」日下，惟恐人見之象。占者如是，雖正亦危矣。
《象》曰：「鼫鼠，貞厲」，位不當也。
「位不當」者，不中不正也。
六五：悔亡，失得勿恤。往吉，無不利。
「恤」者，憂也。中爻坎，為「加憂」，「恤」之象也。五變，則中爻不成坎，故不憂，而「勿恤」矣。火無定體，倏然而活，倏然而沒，失得其常。凡《易》中遇離，或錯離，或中爻離，皆言「失得」二字。如比卦九五錯離曰「失前禽」。隨卦六三變離曰「失小子」，隨有求得。噬嗑九四曰「得金矢」，六五曰「得黃金」。坎卦錯離六二曰「求小得」。明夷九三曰「得其大首」。解卦九二錯離曰「得黃矢」。鼎卦初六曰「得妾」。震卦六二變中爻為離曰「七日得」。漸卦中爻離六四曰「得其桷」。豐卦六二曰「得疑疾」。旅九四曰「得資斧」。巽上九變坎錯離曰「喪其資斧」。「得失」、「得喪」，皆一意也。既濟六二曰「七日得」，未濟上九曰「失」，是則或失或得，乃離之本有也，非戒辭也。本卦以象論，日出地上，乃朝日也，非日中之昃。以德論，居大明之中而下順從之。以卦變論，為飛龍在天之君。六爻獨此爻善，所以《小象》曰「往有慶也」。「悔亡」者，中以行正也。「失得勿恤」者，虛中則廓然大公，不以失得累其心也。故「吉，無不利」。
六五柔中，為自昭明德之主，天下臣民，莫不順而麗之，是以事皆悔亡，而心則不累於得失，持此以往，蓋「吉」而「無不利」者也。占者有是德，斯應是占矣。
《象》曰：「失得勿恤」，往有慶也。
「往有慶」，即「吉無不利」。
上九：晉其角，維用伐邑。厲吉無咎，貞吝。
「晉其角」，與「姤其角」同。晉極明終，日已晚矣。角在首之上，「晉其角」，言欲進而前無其地矣，甚言其前無所進也。「維」者，維繫也，繫戀其三之陰私也。陽繫戀乎陰私，皆不光明之事，所以孔子《小象》但陽比於陰者，皆曰「未光」。離為戈兵，坤為眾，此爻變震，眾人戈兵震動，「伐邑」之象也。故離卦上九變震，亦曰「王用出征」。邑即內卦坤之陰土也。詳見謙卦。「伐邑」即同人「伏戎於莽」之意。凡《易經》爻辭，無此事而有此象，如此類者甚多。「厲吉無咎」者，言其理也。言邑若理可以伐，雖「危厲」亦「吉而無咎」也。「吉無咎」即下文之「貞」也。「貞吝」者，言雖當伐亦可羞也。
上九明已極矣，又當晉之終，前無所進，此心維繫戀乎三爻所應之陰私而已，故有「晉其角，維用伐邑」之象。夫繫戀其私以伐邑，其道本不光明，然理若可伐而伐之，事雖「危厲」亦「吉」而「無咎」。但前無所進，既不能成康侯光明之業，反繫戀其私以伐邑，雖邑所當伐，其事故貞，亦可羞矣，安得「吉而無咎」哉！故戒占者以此。
《象》曰：「維用伐邑」，道未光也。
此爻變震，下乃順體，陰陽相應，性順情動，豈有光明之事？
明夷誅也
「夷」者，傷也。為卦坤上離下，日入地中，明見其傷，與晉相綜，故曰「明夷」。《序卦》：「晉者，進也。」進而不已，必有所傷，理之常也，所以次晉。
明夷：利艱貞。
「艱貞」者，艱難委曲以守其貞也。蓋暗主在上，去之則忘國，又有宗國同姓不可去者，比之則失身，又當守正。然明白直遂，守正又不免取禍，所以占者「利艱貞」，以守正而自晦其明也。
《彖》曰：明入地中，明夷。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。「利艱貞」，晦其明也。內難而能正其志，箕子以之。
難，乃旦反。
以卦象釋卦名，又以文王釋卦德，以箕子釋卦辭。內文明者，離也；外柔順者，坤也。此本卦之德也。「蒙」者，遭也。「以蒙大難」者，言以此德而遭此明傷之時也。「文王以之」者，言文王遭紂之囚，用此卦之德，所以內不失己，外得免禍也。「晦其明」者，晦其明而不露也。「大難」，關天下之難。「內難」，一家之難。「正其志」者，不失其正也。不失其正又不顯其正，是謂「晦其明而利艱貞」之義也。箕子為紂近親，外而佯狂，內而明哲，是即「晦其明」也，故曰「箕子以之」。大抵箕子之難雖與文王同其艱貞，然文王為西伯，散宜生之徒以珍物美女獻於紂，而西伯即出羑里矣。若箕子佯狂，則必要君知其真狂，左右國人亦知其真狂，再不識其佯狂，至牧野之師誅君弔民，方釋箕子之囚，箕子逃之朝鮮，武王以朝鮮封之，因以《洪範》授於武王，人方知其不狂，則箕子「艱貞」難於文王多矣。故以「艱貞」系箕子之下。要之天命興周，故文王之明夷處之易；天命廢殷，故箕子之明夷處之難。雖人為，實天意也。文王箕子，一而已矣。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以蒞眾，用晦而明。
坤為眾，故言「蒞眾」。「用晦而明」者，不用明為明，用晦為明也。言我本聰明睿知，乃不顯其明，若似不明者。以晦為明，此之謂用晦而明也。若以晉、明夷相綜並論之，地在下，日在上，明在外也。君子以之，則絕去其人慾之私，以「自昭明德」。亦如日之極其高明，常升於萬物之上，此修己之道當如是也。地在上，日在下，明在內也。君子以之，則存其寬厚渾含之德，去其刻薄殘忍之私，以之「蒞眾」，如小過必赦，使人不求備之類皆是也。古之帝王，冕旒以蔽明，黈纊以蔽聰，亦此意。此則居上之寬，治人者當如是也。故明夷之《大象》曰「蒞眾，用晦而明」。修己治人，二卦之象盡之矣。
初九：明夷于飛，垂其翼。君子於行，三日不食。有攸往，主人有言。
「明夷于飛」者，傷其飛之翼也。「垂其翼」者，其翼見傷而垂嚲也。離為雉，鳥之象也。此爻變艮，獨一陽在中，卦之中為鳥身，初與六上下為翼，故小過初六曰「飛」，上六亦曰「飛」，皆以翼言也。此爻居初，故曰「垂翼」也。垂其翼而猶能飛，則傷亦未太重矣。「三日不食」者，離居三，三之象也。離為日，「三日」之象也。離中虛，又為大腹。空腹，「不食」之象也。「於行」者，方見機而欲行也。「不食」者，自悲其見傷而不食也。「有攸往」者，於行而長往也。中爻震足，行而長往之象也。「主人」者，所適之主人對君子之言也。「有言」者，主人不相合，言語譏傷其君子也。外卦錯乾，乾為言，有言之象也。象為「飛」，占為「行」，為往；象為「垂翼」，占為「不食」、有言。象、占，俱分明。
初九陽明在下，當傷之時，故有「飛而垂翼」之象。占者不惟方行而有不食之厄，及長往而猶有言語之譏。此其時之所遭，不可得而避者，安其義命可也。
《象》曰：「君子於行」，義不食也。
「義」之所在，見幾而作，「不食」可也。
六二：明夷，夷於左股。用拯馬壯，吉。
六二中正為離明之主，文明君子傷於暗，君死於暗亦無謂，豈其拯溺猶待規行乎？
「夷於左股」，言傷之猶未在上體也。以去暗君，雖不如初之遠，然亦不得言近，故以足之上股象之。中爻為震，震錯巽，股之象也。此爻變，中爻為兌，兌綜巽，亦股之象也。明夷象人身。故初二為股，三、四為腹，五上為首。股居下體，蓋以人身上下為前後也。凡《易》中言「左」者皆後字，詳見師卦並本卦六四。「拯」者，救也。此爻變乾為健，為良馬。馬，健壯之象也。言用健壯之馬以救之則吉矣。文王囚於羑里，「夷於左股」也。散宜生之徒獻珍物美女，「用拯馬壯」也。脫羑里之囚，得專征伐，吉也。
六二去暗主稍遠，故有傷下體左股之象。然二有中正之德，能速以救之，則吉矣。故其象占如此。
《象》曰：六二之「吉」，順以則也。
六二，臣也，臣受傷於君，豈宜鬻獄賂免？六二之吉者，內文明而外柔順。其順於外者，有中正之則也，不可止見其順，不見其則也。
「順」者，外柔順也。「則」者，法則也。言外雖柔順，而內實文明有法則也，所以「用拯馬壯」也。因六二中正，故言「順以則」。
九三：明夷於南狩，得其大首，不可疾貞。
「南狩」者，去南方狩也。離為火，居南方，南之象也。離為戈兵，中爻震動，戈兵震動，出征遠討之象也。「大首」者，元惡也。坤錯乾，乾為首，首之象也。居天位，「大首」之象也。「不可疾」者，不可亟也。九三雖剛明，臣也。上六雖昏暗，君也。必遲遲以俟之，出於萬一不得已，如天命未絕，人心尚在，則一日之間猶為君臣也。「征」者，伐暴救民，其事正也，故「不可疾」，惟在於貞。若亟亟以富天下為心，是疾而不貞矣。
九三以陽剛居明體之上，而居於至暗之下，正與上六暗主為應，故有向明除害，得其大首之象。然不可亟也，故有「不可疾」，惟主於貞之戒。占者有成湯文武之德，斯應是占矣。
《象》曰：「南狩」之志，乃大得也。
「志」，與「有伊尹之志則可」之「志」同。得天下有道，得其民也。得其民者，得其心也。故除殘去暴，必大得民心。不然，以暴易暴，安能行南狩之志？
六四：入於左腹，獲明夷之心，於出門庭。
此爻指微子言。蓋初爻指伯夷，二爻指文王，三爻指武王，五爻指箕子，上六指紂，則此爻乃指微子無疑矣。「左腹」者，微子乃紂同姓，左右腹心之臣也。坤為腹，腹之象也。此爻變中爻為巽，巽為入，入之象也。因六四與上六同體，故以「腹心」言之。然必曰「左腹」者，右為前，左為後，今人言「左遷」，師卦六四「左次」是也。六四雖與上六同體，然六五近上六在前，六四又隔六五在後，是六五當入其右，而六四當入其左矣，故以「左」言之。坤為黑，腹中乃黑暗幽隱之地也。「心」者，心意也。「明夷」者，紂也。明夷之心者，紂之心意也。「出門庭」者，遁去也。中爻震綜艮，艮為門，門之象也。震足動，「出門庭」之象也。言微子終日在腹里左邊黑暗幽隱之中，已得明夷之心意，知其暴虐無道，必亡天下，不可輔矣，於是出門庭而歸周。《書》雲「吾家耋遜於荒」，又曰「吾不顧行遁」，正此爻之意也。
六四陰柔得正，與上六同體，已於幽暗之中，得其暴虐之心意，故有「入腹獲心」之象，於是出門庭而遁去矣。占者得此，亦當遠去也。
《象》曰：「入於左腹」，獲心意也。
凡人腹中心事，難以知之。今「入於左腹」，已得其心意，知其不可輔矣，微子所以去也。
六五：箕子之明夷，利貞。
六五居至暗之地，近至暗之君，然有柔中之德，晦其明而正其志，所以佯狂受辱也。居明夷如箕子，乃貞之至矣，故占者利於貞。諸爻以五為君位，故周公以「箕子」明之，上六以「登天」明之。九三與上六為正應，曰「得其大首」，皆欲人知上六之為君也。然周公爻辭必以上六為君者，何也？蓋九三明之極，惟武王可以當之。上六暗之極，惟紂可以當之。若六五有柔中之德，又非紂之所能當也。
《象》曰：「箕子」之貞，明不可息也。
「不可息」者，耿耿不昧，常存而不息也。「明不可息」者，言明可晦不可息，以其在內不露，所以為貞也。
上六：不明晦，初登於天，後入於地。
「不明晦」者，日落不明而晦也。「初登於天」者，日在地上也。「後入於地」者，日在地下也。本卦原是日在地下，傷其明者，為「明夷」。上六為明夷之主，至此則明夷成矣，故復以明夷之本象言之。
上六以陰居坤土之極，昏暗之至者。惟其昏暗之至，不明而晦，是以初則尊為天子，居可傷人之勢，專以傷人之明為事，終則自傷，而墜厥命，欲為匹夫而不可得矣，故有日落不明而晦，初雖登天而後入地之象。其象如此，而占者可知矣。
《象》曰：「初登於天」，照四國也。「後入於地」，失則也。
「照四國」以位言，言日居天上，能照四國，亦如人君高位得傷人之勢也。「失則」以德言，言為人君止於仁，視民如傷者也，豈可以傷人為事哉？君以傷人為事，失其君之則矣。是以始而登天以傷人，而終於自傷也。文王之「順以則」者，外柔順而內實文明。凡事有法則所以興。紂之「失則」者，居坤順之極，而內實昏暗。凡事失法則所以亡。故二六皆言則字。