周易集注 · 周易集注卷之六

無妄災也 「無妄」者，至誠無虛妄也。《史記》作「無所期望」。蓋惟本無妄，所以凡事盡其在我，而于吉凶禍福皆委之自然，未嘗有所期望，所以「無妄」也。以天道言，實理之自然也。以聖人言，實心之自然。故有正不正之分。蓋震者動也，動以天為無妄，動以人則妄矣。《序卦》：「復則不妄，故受之以無妄。」所以次復。 無妄：元亨利貞。其匪正有眚，不利有攸往。 惟其無妄，所以不期望。若處心未免於妄而匪正，則無道以致福，而妄欲徼福，非所謂「無妄之福」；有過以召災，而妄欲免災，非所謂「無妄之災」。此皆未免容心於禍福之間，非所謂無妄也，豈不「有眚」？若真實無妄之人，則純乎正理，禍福一付之天，而無苟得倖免之心也。 《彖》曰：無妄，剛自外來而為主於內，動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。「其匪正有眚，不利有攸往」，無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉！ 注以「剛自外來」為匪正，以動健中應為正。大是纏擾，於白文不順。若以自外來為主，都是正，反是即為匪正，豈不明白？ 本卦綜大畜，二卦同體，文王綜為一卦，故《雜卦》曰：「大畜，時也。無妄，災也。」剛自外來者，大畜上卦之艮，來居無妄之下卦而為震也。剛自外來，作主於內，又性震動，又自外來，則動以人，不動以天，非至誠無虛妄矣。所以有人之眚，而「不利有攸往」也。內動而外健，故「大亨」。剛中而應，故「正」。「天命」者，至誠乃天命之實理，反身而誠者也。若自外來，豈得為「天命」？ 以卦綜、卦德、卦體釋卦辭。言文王卦辭「元亨利貞」之外，而又言「其匪正有眚，不利有攸往」者，以「剛自外來而為主於內」也。若本卦動而健，以剛中而應柔中，則大亨以正矣。大亨以正，實天之命也。天命實理，無一毫人慾之私，此文王卦辭所以言「元亨」也。若以外來者為主，則有人慾之私，非反身而誠，天命之實理，即「匪正」矣。欲往也，將何之哉？是以「天命不佑，有眚而不利」也。此所以文王卦辭言「元亨」而又「利貞」也。若舊注以「剛自外來」為自訟來，則非「自外來」，乃「自內來」矣。 《象》曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時育萬物。 「茂」者，盛也。物物皆對時而育之，所育者極其盛大，非止一物也，即如雷地豫之殷也。「對時」者，因雷發生萬物對其所育之時也，如孟春犧牲毋用牝之類是也。「天下雷行」，震動發生，一物各具一太極，是物物而與之「無妄」者，天道之自然也。「茂對時育物」，撙節愛養，輔相裁成，使物物各遂其無妄之性者，聖人之當然也。 初九：無妄，往吉。 爻與彖辭不同者，爻以一爻之定體而言，《彖》以全體相綜大畜而言。 九以陽剛之德，居無妄之初，有所動，所謂動以天也。且應爻亦剛，無繫戀之私，是一感一應，純乎其誠矣。何吉如之！故占者往則吉。 《象》曰：無妄之往，得志也。 誠能動物，何往而不遂其心志？ 六二：不耕穫，不菑畲，則利有攸往。 「耕」者，春耕也。「獲」者，秋斂也。「菑」者，田之一歲墾而方成者。「畲」者，田之三歲墾而已熟者。農家始而耕，終而獲；始而菑，終而畲。「不耕穫」者，不方耕而即望其獲也。「不菑畲」者，不方菑而即望成其畲也。「耕」也，「菑」也，即明其道也。「獲」也，「畲」也，即功也。曰「不耕穫，不菑畲」，即明其道不計其功也。觀《小象》「未富」可見矣。若《程傳》不首造其事，《本義》無所為於前，無所冀於後，將道理通講空了，乃禪學也。吾儒聖人之學，進德修業，盡其理之當然，窮通得喪，聽其天之自然，修身俟命，此正所謂無妄也。豈一點道理不進，空空寂寂，謂之無妄哉！初為地位，二為田，故九二曰「見龍在田」。震居東，二三皆陰土，水臨土上，春耕之象也。震為「禾稼」，中爻艮為「手」，禾在手，「獲」之象也。中爻巽，下卦震，上入下動，「菑畲」之象也。故耒耨取諸益。 六二柔順中正，當無妄之時，無私意期望之心，故有「不耕穫，不菑畲」之象。言雖為於前，無所望於後。占者必如此，則「利有攸往」矣。 《象》曰：「不耕穫」，未富也。 言未有富之心也。此「富」字雖曰未有此心，然亦本於象，蓋巽為市利，小畜上體乃巽，《小象》曰「不獨富也」。此卦中爻巽，曰「未富」者，未入巽之位也。 六三：無妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。 本卦大象離，此爻又變離。離為「牛」，牛之象也。中爻巽為「繩」，又艮為「鼻」，繩系牛鼻之象也。震為「足」，行之象也。三為人位，人在震之大塗，「行人」之象也；三居坤土，得稱邑，又居人位，「邑人」之象也。此爻居震動之極，牛失之象也。又變離錯坎，坎為盜，亦牛失之象也。「或」者，「假如」二字。假牛以明無妄之災，乃六三也，即「邑人」也。 六三陰柔不正，故有此象。言或系牛於此，乃邑人之牛也。牛有所系，本不期望其失。偶脫所系，而為「行人」所得。「邑人」有失牛之象，亦適然不幸，其非自己有以致之，故為「無妄之災」。即象而占可知矣。 《象》曰：「行人」得牛，「邑人」災也。 行人得牛而去，邑人不期望其失牛而失牛，故為「無妄之災」。 得牛，無妄之福也。邑人災，無妄之禍也。爻辭單言「無妄之災」，《小象》言「邑人」之災，言行人得牛來，彼得此失，禍福本相因也。「也」字可味。 九四：可貞，無咎。 「可」者，當也。九陽剛健體，其才亦可以有為者。但下無應與，無所繫戀而無妄者也。占者得此，但可守此無妄之正道，即「無咎」矣。若妄動，又不免有咎也。 《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。 「固有」者，本有也。無應與，則無繫戀而無妄，則無妄乃九四之本有也。 九五：無妄之疾，勿藥有喜。 五變則中爻成坎，坎為「心病」，疾之象也。中爻巽木艮石，「藥」之象也。中爻巽綜兌，悅喜之象也。意外之變，雖聖人亦不能無。但聖人廓然大公，物來順應，來則照，而去不留，無意必固我之私，是以意外之來，猶無妄之疾。 九五陽剛中正以居尊位，而下應亦中正，無妄之至也。如是而猶有疾，乃「無妄之疾」，不當得而得者，故勿藥自愈。其象占如此。 《象》曰：「無妄」之藥，不可試也。 「試」者，少嘗之也。「無妄之疾勿藥」者，以「無妄之藥」不可嘗也。若嘗而攻治，則反為妄，而生疾矣。故不可輕試其藥，止可聽其自愈。 九五剛中，中剛則外物不得而傷之。禹征有苗，猶為多事。 上九：無妄，行有眚，無攸利。 下應震足，行之象也。九非有妄，但時位窮極，不可行耳。故其象占如此。 《象》曰：「無妄」之行，窮之災也。 無妄未有不可行者，以時位耳。與「亢龍」同，故二《小象》亦同。窮指上言。 大畜時也 「大」者，陽也。其卦乾下艮上，以陽畜陽，所畜之力大，非如巽以陰畜陽，所畜之力小，故曰「大畜」。又有蘊畜、畜止之義。《序卦》：「有無妄然後可畜，故受之以大畜。」所以次無妄。 大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。 中爻兌口在外，四近於五之君，當食祿於朝，不家食之象也。何以言食？本卦大象離，故彖辭曰「輝光日新」者，因大象離也。離錯坎，又象頤，有飲食自養之象。因錯坎水，中爻震木，所以有「涉大川」之象。又本卦錯萃，萃大象坎。若以卦體論，四、五中空，有舟象。乾健，應四、五上進，有舟行而前之象。應乎天者，以卦德論其理也。彖辭、爻辭皆各取義不同。「貞」者，正也。利於正道，如多識前言往行，以畜其德是也。「吉」者，吾道之大行也。言所蘊畜者皆正，則畜極而通，當食祿於朝，大有作為，以濟天下之險也。 《象》曰：大畜，剛健篤實輝光，日新其德。剛上而尚賢，能止健，大正也。「不家食，吉」，養賢也。「利涉大川」，應乎天也。 以卦德、卦綜、卦體釋卦名、卦辭。「剛健」者，內而存主也。「篤實」者，外而踐履也。「剛健」無一毫人慾之陰私，「篤實」無一毫人慾之虛假，則暗然日章，光輝宣著，其德自日新又新，所以積小而大，以成其畜也。名「大畜」者，以此。「剛健」，乾象。「篤實」，艮象。二體相合，離象。故又言「輝光日新」。「剛上」者，大畜綜無妄，無妄下卦之震，上而為大畜之艮也。上而為艮，則陽剛之賢在上矣，是尚其賢也。「止健」者，止居上而健居下，禁民之強暴也。此二者皆大正之事，所以「利貞」。若以止健為止陽剛君子，則又非大正矣。「養賢」者，食祿以養賢也。「應天」者，下應乎乾也。「天」者，時而已矣。既負蘊畜之才，又有乾健之力，所以當乘時而出，以濟天下之險難也。惟剛上則賢人在上，故能「尚賢」，故能成艮而「止健」，故能兌口在外卦而「食祿於外」，故能六五得中而應乎乾。此四者，皆卦綜剛上之功也。 《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。 「天」者，一氣而已。氣貫乎地中，天依乎地，地附乎天，雲雷皆自地出，故凡地下空處深處皆是天，故曰「天在山中」。「多識」即大畜之意，乃知之功夫也。古聖賢之嘉言善行，皆理之所在，皆古人之德也。君子多識之，考跡以觀其用，察言以求其心，則萬理會通於我，而我之德大矣。此君子體大畜之功也。中爻震足，行之象。兌口，言之象。 初九：有厲，利已。 已，夷止反。 乾三陽為艮所畜，故內外之卦各具其義。內卦受畜，以自止為義。以陰陽論，若君子之受畜於小人也。外卦能畜，以止人為義。以上下論，若在位之禁止強暴也。《易》主於變易，所以取義不同。「已」者，止也。「厲」者，不相援而反相擠排，危厲之道也。 初九陽剛乾體，志於必進。然當大畜之時，為六四所畜止，而不得自伸，故往則有危，惟止則不取禍矣。故教占者必利於止也。 《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。 「災」即厲也。止而不行，則不犯災矣。 九二：輿說。 說，音脫。，音服。 乾錯坤為輿，輿之象也。中爻兌為毀折，「脫」之象也。「輿」賴」」以行，脫則止而不行矣。 九二亦為六五所畜，以有中德，能自止而不進，故有「輿說」之象也。占者凡事不冒進，斯無尤矣。 《象》曰：「輿說」，中無尤也。 惟有中德，故無妄進之尤。 九三：良馬逐，利艱貞。曰閒輿衛，利有攸往。 此爻取蘊畜之義。乾為「良馬」之象。中爻震，為「作足」之馬。乾馬在後追逐震馬之象也。兩馬因震動而追逐，遇艮止不得馳上，「利艱貞」之象也。中爻兌口，乾為言，「曰」之象也。乾錯坤，「輿」之象也。陰爻兩列在前，「衛」之象也。《考工記》車有六等：戈也、人也、殳也、戟也、矛也、軫也，皆衛名。「良馬逐」者，用功如良馬追逐之速也，即九三「終日乾乾夕惕若」之意。「艱」者，艱難其思慮，恐其失於太易也。「貞」者，貞固其作為，恐其失於助長也。「閒」者，習也。習其車輿，與其防衛也。閒習有優遊自得之意。「曰」者，自嘆其當「閒輿衛」也。言當此大畜之時，為人所畜止摧抑，果何所事哉？亦惟自「閒輿衛」，以求往乎天衢耳。「輿」者任重之物，「衛」者應變之物。以人事論，君子不當家食，以一身而任天下之重者，「輿」也；當涉大川，以一身而應天下之變者，「衛」也。必多識前言往行之理，畜其剛健篤實之德，以德為車，以樂為御，忠信以為甲冑，仁義以為干櫓，涵養於未用之時，以待時而動，此「閒輿衛」之意也。「閒輿衛」又「利艱貞」之象也。舊注以不相畜而俱進，殊不知卦名大畜，下體非自止，則蘊畜也，無進之意。蓋觀「童牛之牿」，則知當「有厲利已」矣。觀「豶豕之牙」，則知當「輿說」矣。觀「何天之衢」，則知用功當「良馬逐」矣。所以《小象》言「上合志」，所以當取蘊畜之義。惟蘊畜，方能畜極而通「何天之衢」。 九三以陽居健極，當大畜之時，正多識前言往行、用功不已之時也，故有良馬追逐之象。然猶恐其過剛銳進，惟當艱貞，從容以待時，故又有「曰閒輿衛」之象。如是自然畜極而通，「利有攸往」矣。故教戒占者必當如此。 《象》曰：「利有攸往」，上合志也。 「上合志」者，謂上九之志與之相合也。三與上九情雖不相孚，然皆居二體之上，其志皆欲畜極而通，應與之志相合，所以「利有攸往」。 六四：童牛之牿，元吉。 「童」者，未角之稱。「牿」者，施橫木於牛角以防其觸。此爻變離，離為牛，牛之象也。艮本少，又應初，「童牛」之象也。變離錯坎，「牿」之象也。艮手，中爻震木，手持木而施之角，亦「牿」之象也。 六四艮體居上，當畜乾之時，與初相應，畜初者也。初以陽剛居卦之下，其勢甚微，於此止之，為力甚易，故有「牿童牛」之象。占者如此，則止惡於未形，用力少而成功多，大善而吉之道也，故「元吉」。 《象》曰：六四「元吉」，有喜也。 上不勞于禁制，下不傷於刑誅，故「可喜」。四正當兌口之悅，「喜」之象也。 六五：豶豕之牙，吉。 豶，音焚。 本卦大象離，離錯坎，豕之象也。五變，中爻又成離矣。「豶」者，犗也，騰也，乃走豕也。與「童牛之牿」一句同例。「童」字與「豶」字同，「牿」字與「牙」字同。中爻震足性動，「豶」之象也。「牙」者，《埤雅》雲「以杙系豕也」，乃杙牙，非齒牙也。杜詩「鳧雛入槳牙」，坡詩「置酒看君中戟牙」，荊公「磋牙死樹鳴老烏」，《阿房賦》「檐牙高啄」，又將軍之旗曰「牙」，立於帳前謂之「牙帳」，所以蜀人呼棹牙、凳牙、床牙，則「牙」字古今通用，非齒牙也。《詩》：「椓之丁丁。」丁丁，杙聲也。以木入土，所以有聲也。今船家系纜樁謂之橜，亦曰「杙牙」者，樁上杈牙也。蓋以絲系矢曰弋，故從弋。所以繩系木曰杙。變巽為繩，系之象也。巽木，杙之象也。言以繩系走豕於杙牙也。舊注因宮刑或曰犗刑，遂以為去其勢，但天下無齧人之豕，所以此「豶」字止有騰字意，無犗字意。牛、馬、豕皆人之所畜者，故大畜並言之。 六五以柔中居尊位，當蓄乾之時，畜乎其二者也，故有「豶豕之牙」之象。占者如此，則強暴梗化者，自屈服矣，故吉。 《象》曰：六五之「吉」，有慶也。 「慶」即喜。但五君位，所畜者大，故曰「慶」，即一人有慶也。 上九：何天之衢，亨。 此畜極而通之義。「何」，胡可切，音荷，儋也，負也。儋即擔字，楊子儋石是也。《詩》「何蓑何笠」，皆音荷。《靈光賦》「荷天衢以元亨」，《莊子》「背負青天」，皆此意。鄭康成亦言「肩荷」是也。上陽一畫象擔，二陰垂嚲於兩邊，有擔挑之象，言一擔挑起天衢也，即陳白沙所謂「明月清風作兩頭，一挑挑到魯尼丘」也。因卦體取此象，上為天位，天之象也。四達謂之衢。艮綜震為「大塗」，衢之象也。以人事論，天衢乃朝廷政事之大道也。觀《小象》曰「道大行」，可知矣。 畜之既久，其道大行，正「不家食」，擔負廟廊之重任，「涉大川」，擔當國家之險阻，此其時矣，故有「何天衢」之象。占者得此，亨可知矣。 《象》曰：「何天之衢」，道大行也。 「道大行」者，「不家食」，「涉大川」，無往而莫非亨也。「道」字即「衢」字。 頤養正也 「頤」，口旁也。口食物以自養，故取養義為卦。上下二陽內含四陰，外實內虛，上止下動，故名為「頤」。《序卦》：「物畜然後可養，故受之以頤。」所以次大畜。 頤：貞吉。觀頤，自求口實。 本卦大象離目，觀之象也。陽實陰虛，實者養人，虛者求人之養。「自求口實」者，自求養於陽之實也。震不求艮，艮不求震，惟自求同體之陽，故曰「自求」。爻辭見之。 《彖》曰：頤，「貞吉」，養正則吉也。「觀頤」，觀其所養也。「自求口實」，觀其自養也。天地養萬物，聖人養賢以及萬民。頤之時大矣哉！ 釋卦辭極言養道而贊之。「觀其所養」者，觀其所以養人之道正不正也，指上下二陽也。「觀其自養」者，觀其求口實，以自養之正不正也，指中間四陰也。本卦頤原從口，無養德之意，惟頤養得正，則養德即在其中矣。不但養人、自養，以至天地聖人養萬物、養萬民，無非養之所在。故曰「頤之時大矣哉」。與大過、解、革同。 《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節飲食。 「帝出乎震」，萬物得養而生。「成言乎艮」，萬物得養而成。君子「慎言語」以養其德，「節飲食」以養其體。言語飲食，動之象；慎也，節也，止之象。此處方說出養德。 初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，凶。 舍，音捨。 大象離，龜之象也。應爻艮止，中空，「靈龜」止而不食，服氣空腹之象也。「朵」者，垂朵也。震反生，朵之象也。垂下其頤以垂涎，乃欲食之貌也。「爾」者，四也。「我」者，初也。「靈龜」以靜止為養，「朵頤」以震動為養，故爾四而我初。大象離目，又觀之象也。 初九陽剛，乃養人者也。但其位卑下，不能養人及民，又乃動體，當頤養之初，正上止下動之時，惟知有口體之欲，舍六四而不養，故有「舍爾靈龜，觀我朵頤」之象。飲食人賤，凶之道也。故其占如此。 《象》曰：「觀我朵頤」，亦不足貴也。 飲食之人，則人賤之，故「不足貴」。 六二：顛頤，拂經於丘頤，征凶。 「顛」者，頂也，指外卦也。「拂」者，除也，去也，違悖之意。諸爻皆求養於同體之陽，不從應與，故有「顛拂」之象。「顛頤」者，求養於上也。「拂經」者，違悖養於同體之常經也。山阜曰丘，土之高者，艮之象也。「於丘頤」者，求養於外，即顛頤也。「凶」者，求食於權門，必見拒而取羞也。 六二陰柔不能自養，必待食於陽剛。然震性妄動，不求養於初，而求養於外，則違養道之常理，而行失其類矣。故教占者，當求養於初。若「於丘頤」，不惟不得其養，而往則凶也。故其象占如此。 《象》曰：六二「征凶」，行失類也。 不重「失類」「行」重凡行而求食者，止為口腹計，自然不慎失類矣。 養道各從其類。二、三養於初，四、五養於上，今二顛頤，往失其類矣，故曰「失類」。曰「行」者，震足之象也。 六三：拂頤，貞凶，十年勿用，無攸利。 「拂頤」者，違拂所養之道，不求養於初，而求養於上之正應也。「貞」者，正也，上乃正應，亦非不正也。「十年」者，中爻坤土之成數也。口容止，所以下三爻養於動者皆凶，上三爻養於止者皆吉。 六三陰柔不中正，本乃動體，至三則動極而妄動矣，故有「拂頤」之象。占者得此，雖正亦凶，至於「十年」之久，理極數窮，亦不可往，其凶至此。 《象》曰：「十年勿用」，道大悖也。 震為「大塗」，「道」之象也。「大悖」即「拂頤」。 六四：顛頤，吉。虎視眈眈，其欲逐逐，無咎。 眈，都含切。 「顛」者，頂也，與六二同。「顛頤」者，求養於上也。「吉」者，得養道之常經也。艮為虎，虎之象也。天下之物，自養於內者莫如龜，求養於外者莫如虎。龜自養於內，內卦初舍之，故凶；虎求養於外，外卦上施之，故吉。爻辭之精至此。「眈」者，視近而志遠也。變離目，視之象也。應爻初為地位，虎行垂首，下視於地，視近也，而心志乃求養於天位之上，志遠也，故以「眈」字言之。視下卦，「眈」也；志上卦，「眈」也，故曰「眈眈」。陰者，「人慾」之象也。下卦二陰，欲也；上卦二陰，欲也。人慾重疊追逐而來，故曰「逐逐」。「眈」者，四求養於上也；「逐」者，上施養於四也。 六四當頤養之時，求養於上，故有「顛頤」之象，吉之道也，故占者吉。然四求養於上，上施養於四，四得所養矣，故又有視眈欲逐之象。以求養而得逐逐之欲，似有過咎矣，然養得其正，故占者不惟吉，而又「無咎」也。 《象》曰：「顛頤」之吉，上施光也。 施，去聲。 「施」，及也，布散惠與之義。詳見乾卦「雲行雨施」，言上養及於四也。「光」者，艮篤實光輝，其道光明也。變離日，亦光之象也。 六五：拂經，居貞吉，不可涉大川。 「拂經」者，五與內卦為正應，亦如二之求養於上，違悖養於同體之常道也，故二五皆言拂經。「居」者，靜以守之也。「貞」者，求養於同體之陽，乃任賢養民之正道也。「吉」者，恩不自出，而又能養人也。「不可涉大川」者，言不可自用以濟人也。涉川，必乾剛。五柔，故「不可涉」。 六五居尊，能自養人者也。但陰柔不正，無養人之才，又與內卦為正應，故亦有「拂經」之象。然養賢及民，君道之正，故教占者順以從上，守此正道則吉。不可不量己之力而當濟人之任也。 五君也，上臣也。六柔而九剛，必待養於同體之陽，以君而待養於臣，故曰「拂經」，如唐德宗待韓滉之粟以養之也。 《象》曰：「居貞」之吉，順以從上也。 中爻坤順，故曰「順」，言順從上而養人也。 上九：由頤，厲吉，利涉大川。 「由」者，從也。九以陽剛居上位，是天下之養皆從上九以養之也。「厲」者，上而知君賴我以養也，則恐專權僭逼，而此心無一事之或忽。下而知民由我以養也，則常握髮吐哺，而此心無一時之或寧，此上九之所謂厲也。故戒之以厲，而後許之以吉也。凡《易》言涉大川，取乾者，以卦德也，以乾天下至健，德行恆易以知險也，需、同人、大畜是也。取水、木者以卦體也，渙、蠱、未濟、謙，或取中爻，或取卦變是也。取中虛者以卦象也，益、中孚、頤是也。五「不可涉大川」，上九「利涉大川」，方見五賴上九以養人。 上九以陽剛之德居尊位，六五賴其賢以養人，故有「由頤」之象。然位高任重，必厲而後吉，即天下有險阻，亦可以濟之而不失其養也。其占又如此。 《象》曰：「由頤，厲吉」，大有慶也。 得所養，下之慶，亦君上之慶，故「大」。 大過顛也 「大過」，「大」者，陽也，陽過於陰也。乾坤也，坎離也，山雷也，澤風也，此八卦也，乾與坤錯，坎與離錯，澤風與山雷相錯，風澤與雷山相錯，六十四卦唯此八卦相錯，其餘皆相綜。澤本潤木之物，今乃滅沒其木，是「大過」矣。又四陽居中過盛，此所以名「大過」也。不然，四陽之卦亦多，何以不名「過」？因其居中，相聚而盛，所以得名也。《序卦》：「頤者，養也。不養則不可動，故受之以大過。」所以次頤。 大過：棟橈。利有攸往，亨。 橈，乃教反。 樑上屋脊之木曰「棟」，所以乘椽瓦者也。木曲曰「橈」，本末弱而棟不正，有如木之曲也。椽垂嚲以漸而下曰宇。此卦大象坎，坎為棟。坎主險陷，橈之象也。又為矯揉，亦橈曲之象也。若以理論，本弱則無所承，末弱則無所寄附，此卦上缺下短，亦有橈之象。既「棟橈」矣，而又「利有攸往」，何也？蓋橈以成卦之象，言「利有攸往亨」，則以卦體、卦德之占言。 《彖》曰：大過，大者過也。「棟橈」，本末弱也。剛過而中，巽而說行，「利有攸往」，乃「亨」。大過之時大矣哉！ 說，音悅。 以卦體、卦德釋卦名、卦辭而嘆其大。陽大陰小，本卦大者過，故名「大過」。本謂初，末謂上，弱者陰柔也。古人作字，本末皆從木來，木下加一畫陽，取根株向榮，故為「本」，木上加一畫陽，取枝葉向榮，故為「末」。「剛過」者，四陽也。「而中」者，二、五也。三、四亦可言中，故復卦四曰「中行」，益卦三、四皆曰「中行」也。巽而悅行者，內巽而外行之以悅也。若以人事論，體質本是剛毅，足以奮發有為，而又用之以中，不過於剛。德性本是巽順，足以深入乎義理，而又行之以和，不拂乎人情，所以「利有攸往乃亨」。大過之時者，言人於「大過之時」，行大過之事，適其時當其事也。如堯舜禪受，湯武放伐，雖過其事，而不過乎理是也。蓋無其時不可過，有其時無其才亦不可過，故嘆其大，與頤、解、革同。 《象》曰：澤滅木，大過。君子以獨立不懼，遁世無悶。 上一句大過之象，下二句大過之行。非達則不懼，窮則無悶也。窮亦有「獨立不懼」之時。「不懼」者，不求同俗，而求同理，天下非之而不顧也。「無悶」者，不求人知，而求天知，舉世不見知而不悔也。此必有大過人學問，義理見得明，有大過人操守，腳根立得定，方幹得此事。 初六：藉用白茅。無咎。 「藉」者，薦也，承薦其物也。因上承四剛，故曰「藉」。「茅」者，草也。巽陰木為茅，故泰卦變巽曰「茅」，否卦大象巽亦曰「茅」。巽為白，「白茅」之象也。「無咎」者，敬慎不敗也。 初六當大過之時，陰柔已能慎矣。又居巽體之下，則慎而又慎者也。亦如物不錯諸地而有所藉，可謂慎矣。而又藉之以茅，茅又用夫白，白則至潔之物矣，是慎之大過者也。故有此象。然慎雖大過，以其居大過之初，雖大過而不過，故占者無咎。 《象》曰：「藉用白茅」，柔在下也。 陰柔居巽之下。 九二：枯楊生稊，老夫得其女妻，無不利。 巽為「楊」，楊之象也。木生於澤下者楊獨多，故取此象。楊乃木之弱者。四陽之剛皆同為木，但二五近本末之弱，故以「楊」言。曰「枯」者，取大過乎時之義，故二、五皆言枯也。至三、四則成乾之堅剛，故言棟。「稊」，木稚也。二得陰在下，故言「生稊」。「稊」者，下之根生也。五得陰在上，故言生華。「生華」者，上之枝生也。根生則生生不息，枝生則無生意矣。下卦巽錯震，長男也，老夫之象，故稱「老夫」。「老夫」者，再娶之夫也。應爻兌，兌乃少女也，女妻之象，故稱「女妻」。「女妻」者，未嫁而幼者也。九五兌錯艮，少男也，「士夫」之象。「士夫」乃未娶者。應爻巽為長女，「老婦」之象也，故稱「老婦」。「老婦」者，已嫁而老者也。周公爻辭其精至此。舊注但以二、五皆比於陰為言，則九二近初而稱老，九五近上反稱少，說不通矣。 九二陽剛得中，當大過之時，而應於少女，故取諸物有「枯楊生稊」，取諸身有「老夫得其女妻」之象，可以成生育之功矣。故占者「無不利」。 《象》曰：「老夫」「女妻」，過以相與也。 此慶幸之辭。言陽方大過之始，得少陰以之相與，則剛柔相濟，過而不過，可以成生育之功矣。故占者「無不利」。 九三：棟橈，凶。 變坎為棟，又木堅多心，棟之象也。因坎三、四皆以棟言，因巽二、五皆以楊言。文王「棟橈」，本末皆弱。周公「棟橈」，因初之弱。 九三居內卦，下陰虛弱，下虛弱則上不正，故有「棟橈」之象，占者之凶可知矣。 《象》曰：「棟橈」之「凶」，不可以有輔也。 同體之初，虛弱無輔助也。 九四：棟隆吉，有它吝。 變坎亦有棟象。「隆」者，隆然而高起也。「它」者，初也。三、四皆棟。四居外卦，陰虛在上，非如三之陰虛在下也。上虛下實，則有所承載，故有「棟隆」之象。占者固吉矣。然下應乎初，若以柔濟之，則過於柔矣，其棟決不能隆，吝之道也。故又戒占者以此。 《象》曰：「棟隆」之「吉」，不橈乎下也。 因外卦虛在上實在下，所以不橈，故曰「不橈乎下」也。「不可以有輔」者，下虛故也。「不橈乎下」者，下實故也。 九五：枯楊生華，老婦得其士夫，無咎無譽。 兌綜巽，又楊之象也。「生華」者，楊開花則散漫，終無益於枯也。老婦、士夫詳見九二爻下。 九五以陽剛應乎過極之長女，乃時之大過，而不能生育者也，故有「枯楊生華，老婦得其士夫」之象。占者得此，揆之於理，雖無罪名，而老婦反得士夫，亦非配合之美矣，安得又有譽哉！故其象占如此。 《象》曰：「枯楊生華」，何可久也？「老婦」「士夫」，亦可丑也。 「何可久」言終散漫，「亦可丑」言非配合。不惟不能成生育之功，而配合非宜，亦可丑也。 上六：過涉滅頂，凶，無咎。 「頂」者，首也。變乾為首，「頂」之象也。當過之時，遇兌澤之水，「過涉」之象也。澤水在首，滅沒其頂之象也。以二陰爻論之，初「藉用白茅」，大過於慎者也。以其居卦之初，故不凶而無咎。上「過涉滅頂」，大過於濟者也。以其居卦之終，故有凶而無咎。 上六處大過已極之時，勇於必濟，有冒險過涉之象。然才弱不能以濟，故又有「滅頂」之象。「過涉滅頂」，必殺身矣，故占者必凶。然不避艱險，慷慨赴死，殺身成仁之事也，故其義「無咎」。 《象》曰：「過涉」之凶，不可咎也。 「無咎」者，上六本無咎也。「不可咎」者，人不得而咎之也。以人事論，過涉之凶，雖不量其淺深以取禍，然有死難之節，而無苟免之羞，論其心不論其功，論是非不論利害，人惡得而咎之？ 坎 「習」，重習也；「坎」，坎陷也。其卦一陽陷於二陰之中，此坎陷之義也。坎為水者，四陰土坎也，二陽坎中之水也。天一生水，所以象水也。上坎下坎，故曰「重險」。《序卦》：「物不可以終過，故受之以坎。」所以次大過。 習坎，有孚，維心亨，行有尚。 「維」者，系也。「尚」者，有功可嘉尚也。身在坎中，所可自主者，獨此心耳。人之處險，占得此者，能誠信以維繫於其心，安於義命而不僥倖苟免，則此心有主，利害禍福不能搖動，是以脫然無累，而心亨矣。由是洞察時勢，惟取必於理而行之，故可出險有功，所以「行有尚」。九二、九五，中實有孚之象。陷於坎中而剛中之德自若，「維心亨」之象。 《彖》曰：習坎，重險也。水流而不盈，行險而不失其信。「維心亨」，乃以剛中也。「行有尚」，往有功也。天險，不可升也。地險，山川丘陵也。王公設險以守其國。坎之時用大矣哉！ 以卦象、卦德、卦體釋卦名、卦辭而極言之。上險下險，故曰「習坎」。「水流不盈」者，足此通彼，未嘗泛濫而盈滿也。行險即水流，以其專赴於壑，故曰「行險」。行此險陷，未嘗失其不盈之信，是天下之有孚者，莫過於水矣，故教占者「有孚」。「剛中」者，二、五陽剛在內，則以理為主，光明正大，而無一毫行險僥倖之私，所以「亨」也。故蒙卦、比卦皆坎，皆曰「以剛中」。「心亨」則洞見乎事機之變，自可以拯溺亨屯，出險而有功也。蓋有主乎內者，理不足以勝私，則推行於外者，誠必不能動物，故剛中則心亨，心亨則往有功而出險矣，此內外功效之自然也。「天險」者，無形之險也。「地險」者，有形之險也。「設」，置也。「設險」者，置險也，無形而欲其有形也。大而京師都會，則披山帶河，據其形勝以為險也；小而一郡一邑，則築城鑿池，據其高深以為險也。此則在人之險，因無形而成有形，欲其與天地同其險者也。坎，月之象；錯離，日之象；中爻震，雷之象；錯巽，風之象。日月風雷，故曰「天險」。不然，天蒼然而已，何處有險？因卦中有天象，所以言天險也。四坤土，地之象也；中爻艮土，山丘陵之象也；本卦坎，「川」之象也；九五居尊，王公之象也；中爻艮止，「守」之象也；坤土中空，「國」之象也。故益卦三陽三陰而曰「為依遷國」。「時用」者，時有用也。險之為用，上極於天，下極於地，中極於人，故以「大矣哉」贊之，與睽、蹇卦同。 《象》曰：水洊至，習坎。君子以常德行，習教事。 行，下孟反。 「洊」，再至也。下坎，內水之方至也；上坎，外水之洊至也。水洊習則恆久而不已，是天下之有恆者莫如水也。君子體之，「常德行」者，以此進德也。「習教事」者，以此教民也。德行常則德可久，教事習則教不倦矣。 初六：習坎，入於坎窞，凶。 窞，徒覽切。淡上聲，音膽。 「窞」者，坎中小坎傍入者也。水性本下，而又居卦之下；坎體本陷，而又入於窞，則陷中之陷矣。 初六陰柔居重險之下，其陷益深，故有在「習坎」而又「入坎窞」之象。占者如是，則終於淪沒，而無出險之期，凶可知矣。 《象》曰：「習坎」入坎，失道凶也。 剛中維心亨，出險之道也。今陰居重險之下，則與剛中維心亨相反，失出險之道矣，所以凶。 九二：坎有險，求小得。 曰有險則止於有險而已，非初與三「入坎窞」之甚矣。中爻震錯巽，巽為「近市利」，求得之象也。故隨卦中爻巽，亦曰「隨有求得」。變坤，陽大陰小，「求小得」之象也。 九二處於險中，欲出險而未能，故為坎有險之象。然剛雖得中，雖亦「有孚維心」，但在險中，僅可求小得而已，若出險之大事，則未能矣，故其象占如此。 《象》曰：「求小得」，未出中也。 未出險中。 六三：來之坎坎，險且枕。入於坎窞，勿用。 「之」者，往也。「來之」者，來往也。內外皆坎，「來往」之象也。下坎終而上坎繼，「坎坎」之象也。故乾九三曰「乾乾」。中爻震，木橫於內，而艮止不動，「枕」之象也。「險且枕」者，言面臨乎險而頭枕乎險也。初與三，皆入「坎窞」，而二止言有險者，二中正，初與三不中正也。「勿用」者，言終無出險之功，無所用也。 六三陰柔，又不中正，而履重險之間，故其來也亦坎，往也亦坎。蓋往則上坎在前，是前遇乎險矣；來則下坎在後，是後又枕乎險矣。前後皆險，將入於坎之窞，而不能復出，故有此象。占者得此，勿用可知矣。 《象》曰：「來之坎坎」，終無功也。 處險者以出險為功，故曰「終無功」，與往有功相反。 六四：樽酒，簋貳，用缶，納約自牖，終無咎。 四變中爻離、巽。巽木，離中虛，樽之象也。坎水，酒之象也。中爻震竹，簋乃竹器，簋之象也。缶，瓦器。比卦坤土中虛，初變震有離象，故曰「缶」。離卦鼓缶，此變離，故曰「缶」。《漢書》：「擊缶而歌烏烏。」「貳」者，副也。言一樽之酒，貳簋之食，樂用瓦缶，皆菲薄至約之物也。「納約自牖」者，自進於牖下，陳列此至約之物而納進之也。在牆曰「牖」，在屋曰「囪」。牖乃受明之處。變離，牖之象也。此與遇主於巷同意，皆其坎陷艱難之時，故不由正道也。蓋「樽酒，簋貳，用缶」，見無繁文之設；「納約」曰「自」，見無儐介之儀。世故多艱，非但君擇臣，臣亦擇君。所以進麥飯者不以為簡，而雪夜幸其家，以嫂呼臣妻者，不以為瀆也。修邊幅之公孫述，宜乎為井底蛙矣。 六四柔順得正，當國家險難之時，近九五剛中之君，剛柔相濟，其勢易合，故有簡約相見之象。占者如此，庶能共謀出險之計，始雖險陷，終得無咎矣。 《象》曰：「樽酒簋貳」，剛柔際也。 「剛」，五；「柔」，四。際者，相接際也。五思出險而下求，四思出險而上交，此其情易合而禮薄，亦可以自通也。 九五：坎不盈，祗既平，無咎。 祗，作坻。 「祗」，水中小渚也，《詩》「宛在水中祗」是也。「坎不盈」者，坎水猶不盈滿，尚有坎也。「平」者，水盈而平也。「祗既平」，則將盈而出險矣。「坎不盈」者，見在之辭。「祗既平」者，逆料之辭，言一時雖未平，將來必平也。「無咎」者，言由險而太平也。 九五猶在險中，以地位言，故有「坎不盈」之象。然陽剛中正，其上止有一陰，計其時亦將出險矣，故又有「祗既平」之象。若未平，未免有咎，既平則無咎矣，故占者「無咎」也。 《象》曰：「坎不盈」，中未大也。 「中」者，中德也。「未大」者，時也。中德雖具，而值時之艱，未大其顯施而出險也。 上六：系用徽，寘於叢棘，三歲不得，凶。 ，音墨。 「系」，縛也。徽、皆索名，三股曰「徽」，二股曰「」。此爻變巽，其為繩，又為長，「徽」之象也。「寘」者，置也，囚禁之意。坎為叢棘，「叢棘」之象也。今囚罪人之處，以棘刺圍牆是也。言縛之以「徽」，而又囚之於「叢棘」之中也。三歲不得者，言時之久，而不得脫離者。坎錯離，三之象也。 上六以陰柔居險之極，所陷益深，終無出險之期，故有此象。占者如此，死亡之禍不能免矣，故凶。 《象》曰：上六失道，凶「三歲」也。 「道」者，濟險之道，即有孚維心，以剛中也。今陰柔失此道，所以有「三歲不得」之凶。 離上而坎下也 「離」者，麗也，明也。一陰附麗於上下之陽，麗之象也。「離」者，明之義也。離為火，火無常形，附物而明，所謂以薪傳火也。《序卦》：「坎者陷也，陷必有所麗，故受之以離。」火中虛而暗，以其陰也；水中實而明，以其陽也。有明必有暗，有晝必有夜，理之常也，所以次坎。 離：利貞，亨。畜牝牛，吉。 六二居下離之中則正，六五居上離之中則不正，故利於正而後亨。「牛」，順物，「牝牛」則順之至也。「畜牝牛」者，養順德也。養順德於中者，正所以消其炎上之燥性也，故「吉」。 《彖》曰：離，麗也。日月麗乎天，百穀草木麗乎土，重明以麗乎正，乃化成天下。柔麗乎中正，故「亨」，是以「畜牝牛，吉」也。 釋卦名義並卦辭。五為天位，故上離有「日月麗天」之象，此以氣麗氣者也。二為地位，故下離有「百穀草木麗土」之象，此以形麗形者也。離附物，故有氣有形。重明者，上離明，下離明也。上下君臣皆麗乎正，則可以化成天下而成文明之俗矣。柔麗乎中正者，分言之，六五麗乎中，六二麗乎中正也；總言之，柔皆麗乎中正也。惟其中正，所以利貞而後亨。惟柔中正而後亨，所以當「畜牝牛」，養其柔順中正之德而後吉也。 《象》曰：明兩作，離。大人以繼明照於四方。 「作」者，起也。「兩作」者，一明而兩作也。言今日明，明日又明也。「繼明」，如雲聖繼聖也。以人事論，乃日新又新，緝熙不已也。「照於四方」者，光被四表也。大人以德言則聖人，以位言則王者。其所謂明者，內而一心，外而應事接物皆明也，是以達事理辨民情，天下之邪正得失皆得而見之，不必以察為明而明照於四方矣。「重明」者，上下明也。「繼明」者，前後明也。《彖》言二、五「君臣」，故以「重明」言之。《象》言「明兩作」皆君也，故以「繼明」言之。 初九：履錯然，敬之，無咎。 「履」者，行也，進也。錯者，雜也，交錯也。《詩傳》云：「東西為交，邪行為錯。」本爻陽剛，陽性上進；本卦離火，火性炎上，皆有行之之象，故曰「履」。又變艮，綜震足，亦履之象也。艮為徑路，交錯之象也。「然」者，助語辭。「錯然」者，剛則躁，明則察，二者交錯於胸中，未免東馳西走。惟敬以直內，則安靜而不躁妄，主一而不過察。則敬者，醫錯之藥也，故「無咎」。「無咎」者，剛非躁、明非察也。 初九以剛居下而處明體，剛明交錯，故有「履錯然」之象。惟敬則無此咎矣。故教占者以此。 《象》曰：「履錯」之敬，以辟咎也。 辟，音避。 「避」者，回也。敬則履錯之咎皆迴避矣。 六二：黃離，元吉。 「黃」，中色。坤為黃，離中爻乃坤土，黃之象也。「離」者，附麗也。「黃離」者，言麗乎中也，即柔麗乎中正也。以人事論，乃順以存心，而不邪側，順以處事，而不偏倚是也。「吉」者，無所處而不當也。八卦正位，離在二，故「元吉」。 六二柔麗乎中而得其正，故有「黃離」之象。占者得此，大吉之道也，故「元吉」。 《象》曰：「黃離，元吉」，得中道也。 得中道以成中德，所以凡事無過不及而元吉。 九三：日昃之離，不鼓缶而歌，則大耋之嗟，凶。 變震為鼓，鼓之象也。離為大腹，又中虛，缶之象也。中爻兌口，歌與嗟之象也。「缶」乃常用之物，「鼓缶」者，樂其常也。人壽八十曰「耋」。喜則歌，憂則嗟。嗟者歌之反。 重離之間，前明將盡，後明當繼之時也，故有「日昃」之象。然盛衰倚伏，天運之常。人生至此，樂天知命，「鼓缶而歌」，以安其日用之常分可也。此則達者之事也。若不能安常以自樂，徒戚戚於「大耋之嗟」，則非為無益，適自速其死矣，何凶如之！故又戒占者不當如此。 《象》曰：「日昃之離」，何可久也？ 日既傾昃，明豈能久？ 九四：突如其來如，焚如，死如，棄如。 「突」者，灶突也。離中虛，灶突之象也。「突如其來如」者，下體之火，如灶突而炎上也。火性炎上，三之舊火既上於四，而不能回於其三，四之新火又發，五得中居尊，四之火又不敢犯乎其五，上下兩無所容，則火止於四而已。故必至於「焚如死如」，成灰「棄如」而後已也。如者，助語辭。坎性下，三在下卦之上，故曰「來」，此來而下者也。火性上，四在上卦之下，故曰「來」，此來而上者也。來而下，必至坎窞而後已，來而上，必至死棄而後已。 四不中正，當兩火相接之時，不能容於其中，故有此象。占者之凶可知矣。 《象》曰：「突如其來如」，無所容也。 三爻上而不能反，三不能容也。五中尊而不敢犯，五不能容也。 六五：出涕沱若，戚嗟若，吉。 「涕」，沱貌。離錯坎，涕若之象也，又加憂戚之象也。中爻兌口，嗟之象也。「出涕沱若」者，憂懼之徵於色也。「戚嗟若」者，憂懼之發於聲也。二五皆以柔麗乎剛，二之辭安，五之辭危者，二中正，五不正故也。 六五以柔居尊而守中，有文明之德，然附麗於強剛之間，必不恃其文明與其中德，能憂懼如此，然後能吉。戒占者當如此。 《象》曰：六五之吉，離王公也。 離，音麗。 王指五，公指上九。「離王公」者，言附麗於王之公也。王與公相麗，陰陽相資，故「吉」。不言四者，四無所容，而上九能正邦也。 上九：王用出征有嘉，折首，獲匪其醜，無咎。 「王」指五。離為日，王之象也。「用」者，用上九也。五附麗於上九，用之之象也。「有嘉」者，嘉上九也，即王三錫命也。「折首獲匪其醜」，即可嘉之事也。離為戈兵，變為震動，戈兵震動，「出征」之象也。王用上九專征，可謂寵之至矣。為上九者，若不分其首從而俱戮之，是火炎崑岡，安得可嘉？又安得無咎？「折首」者，折取其魁首，即殲厥渠魁也。「獲匪其醜」者，執獲不及其小丑，即「脅從罔治」也。乾為首，首象陽，丑象陰。明夷外卦錯乾，故曰「大首」。本爻乾陽，且離為「上稿」，「折其首」之象也。本卦陽多陰少，陰乃二五君臣，無群小之丑，「獲匪其醜」之象也。「無咎」者，勇足以折首而仁及於小丑也。「王用出征有嘉」一句，「折首」一句，「獲匪其醜」一句。 上九以陽剛之才，故有「王用出征有嘉」之象。又當至明之極，首從畢照，故又有出征唯折其首，不及於丑之象，乃「無咎」之道也。故其象占如此。 《象》曰：「王用出征」，以正邦也。 「征」之為言，正也。寇賊亂邦，故「正」之。六五明於用人，上九明於人之罪惡。若非上九之明，則玉石俱焚矣。若非六五之明，上九有故縱反者之咎矣，故正邦也。言五之用九，非窮兵黷武，但取正邦，多殺何為？